En este mismo día

El diez de Tevet desde el punto de vista de Yejezkel es el día del sello, el día en que se decretó la sentencia. Es el comienzo del deslizamiento por la pendiente irreversible que conduce del sitio a la destrucción.

"Y en el año noveno, en el mes décimo, a diez del mes, se me dirigió la palabra del Señor, diciendo: Hijo del hombre, escribe para ti la fecha del día, de este mismo día; pues que el rey de Bavel empezó el asedio de Ierushalaim en este mismo día " (versículos 1-2)

La profecía fue pronunciada el diez de Tevet en el año noveno de Tzidkiahu, el día en que comenzó el sitio, exactamente un año y medio antes de la brecha de la muralla de Ierushalaim, que ocurrió un mes antes de la destrucción.

El gran énfasis en la precisión del tiempo, el nombre del día, "este mismo día", llevó a un importante legislador como el Rabino David Abudraham (y el 'Beit Iosef' estuvo de acuerdo con él) a dictaminar que, en principio, el ayuno del diez de Tevet desplaza el Shabat, y si cayera en Shabat deberíamos ayunar en Shabat. Nosotros actuamos como él cuando el ayuno cae en viernes (en nuestro calendario no puede caer en Shabat), y entonces entramos al Shabat en ayuno.

El sitio fue realmente insoportable. La lamentación en el libro Eijá, capítulo 4 describe algo de sus experiencias:

"Más felices son los muertos a espada que los muertos de hambre... ¡Las manos de las mujeres misericordiosas cocieron a sus hijos!, ¡sirviéronles de comida en el quebranto de la hija de mi pueblo!" (Eijá, capítulo 4, versículos 9-10)

Pero dudamos si a esto apuntaba el profeta cuando mencionó sobre el inicio del asedio "este mismo día".

El diez de Tevet, día del inicio del sitio sobre Ierushalaim, es desde el punto de vista de Yejezkel el día del sello. En ese día el profeta dejó de hablar al pueblo hasta después de la destrucción. Desde el capítulo 25 en adelante, Yejezkel escribirá las profecías sobre las naciones que estaban en su boca, y en el capítulo 33, después de recibir la noticia de que la ciudad fue golpeada, comenzará las profecías de consuelo para el futuro. El diez de Tevet desde su punto de vista es el comienzo del deslizamiento por la pendiente irreversible que conduce del sitio a la destrucción. Como un objeto frágil arrojado desde lo alto del techo, que según una de las opiniones del Talmud se considera roto desde el momento en que está en el aire, porque ya no se puede salvar.

Ese mismo día también murió la esposa de Yejezkel, y él recibió la orden de no guardar duelo por ella. La muerte de la esposa del profeta expresa esa misma idea con intensidad. Una persona viva, incluso cuando está enferma, siempre existe esperanza de salvarla, y no debe desesperarse de la misericordia. Desde el momento en que muere, ya se ha decretado su sentencia, y no nos queda más que resignarnos a ello.

El punto de vista de Irmiahu en la Ierushalaim sitiada es completamente diferente. Irmiahu da una oportunidad a la ciudad a pesar de todas sus abominaciones y a pesar de su persecución hasta el día de la brecha de la muralla. Y estas y estas son palabras del Dios vivo.

 

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Con ojos resplandecientes

¿Cuál era la exportación de la tierra de Israel en el barco tirio? ¿Y qué llevó al pueblo de Israel a desviarse tras los ídolos de Tiro?

El conocimiento y experiencia de Yejezkel en los detalles del comercio internacional es asombroso; hay quienes opinan* que él escuchó un canto de alabanza de exiliados de Tiro, que también llegaron a Bavel, Babilonia, y lo convirtió en una elegía.

Tiro, "la que trafica con naciones de muchas islas" (capítulo 27, versículo 3), es descrita como un barco espléndido, donde cada parte fue creada en un lugar diferente, los expertos de todos los reinos sirven en él, y las mercancías de exportación de todas las tierras están en su cubierta.

Cientos de años antes de los conquistadores asirios, y especialmente desde los días de Jiram y David (quien debilitó a los pueblos del mar filisteos y pactó alianza con Toi rey de Jamat; Shmuel II 9-10), Tiro (junto con Sidón) se convirtió casi sin poder militar en una potencia económica, la capital del comercio en el Gran Mar (=el Mediterráneo), e incluso estableció colonias desde las costas de Chipre hasta España y el norte de África (Kart-Hadasht = Cartago).

Es fascinante descubrir la exportación agrícola de la tierra de Israel en el barco tirio - no cedros y cipreses de Senir y el Líbano, no "lino fino recamado (bordado) de Egipto" (capítulo 27, versículo 7), no "plata, hierro, estaño y plomo" de Tarshish (=Cerdeña, o sur de España; capítulo 27, versículo 12), no "caballos, corceles (junetes) y mulas" (capítulo 27, versículo 14) del norte, ni oro y especias y "piedra preciosa" (capítulo 27, versículos 21-22) de Saba y Arabia. "Iehudá y la tierra (reino) de Israel traficaban (comerciaban) contigo, con trigo de Minit (selecto) y perfumes (=grano tostado), y miel y aceite y bálsamo (=resina preciosa para medicina e incienso), pagaban por tus mercancías" (=mercancía a crédito; capítulo 27, versículo 17).

Imagínense jóvenes de Iehudá, que el rey Shlomó envió en barcos con 'los siervos de Jiram', en expediciones de oro a Ofir (Melajim I, capítulo 9, versículo 27), y los sabios de Tiro "eran tus remeros" (capítulo 27, versículo 8), porque ellos sabían navegar en el mar según las estrellas, a las que también adoraban - aquellos cuyos ojos brillaban por toda la riqueza y sabiduría que los rodeaba, también fueron tentados tras sus ídolos. Quien amaba la tierra que fluye leche y miel y las siete especies, permaneció fiel.

*Véase Moshé Elat, Relaciones económicas entre las tierras del Tanaj en los días del Primer Templo, págs. 197-196, 159-153, 100, 95-94

Gentileza sitio 929

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Seguridad e indiferencia

 

Tiro se ve a sí misma como neutral, y se relaciona con lo que sucede a su alrededor con los ojos indiferentes de los empresarios. Hace una explotación cínica de la destrucción que se cierne sobre Ierushalaim para sacar provecho de la oportunidad que se ha creado.

Yejezkel dedica a la ciudad de Tiro tres capítulos de elegías y profecías. ¿Quién es Tiro y cuál es la razón del trato especial que recibe?

Tiro era una ciudad portuaria, construida sobre una pequeña isla cercana a la costa. Su ubicación le dio tanto seguridad como accesibilidad - para un amplio comercio por mar y tierra. Y además: el significado de la palabra Tiro es piedra dura, y como su nombre así es ella - sentada segura de todo mal en medio del mar, rodeada de fortificaciones.

El pecado de Tiro, según Yejezkel, está en su confianza de que aunque Ierushalaim sea destruida por el enemigo, ella - Tiro - estará protegida en sus murallas y torres; y todo lo que le preocupa es solo que sus comerciantes puedan seguir comerciando, y que en el momento en que caiga Ierushalaim la competidora, sus acciones subirán: "yo estaré surtida, ahora que ella está asolada".

Tiro se ve a sí misma como neutral, y así también se relaciona con lo que sucede alrededor - con los ojos indiferentes de los empresarios. Hace una explotación cínica de la destrucción que se cierne sobre Ierushalaim para sacar provecho de la oportunidad que se ha creado, en lugar de mostrar la preocupación de una aliada. Quizás por eso tampoco teme la conquista de Nevujadnetzar - no tiene un lado político, y con ella siempre será posible hacer negocios.

Y además, Tiro se ve a sí misma como especial y superior - observa lo que ocurre desde afuera sin temor - ya que confía en su poder y en sus fortificaciones.

Yejezkel promete que ese mismo Nevujadnetzar que destruyó Ierushalaim ascenderá contra Tiro con un gran ejército y la destruirá sin piedad. Las torres y murallas serán destruidas, las mercancías y las vestiduras preciosas serán saqueadas. Y de un lugar rico y honorable de comerciantes, se convertirá en una roca miserable de pescadores.

El castigo será medida por medida: las murallas que dieron seguridad y tranquilidad - serán derribadas, y la gran riqueza que llevó a la indiferencia - se perderá.

Y entonces realmente se sacudirán los demás pueblos y las islas, y ya no serán indiferentes. La destrucción de Tiro perturbará la seguridad e indiferencia de las demás islas, y aunque sea indirectamente - despertará en todo el mundo el dolor y la conmoción que se espera después de la destrucción de Ierushalaim.

Los referentes que escriben en esta sección son miembros de la organización Najat-Jóvenes Amantes del Tanaj, un Centro de Estudios del Tanaj para la juventud

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Ni siquiera una purificación ayudará

 

En la parábola de la olla que se repite y menciona en nuestro capítulo se revelan la magnitud del desastre y la gravedad de la destrucción, cuando incluso después de un intenso calcinamiento la herrumbre y la impureza no abandonan la olla. Por ello no hay otra solución más que la destrucción absoluta.

La parábola de la olla y la carne, que ya apareció en el capítulo 11, vuelve nuevamente en el capítulo 24.

Ahora, cuando Nevujadnetzar ya sitia la ciudad, Yejezkel da una respuesta irónica que se dirige directamente a la parábola: Ierushalaim es la olla, y el pueblo es la carne que se cocina en su interior. Se cocina y se quema.

Con todo esto, el énfasis en la profecía no está en la carne sino en la olla: "¡Ay de la ciudad sanguinaria, la olla cuya espuma está en ella, y cuya espuma no salió de ella! ¡Saca, pues, cada una de las piezas, sin echar suerte sobre ella!” y la parábola y su aplicación se mezclan cuando Yejezkel describe la sangre derramada en la olla - Ierushalaim. La sangre inocente derramada en Ierushalaim se describe en la parábola literalmente: sangre que se cocinó dentro de la olla y la hizo impura.

Para "purificar" la olla, Yejezkel la somete a calcinamiento y la deja en el fuego incluso después de que sale de ella la carne, exactamente como lo exige la Halajá (ley judía): "Todo objeto que se usa en el fuego lo habrán de pasar por fuego y quedará puro ".

Pero la magnitud del desastre y la gravedad de la destrucción se revelan en esta etapa: la herrumbre y la impureza no abandonan la olla ni siquiera después de un intenso calcinamiento, y por eso jura Dios que el tratamiento y la quema ya no serán solo para purificar, sino para destruir y aniquilar y descargar su furor en la ciudad. "por cuanto Yo te limpiaba, mas tú no quedaste limpia, por tanto de tu inmundicia no te limpiarás más, hasta que Yo haya desahogado Mi indignación en ti".

Esta profecía alude a las dificultades y exilios que ha atravesado Ierushalaim hasta ahora: Dios trae sobre Ierushalaim muchas desgracias - el exilio de Yehoiakim, el exilio de Yehoiajín, guerras y plagas - para purificarla, sacar de ella los pecados y hacer que el pueblo retorne en arrepentimiento a la buena senda. Pero después de todo esto, el pueblo que permanece en Ierushalaim continúa en su terquedad, y la herrumbre permanece adherida a la ciudad-olla. Por eso declara Dios que ya no queda para Ierushalaim oportunidad de purificarse más, sino solo después de que venga destrucción sobre la ciudad y repose su furor.

 

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Una madre

 

¿Quién es la madre única? ¿Y quiénes son sus dos hijas? ¿Y cuál es el castigo para los Tzadikim, los justos que cerraron sus ojos ante la prostitución?

El capítulo 23 continúa el capítulo 16, e invierte (aparentemente) el orden de las matriarcas y patriarcas - pero no creo que Yejezkel tuviera una tradición diferente sobre los orígenes de la nación (= 4 matriarcas y un padre, Iaacov, casado con Lea la mayor, y Rajel, la menor). Considero que "una misma madre" (capítulo 23, versículo 2) en esta parábola es el 'Reino Unido' de David y Shlomó, y la prostitución "en Egipto" se refiere a las esposas de Shlomó, y especialmente a la hija de Paró, del Faraón (Melajim I capítulos 3, 11). También Yarovam hijo de Nebat encontró refugio en Egipto, y desde allí salió para dividir el reino.

"Shomrón es Oholá", "la mayor" (= las diez tribus), decidió construir sus propios lugares de culto, altares de becerros, no según la Torá de Dios. "Ierushalaim" - en realidad la casa de Dios - es 'Oholivá', y precisamente ella aprendió de "su hermana", y se corrompió mucho más.

Tirtza, la primera capital de Israel, no se menciona, ni tampoco las prostituciones de Izevel de Sidón. Toda la descripción jugosa (hasta la náusea) se centra en la prostitución político-religiosa con los príncipes de "Ashur-Asiria" y "Bavel- Babilonia", y los pecados de Ajaz y Menashé 'colorean' todo el capítulo. No hay duda de que Yejezkel conocía muy bien la cultura asirio-caldea, las pinturas murales en los palacios reales (de las cuales una parte considerable ha sido descubierta en excavaciones), las vestimentas y los colores, "turbantes teñidos (= gorros puntiagudos babilónicos) en sus cabezas" (capítulo 23, versículo 15), y sus palabras están impregnadas de influencia acadia-aramea - en lenguaje, estilo y descripciones, que en sí mismas desnudan y profanan el lenguaje, y profanan lo sagrado - como parte integral del castigo.

"Y los hombres justos" de Ierushalaim no quisieron ver en absoluto hacia dónde se degradaba la ciudad santa, e ignoraron (de manera natural) la prostitución. El profeta Yejezkel los obligará a juzgar a los dos reinos-hermanas con "juicio de adúlteras" (capítulo 23, versículo 45), y como en un juicio, quedarán expuestos a todas las descripciones de la "depravación", a las vestimentas y al maquillaje, a la "cama lujosa y mesa preparada" de los "adulterios" (capítulo 23, versículos 40-43), y así también será profanada su modestia como 'justos'-jueces, como castigo por su silencio e indiferencia, cuando todavía era posible, quizás, detener el derrumbe.

Cortesía sitio 929.

 

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No hay nadie de duelo ni quien consuele

La esencia de las costumbres de duelo es consolar a los dolientes. En una tragedia pública, no hay lugar para el duelo porque no hay quién consuele.

En el capítulo 24 hay dos relatos de despedida: la despedida de la esposa de Yejezkel y la despedida del Templo. La conexión entre la despedida personal de Yejezkel y la despedida pública del pueblo del Templo resuena en las palabras del Talmud:

"Y dijo Rabí Iojanán: Todo hombre cuya primera esposa murió, es como si el Templo hubiera sido destruido en sus días, como está dicho: “Hijo del hombre, he aquí que voy a quitarte el deleite de tus ojos, en muerte repentina, pero no te lamentes, ni llores, ni dejes correr tus lágrimas” y está escrito: 'Hablé, pues, al pueblo por la mañana, después de haber muerto a la tarde (anterior) mi mujer’ y está escrito ' ‘He aquí que profanaré Mi santuario, el orgullo de vuestro poder, el deleite de vuestros ojos’(Tratado de Sanhedrín 22a).

Pero en los versículos se nota también la diferencia entre las dos despedidas; mientras que la esposa del profeta es tomada, el Templo es profanado: "He aquí yo profanaré mi santuario...". La comparación enseña que la profanación del Templo es un acto irreversible. En otras palabras, la construcción de los templos después de la destrucción del Primer Templo que fue profanado es una creación nueva, y no una reconstrucción del Templo que fue destruido.

Yejezkel recibe la orden de no guardar duelo por su esposa, de manera similar a la orden dada a Aharón de no guardar duelo por la muerte de sus hijos. En el caso de Yejezkel, la razón para abstenerse del duelo es por la necesidad de su función de ser para ellos una señal.

¿Por qué se ordena al pueblo de Israel no guardar duelo por la destrucción? Existen varios enfoques interpretativos para esto:

Se puede argumentar que es difícil concebir que el responsable directo de la tragedia guarde duelo por él cuando ocurra.

Otras respuestas pueden ser que en la abstención del duelo se puede ver una especie de castigo divino, o alternativamente una especie de aceptación del juicio.

Otras dos interpretaciones aparecen en Rashi y quizás se puede aprender de ellas también sobre la naturaleza del duelo. En la primera interpretación, Rashi explica que no guardarán duelo "porque no hay quien los consuele... y no hay duelo sino donde hay consoladores". Es decir, el consuelo es la esencia del asunto del duelo, y todo el sentido de las costumbres de duelo es destacarlo como excepcional y diferente, y así atraer hacia él a los consoladores. En una tragedia pública, según esta interpretación, no hay lugar para el duelo porque no hay nadie disponible para consolar.

La segunda interpretación de Rashi es 'que tendrán miedo de llorar delante de los caldeos entre quienes están'. Según esta interpretación, la esencia del duelo es el llanto y la expresión externa de las emociones, llanto que viene muchas veces con ira y murmuración que expresan falta de resignación con la situación existente. El problema con esto es que puede ser interpretado por los babilonios como rebelión contra su supremacía.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Cortesía VBM de la Academia Rabínica “Har Etzion”.

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Una lección sobre el conocimiento de Dios

Las naciones necesitan una lección en el conocimiento de Dios. Si la destrucción de Ierushalaim no las llevó al conocimiento de Dios, ellas sufrirán destrucción por sí mismas, y entonces llegarán a la conclusión correcta.

Todas las profecías de Yejezkel se entrelazan como un proceso hacia un único objetivo que se repite: "para que sepan que hubo un profeta entre ellos", y "para que sepan que yo soy el Señor".

El capítulo 25, que por primera vez después de las terribles profecías de destrucción no se ocupa del pueblo de Israel sino de los pueblos circundantes, encaja muy bien con este proceso de Yejezkel.

Nuestro capítulo ciertamente habla de varios pueblos diferentes, pero es uno en su propósito: una lista de los pequeños pueblos circundantes y la lección que merecen por su reacción a la destrucción. La devastadora destrucción del pueblo de Israel —destrucción cuyo propósito, como se mencionó, es "para que sepan que yo soy el Señor"— está en su apogeo, y recibimos un vistazo a la actitud de los pueblos hacia el destino del pueblo. Y surge la pregunta: ¿se logró el objetivo?

Pues bien, resulta que:

·       Amón miró y se alegró de la desgracia del pueblo de Israel,

·       Moav y Seir concluyeron que "la casa de Iehudá es como todas las naciones",

·       y Edom y los pelishtim, los filisteos, se mantuvieron al margen y se alegraron con alegría vengativa, su venganza (véase también en Ovadiá y en los Tehilim, Salmos, capítulo 137).

Las naciones también necesitan una lección en el conocimiento de Dios.

En la práctica, ellos vieron "las plagas de esa tierra y sus enfermedades", pero no solo no sacaron la lección correcta, sino que algunos incluso sacaron una lección errónea: pensaron que el poder de Israel había sido accidental, y he aquí que también ellos cayeron al final. Por esto, y por haberse alegrado de la caída, también vendrá su destrucción y a través de ella aprenderán la lección del conocimiento de Dios. Solo entonces será posible avanzar hacia la redención, hacia el objetivo "y sabrán que yo soy el Señor".

Los referentes que escriben en esta sección son miembros de la organización NAJAT, Jóvenes Amantes del Tanaj, un Centro de Estudios de Tanaj para la Juventud

 

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תכשיטים בעת העתיקה

 

"וָאֶעְדֵּךְ עֶדִי וָאֶתְּנָה צְמִידִים עַל יָדַיִךְ וְרָבִיד עַל גְּרוֹנֵךְ. וָאֶתֵּן נֶזֶם עַל אַפֵּךְ וַעֲגִילִים עַל אָזְנָיִךְ וַעֲטֶרֶת תִּפְאֶרֶת בְּרֹאשֵׁךְ. וַתַּעְדִּי זָהָב וָכֶסֶף…" (יא-יג).

יחזקאל מדמה את ישראל לתינוקת שזה עתה נולדה והוריה נטשוה ביום הולדתה, עובר אורח מציל ומטפח את התינוקת שבגרה: מלביש אותה ומפאר אותה בתכשיטי פאר. מה הם אותם תכשיטים? כיצד הם נראו? ואיך ראוי להתייחס אל אותם פריטים יקרים היום?

תכשיטים עתיקים מתגלים לעתים בחפירות ארכאולוגיות ומהווים מרכיב חשוב של התרבות החומרית. עם זאת, המחקר האמנותי של התכשיטים לא זכה לאותה תשומת לב כמו אומנויות זעירות אחרות. מלבד היותם חפצים יפים אשר מעוררים סקרנות ופליאה, לתכשיטים בעת העתיקה היו משמעויות רבות מעבר לקישוט הגוף. המחקר האמנותי והארכאולוגי של התכשיטים נקשר למגוון נושאים הכוללים טכנולוגיות מתוחכמות ועבודת האומן, קשרי מסחר, קשרי תרבות והשפעותיהם, משמעויות איקונוגרפיות, אמונות דתיות ופולחניות ומנהגים חברתיים.

ניתן ללמוד על דרכי השימוש בתכשיטים ועל משמעויותיהם החברתיות, הדתיות, הכלכליות, והאמנותיות. בתחום החברתי - תכשיטים שימשו לעיתים כביטוי להגדרה עצמית ומגדרית; כסמנים של עושר ומעמד חברתי; כביטוי לדרגה או משרה; וכסמנים להגדרת שיוך אתני או תרבותי. הפן הדתי של התכשיטים כולל את משמעותם הסמלית, הפולחנית והמגוננת שלהם כקמעות. כחפצים בעלי ערך - תכשיטים שימשו כמרכיב במסחר וכאמצעי תשלום.

עד כה נמצאו בארץ כ-25 מטמוני תכשיטים מתקופת הברזל - רובם מכילים אך ורק חפצי כסף. לאחרונה (בשנת 2010) התגלה בחפירות במגידו מטמון המתוארך לראשית תקופת הברזל. המטמון התגלה בתוך כד חרס תמים, אך חופרי האתר לא ידעו שבתוך הכד מסתתר מטמון, מכיוון שהיה מלא בעפר. במהלך עבודות תיעוד ושימור של הכלי במעבדות (בשנת 2012), התגלה כי הכד מכיל תכשיטים מיוחדים: תשעה עגילים גדולים וטבעת חותם עשויים זהב, ולמעלה מאלף חרוזים מזהב, כסף וקרניאול. בנוסף התגלו בכד תכשיטי כסף עטופים בבד פשתן. זהו אחד המטמונים העשירים ביותר מתקופת התנ"ך שנמצאו בישראל.

כתב: ד"ר אמיר גולני, ארכאולוג חופר חוקר, רשות העתיקות


באדיבות אתר 929

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תקשורת במצור

 

מדברי הנביא ירמיהו בפרקנו עולה כי ירושלים, לכיש ועזקה תהיינה הערים האחרונות ליפול (ז).

במצודת השער בתל לכיש נמצאו באחד החדרים, הנקרא "חדר המכתבים", מכתבים כתובים בדיו על חרס (אוסטרקונים) המיוחסים לפרק הזמן הקצר טרם החורבן הבבלי. בסופו של חרס מספר 4, נכתב: "וידע אדני כי אל משאת לכש נחנו שמרם ככל האתת אשר נתן אדני. כי לא נראה את עזקה" (=בלשון ימינו: אנחנו שומרים-מסתכלים על משואות לכיש, ואנחנו לא רואים יותר את עזקה). חרס זה מלמד על יצירת מערך תקשורת (קומוניקציה) בעיתות חירום לצורך העברת אותות והתראות.

מערך זה פעל על בסיס הדלקת משואות עשן ביום ומשואות אש בלילה. משואות אלו, שימשו להעברת מסרים קבועים ומוסכמים, כחלק ממערך ההתראה והמודיעין בעת העתיקה. עדויות לקיומו של מערך העברת משואות ואותות, מוכר כבר ממכתבי "מארי", שם מתפרשת הטכניקה הלכה למעשה.

גם במקרא נזכרות המשואות, או בלשון המקרא "מַשְׂאֵת", מספר פעמים. כך, בסיפור פילגש בגבעה (שופטים כ', לט-מ) ואצל הנביא ירמיהו המתאר את דרך העברת המשואות "הָעִזוּ בְּנֵי בִנְיָמִן מִקֶּרֶב יְרוּשָׁלִַם וּבִתְקוֹעַ תִּקְעוּ שׁוֹפָר וְעַל בֵּית הַכֶּרֶם שְׂאוּ מַשְׂאֵת כִּי רָעָה נִשְׁקְפָה מִצָּפוֹן וְשֶׁבֶר גָּדוֹל" (ו', א).

התיאורים המקראיים לצד חרס מספר 4 מלכיש, מלמדים על קיומן של המשואות ופירוש האותות, כחלק ממערך ההגנה ותפיסת הביטחון השוטף והביטחון בעת חירום בממלכת יהודה בתקופת הברזל.

כתב: סער גנור, ארכיאולוג ברשות העתיקות


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

באדיבות אתר 929

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כנגד המקטרים

 

 בתמונה: מקטרים עשויים חרס, תקופת הברזל, מצד חצבה.
צלם: קורן מיקי, באדיבות רשות העתיקות

ירמיהו זועק בפרק י"א כנגד המקטרים: "וְזָעֲקוּ אֶל הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר הֵם מְקַטְּרִים לָהֶם... מִסְפַּר עָרֶיךָ הָיוּ אֱלֹהֶיךָ יְהוּדָה וּמִסְפַּר חֻצוֹת יְרוּשָׁלִַם שַׂמְתֶּם מִזְבְּחוֹת לַבֹּשֶׁת מִזְבְּחוֹת לְקַטֵּר לַבָּעַל" (יב-יג).

מקטר הוא כלי פולחני המורכב מקערה קבועה על גבי כן גבוה. כלי זה נועד להבערת קטורת לצורך פולחני. במרבית המקטרים שהתגלו ישנם פתחים דמויי חלון על גבי הכן, ולעתים הכנים מעוטרים בדמויות בעלי חיים, בעיטורים מעולם הצומח ובדמויות בני אדם. הקטרת קטורת במקטר או במזבחון (מקטר דמוי מזבח קטן ונייד מונח המשמש בארכאולוגיה), היא פעולה דומה להעלאת זבח על גבי מזבח גדול וקבוע.

ירמיהו, כמו נביאים אחרים, ראו בהקטרה עבודה זרה. הקטרת קטורת על גבי מקטר היא למעשה העלאת עולה, ריח ניחוח לאלוהות, ונועדה לרצות את האל.

כלי קטורת החלו להופיע כבר בתקופה הכלקוליתית (האלף הרביעי לפנה"ס) וצורתם נשתמרה במשך אלפי שנים. המקטרים עשויים ממגוון חומרים: חרס, אבן ומתכת. הקטרת קטורת נהוגה עד היום במזרח, בין עמי האיסלם, בנצרות ועוד. מקטרים, מזבחונים ומזבחות נמצאו בערי יהודה ובירושלים בימי הממלכה המאוחדת ובימי מלכות יהודה כמו גם בישראל.

עריכת המקטר הייתה כעריכת המזבח עם כל הסממנים: שימוש בעצים שהוסקו או פחמים לוהטים המחממים את המנחה המונחת על גבי קערת המקטר, לצורך שריפת מנחות כבשמים או מאכלים על גבי המקטר. סביר להניח שכפי שנסכו יין על המזבח על מנת להגביר את העשן כך גם נסכו יין על המקטר.


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

באדיבות אתר 929

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