לשיעורים נוספים בסדרה "חידוש מהגוש" על פרשת שבוע
באדיבות ישיבת הר עציון
Visión corta
Los reinos mencionados en este capítulo fueron mencionados en la profecía de Irmiahu como partícipes de la iniciativa de rebelión contra Bavel, Babilonia, entonces ¿cómo es que ahora se describe su alegría, con aplausos, por la destrucción de Ierushalaim?
Hay un paralelo sorprendente entre el capítulo 25 de Irmiahu y el capítulo 25 de Yejezkel (20-16 años después): Ierushalaim no beberá sola la "copa del tambaleo" de la conquista babilónica, ¡todos beberán! La lista de pueblos en Irmiahu (capítulo 25, versículos 19-20) incluye a todos los pueblos sobre los cuales profetizará Yejezkel (hasta el capítulo 32), y muchos más de las tribus de Arabia que están en el desierto:
El Faraón rey de Egipto;
los reyes de la tierra de los pelishtim, filisteos;
los reyes de Tiro y los reyes de Sidón...
Edom, Moav, los hijos de Amón.
En Yejezkel el orden es inverso, de norte a sur: Amón, Moav, Edom, filisteos (y después Tiro y Egipto), y esto, desde el punto de vista del conquistador que viene del norte. Esta es también la lógica de la guerra, porque la conquista babilónica de Amón expuso la frontera norte de Moav, en esa región (relativamente abierta), que los hijos de Israel conquistaron de Sijón, y ahora caerá en manos de los babilonios (capítulo 25, versículo 9):
"He aquí que voy a abrir el costado de Moav,
por la parte de las ciudades, de sus ciudades que están a lo largo de toda la frontera (corre como) gacela,
la tierra de Bet-Hayeshimot (=las estepas de Moav),
Baal-meón y Quiriataim (=la meseta en el norte de Moav)".
Las tribus de Arabia del desierto también aparecen en Yejezkel (capítulo 25, versículos 4-5), como "los hijos del oriente", que vendrán con sus camellos y se apoderarán de Amón y Moav.
Pero hay algo extraño: estos reinos (incluyendo Tiro) fueron mencionados explícitamente en Irmiahu (capítulo 27, versículo 3) como partícipes de la iniciativa de rebelión (adicional) contra Bavel en los días de Tzidkiahu, y el rey de los hijos de Amón incluso estuvo detrás del asesinato de Guedalíá hijo de Ajikam, quien era leal a Bavel (Irmiahau, capítulo 40, versículo 14), entonces ¿por qué Yejezkel (capítulo 25, versículo 6) describe su alegría con aplausos y patadas de pies por la destrucción de Ierushalaim?
La respuesta se encuentra en Yejezkel (capítulo 21, versículos 24-26): cuando "el rey de Babilonia se detuvo... en la encrucijada de los dos caminos", y decidió con sus adivinaciones subir primero contra Ierushalaim, y posponer "Rabá de los hijos de Amón" para el final, estalló la alegría en Amón, porque pensaron que el rey de Bavel se conformaría con destruir Ierushalaim, y ellos se salvarían. El profeta se burla de su cortedad de miras, en nombre del Señor.
Gentileza sitio 929
Dolor por la caída de una potencia
Cuando una potencia significativa cae, también el pueblo de Israel se lamenta. No estamos desconectados de la política mundial.
Las descripciones deslumbrantes de Tiro, su gente y sus Sabios, el comercio enorme y el esplendor de su gloria llenan la elegía (lamentación) que Yejezkel recita sobre ella.
¿Por qué se dedica una elegía tan larga y detallada a una ciudad extranjera? La elegía no transmite un mensaje ni reprende, solo es lo que su nombre indica - una elegía. ¿Por qué habría de consagrarse tal elegía para nosotros dentro del Tanaj junto con el libro de Yejezkel?
Y quizás ella misma es el mensaje. Tiro era ciertamente una ciudad extranjera, pero su papel en el sistema regional y mundial era grande y significativo - todas las naciones comerciaban con ella, a través de ella pasaban los mejores materiales y representantes de todos los pueblos circulaban por ella. Los propios israelitas eran socios en el comercio con ella - en la compra de maderas y todo lo bueno para la construcción del Templo, y en la parte cotidiana del comercio de "con trigo de Minit y perfumes, y miel, y aceite, y bálsamo ".
La caída de tal ciudad no es un asunto que se pase por alto, y el pueblo de Israel no es solo un pueblo aislado de estudio de la Torá y la plegaria. Yejezkel, de paso, nos enseña una lección sobre terrenalidad, sobre humanidad. Las historias del mundo entero nos afectan y son significativas también para nosotros, no estamos separados. Imaginemos una situación en la que China o Estados Unidos, por ejemplo, cayeran hoy - ¿acaso no se requeriría una respuesta en las casas de estudio, en las palabras de los rabinos y entre los líderes de la comunidad judía? Ciertamente que sí. Aunque haya críticas, y muchas, debemos reconocer la grandeza que se fue y lamentarla.
También en la vida cotidiana, el pueblo de Israel vive, se conduce, se relaciona y se duele por la caída de la ciudad comercial significativa en la región, su vecina del norte.
Ahora se puede hablar
Desde las profundidades de la destrucción del marco nacional, que se hizo añicos con la muralla de Ierushalaim, está destinado a brotar un cuerno para la casa de Israel, y este brote es lo que abre la boca del profeta.
"En el día que Yo les quitaré su fortaleza, el gozo de su gloria, el deleite de sus ojos, y el anhelo de su alma, es a saber, sus hijos y sus hijas,. en aquel día vendrá a ti el fugitivo, para hacértelo oír con (tus) oídos. En aquel día será abierta tu boca para con el fugitivo, de modo que hablarás, y no serás más mudo”.
La línea fundamental de Yejezkel es la destrucción total, sin camino para el arrepentimiento, la Teshuvá. Ierushalaim, según él, está condenada a ser destruida, y solo de la destrucción absoluta surgirá y brotará un nuevo cuerno de salvación. Todas sus profecías desde el principio hasta la llegada del fugitivo tienen un denominador común: destrucción y exilio de Ierushalaim, y el brote de un cuerno para un santuario menor en Bavel, Babilonia.
Ese silencio mudo, las ataduras y el encarcelamiento que se narran en el capítulo 3, son testimonio de la impotencia y la eliminación de toda esperanza de salvación; el profeta no tiene nada que decir al pueblo en Ierushalaim, pues todos los caminos de redención están bloqueados ante ellos, como una ruptura de contacto entre él y ellos. Desde la revelación en Tamuz en el año quinto de Yehoiajín hasta Elul en el año sexto, un período de un año y dos meses, el profeta no habla, hace actos "mudos" sin explicarlos a los oídos del pueblo, y ni siquiera ellos le preguntan su interpretación. E incluso sus primeras profecías son hacia lo mudo: la tierra de Israel, las montañas de Israel, como si no tuviera oyentes más que los testigos mudos de la destrucción, no tiene nada que decir a los hombres de Ierushalaim.
Sobre el gran punto de inflexión se relata al comienzo del capítulo 8. Por primera vez en la historia de la profecía en Israel se menciona aquí que los ancianos de Iehudá vienen y se sientan ante el profeta, y este momento se repite dos veces más en el capítulo 14 y en el capítulo 20, donde ya se indica explícitamente que la venida de los ancianos es para consultar la palabra de Dios al profeta.
El profeta por su parte no inició un diálogo con el pueblo. Está mudo respecto a ellos. Este mutismo cesó y las ataduras del encarcelamiento fueron removidas cuando el pueblo se despertó para buscar la palabra de la profecía. Esta búsqueda misma es la que abrió, por así decirlo, la boca del profeta. Ciertamente estos ancianos se sentaron en Bavel, y de hecho, solo con ellos mantuvo el profeta contacto verbal, mientras que para los hombres de Ierushalaim continuó viendo destrucción, y solo destrucción.
En el capítulo 24, cuando la destrucción se llevó a cabo, se abrió, por así decirlo, la boca del profeta para todo el pueblo. De ahora en adelante no es profeta solo para la gente de Bavel. Desde las profundidades de la destrucción del marco nacional, el que se hizo añicos con el muro de Ierushalaim, está destinado a brotar un cuerno para la casa de Israel, y este brote es precisamente lo que abre la boca del profeta y con ello un nuevo período en su actividad: profeta de consuelo con una visión grandiosa sobre la reconstrucción de Ierushalaim y del Templo.
Editado por el equipo del sitio del Tanaj, extraído de una clase del Rabino Hadari
Un pasado espléndido, sin futuro
Las relaciones entre Tiro e Israel pasaron por diversas vicisitudes a lo largo de los años. Al principio las relaciones eran cordiales, y reinaban relaciones de hermandad entre los dos pueblos. La gente de Tiro era conocida como artesanos de la construcción, y ellos edificaron el palacio de David e incluso ayudaron en la construcción del Templo. Pero las buenas relaciones, y quizás demasiado buenas, comenzaron poco a poco a debilitarse.
Las relaciones entre el reino de Israel y Tiro fueron buenas. Demasiado buenas. No pasó mucho tiempo antes de que se celebraran matrimonios reales, entre el rey de Israel y la hija del rey de Sidón, su vecina y aliada de Tiro. Tales matrimonios políticos no son ajenos a la región. También Shlomó desposó a la hija de Paró, el faraón, rey de Egipto. Pero el matrimonio con la hija del rey de Sidón corrompió mucho la monarquía. Ya no eran las mujeres que desviaron el corazón del rey, como sucedió con Shlomó, sino la mujer que administraba el sistema judicial. El rey es Ajav, y la mujer - Izevel.
La influencia de Izevel no fue solo en el ámbito de la idolatría. ¡Cuatrocientos profetas comían en la mesa de Izevel! La influencia también estuvo en su intervención en los asuntos de la monarquía y la justicia. La viña de Nabot el Izreelí, y el juicio infame, según el cual Nabot fue ejecutado - todo esto fue fruto de la planificación de Izevel, hija de Etbaal rey de los sidonios.
Posteriormente, las buenas relaciones con Tiro se van debilitando progresivamente. Amós ya ataca a Tiro con un ataque vigoroso (Amós capítulo 1, versículos 9-10). También el profeta Yeshaiahu, cerca de las palabras de Amós, profetiza una profecía negativa sobre Tiro (Yeshaiahu 23).
Y pasa otra generación, y Tzidkiahu es coronado rey sobre Iehudá. Y él intenta crear una coalición de los pueblos de la región contra Nevujadnetzar. Este es el rey con el que Yeshaiahu amenazó a Tiro, este es el rey que ahora asciende a la grandeza y conquista toda la región. Y entre los que se reúnen para estas conversaciones encontramos a Tiro. La coalición no se formó ni ayudó a Ierushalaim. El rey de Bavel, Babilonia conquista la ciudad, y en Bavel Yejezkel increpa a Tiro y profetiza su caída:
"Porque así dice el Señor Dios: "He aquí que voy a traer contra Tzor a Nevujadretzar, rey de Bavel, rey de reyes, desde el norte, con caballos y carros y caballería, y una multitud de muchas naciones... Y haré cesar el estruendo de tus canciones, y el son de tus cítaras no será oído más. Y te pondré como una roca desnuda; vendrás a ser tendedero para las redes (de pescador); no serás reedificada más, porque Yo, el Señor, lo he dicho", dice el Señor Dios (capítulo 26, versículos 7-14)
En el capítulo 27, Yejezkel se lamenta por Tiro. El capítulo está construido de forma extraña: incluye largas listas de pueblos y de sus mercancías. Esta forma de elegía despierta asombro. Los estudiosos llaman al capítulo 27 una lista comercial, y es como copiada de una lista de operaciones comerciales realizadas en Tiro.
El oído sensible escuchará en este capítulo algo un poco diferente. Ciertamente hay una lista comercial en el capítulo, pero no la lista de un comerciante orgulloso de su mercancía, sino la lista de un quebrado, una lista del subastador que vende en subasta pública lo que quedó en los almacenes del que antes era rico.
Y así continúa el profeta enumerando todo el pasado espléndido de Tiro - un pasado que no tiene futuro.
Editado por el equipo del sitio del Tanaj
Cortesía sitio DAAT
El barco de lujo se hunde
Tiro se asemeja a un barco de lujo, porque Tiro fue construida sobre una isla, se sustentaba del comercio marítimo, y era espléndida y muy rica. También este barco de lujo se hundirá al final.
"De encinas de Bashán hicieron tus remos; hicieron tu cubierta de marfil embutido en madera de boj (una madera muy dura), de las islas de Kitim. De lino fino recamado de Egipto era tu vela, para que te sirviese de distinción; azul y púrpura de las islas de Elishá era tu toldo (27:6-7).
La segunda profecía sobre Tiro es una elegía (una lamentación) triste y fascinante. En ella, Tiro es comparada con un barco gigante espléndido y decorado con costosos productos importados de muchos pueblos. También sus marineros, capitanes y guerreros - sus guardias de seguridad - son hijos de muchos pueblos, y ella es la dueña de casa que domina sobre todos ellos. La profecía describe el hundimiento del precioso barco y su destrucción, y entona una elegía por ello.
La comparación de Tiro con un barco de lujo está relacionada con dos cosas: a. Tiro fue construida sobre una isla a una distancia de unos setecientos metros de la costa. Era una ciudad espléndida y muy bien protegida debido a su ubicación en el mar, y los enemigos, incluso los más fuertes, no tenían herramientas adecuadas para enfrentarse a una ciudad situada en medio del mar. Con el tiempo, Alejandro Magno construyó un terraplén sobre ella, convirtiéndola en una península conectada a tierra firme, y así permanece hasta hoy. Como isla espléndida, parecía un barco gigante magnífico. b. El sustento de Tiro provenía principalmente de su comercio marítimo (hay quienes sostienen que los comerciantes de Tiro llegaron hasta América), y ciertamente empleaba a muchas naciones en sus barcos.
Es posible que la importancia de la comparación de Tiro con un barco viniera a enfatizar la gran dificultad de conquistarla. Flavio Josefo describe en su libro “Kadmoniot”, el sitio que Nevujadnetzar impuso sobre Tiro, un sitio que duró trece años, y Nevujadnetzar no logró vencer a Tiro. No es de extrañar que la confianza de Tiro en su propia fuerza fuera tan grande. Yejezkel se extiende en las profecías de destrucción sobre Tiro para enfatizar que la venganza contra ella vendría sin duda, a pesar de su poder. La destrucción de Tiro y la traición de todas sus aliadas contra ella, llegó finalmente a través de Alejandro Magno, quien la conectó a tierra firme. Muchos de sus hijos fueron asesinados o crucificados, y la gran mayoría fueron vendidos como esclavos.
¿Tantas abominaciones?
"Y me fue dirigida la palabra del Señor diciendo, y tú, oh, hijo del hombre ¿no quieres, acaso, juzgar, juzgar la ciudad sanguinaria y hacerla conocer todas sus abominaciones? (Capítulo 22, versículos 1-2)
Daat Mikrá sobre el libro Yejezkel (introducción al capítulo 22):
La hora de la destrucción se acerca, y con ella también la hora del juicio penetrante que desciende hasta los fundamentos de la nación y de Ierushalaim. El profeta despliega ante nosotros un lienzo muy amplio de malas acciones entre el hombre y su prójimo, acciones cometidas en todos los estratos del pueblo, desde los príncipes de Israel, los profetas, los sacerdotes, los nobles, hasta el pueblo de la tierra. La acumulación de iniquidades y pecados y su variada gama son verdaderamente asombrosas, como la acumulación de abominaciones cometidas en la Casa del Señor en Ierushalaim que el profeta ve en su viaje simbólico (capítulos 8-11).
Es posible que la intención no sea decir que todo esto ocurrió en la generación de Yejezkel, sino que la lista de pecados en las últimas generaciones se acumuló y creció, hasta que la destrucción fue inevitable, y solo de ella brotará la redención, como el profeta lo enfatizó varias veces. Apoyo para esta suposición se puede encontrar en el detalle de los pecados, principalmente en los versículos 7-12, que aparentemente se hizo siguiendo las advertencias de la porción de Kedoshim (Vaikrá, capítulos 19-20) y no necesariamente siguiendo la realidad tal como era en los días de Yejezkel.
"Daat Mikrá" es un proyecto de comentario ortodoxo del Tanaj (Biblia hebrea), publicado por la editorial del Instituto Rav Kuk. La singularidad del comentario radica en su lenguaje claro y en la combinación entre la interpretación tradicional y los hallazgos de la investigación bíblica moderna (compatible con la tradición), principalmente en los campos de la geografía y la arqueología de la Tierra de Israel. Muchos autores participaron en la redacción de los libros de Daat Mikrá.
El comentario al libro de Yejkel fue escrito por el Dr. Iejiel Tzvi Moshkowitz.
¿Cómo el justo podrá salvar a una ciudad?
Para que un Tzadik, un justo pueda salvar la ciudad, debe ser capaz de influir en ella y enmendarla, así como identificarse con su dolor y orar por ella.
"El pueblo de la tierra practica la extorsión, y despoja fraudulentamente; y oprime al pobre y al menesteroso, y al extranjero le saquean sin derecho. Y busqué entre ellos hombre que construyese el vallado, y que se pusiese a la brecha delante de Mí, a favor de la tierra, a fin de que Yo no la destruyese, mas no lo hallé. Por tanto he derramado sobre ellos Mi indignación; con el fuego de Mi ira los he consumido: he dado con su camino sobre su misma cabeza", dice el Señor Dios" (29-31)
Tres profecías duras en nuestro capítulo. Los graves pecados descritos en ellas sobrepasan todo límite de rectitud y moral, de fidelidad a la Torá. Idolatría, inmoralidad sexual, derramamiento de sangre, perversión de la justicia, engaño al extranjero, falta de respeto al padre y a la madre, y más y más. Ierushalaim es peor en este capítulo que Sdom, Sodoma y Amorá, Gomorra, Admá y Tzeboim juntas. A pesar de esto y a pesar de todo lo dicho en el capítulo anterior y también en los anteriores, Dios, está dispuesto a darle a Ierushalaim el privilegio que Abraham exigió para Sdom y Amorá. El justo solitario tendrá el poder de salvar la ciudad. Pero se le exigen dos condiciones ineludibles:
a. Debe ser alguien que levante un muro, es decir, alguien capaz de luchar, al menos parcialmente, contra la maldad que se extiende en la ciudad, y alguien capaz de enmendarla en cierta medida.
b. Debe identificarse con el dolor de Ierushalaim, y estar en la brecha ante Dios y pedir ante Él misericordia por la ciudad.
Esta profecía puede arrojar luz también sobre lo que sucedió en Sdom en los días de Abraham. Es posible que hubiera algunos Tzadikim, justos en la ciudad, pero no tuvieran ninguna influencia sobre la gente de la ciudad y no pudieran enmendarla. Es posible que pudieran enmendarla, pero no se identificaron con su dolor y no rogaron ante Dios, por ella. Abraham, que rogó por ella, se identificó con su dolor, pero aparentemente se desalentó de enmendarla, pues la entregó en manos del rey de Sdom después de haberla salvado de las manos de Quedorlaomer y sus aliados, y no exigió, en virtud de su salvación, supervisar la ciudad y sus acciones.
Moshé, nuestro maestro, es el buen ejemplo en su enérgica respuesta al episodio del becerro de oro como alguien que levanta un muro y se pone en la brecha ante Dios para que no destruya. En la profecía de Yejezkel sobre Ierushalaim no hubo alguien como en la profecía de Moshé.
Términos peyorativos
Desde ahora que el nombre de Ierushalaim ha sido profanado, ya no hay lugar para mencionar el nombre 'Ierushalaim', sino solo usar epítetos peyorativos.
El capítulo 22 trata sobre el estatus de la ciudad de Ierushalaim.
Para comprender el estatus de Ierushalaim en el libro de Yejezkel, revisaremos brevemente los diferentes epítetos que el profeta otorga a la ciudad, además de las veces que la menciona por su nombre. Ciertamente, la ira de Dios hacia la ciudad ya es evidente en el clamor del profeta en el capítulo 9, versículo 8: "al derramar tu ardiente indignación sobre Ierushalaim", y en el hecho de que su destino es el opuesto a la profecía de los falsos profetas: "que profetizan respecto de Ierushalaim, y ven a favor de ella visión de, paz, cuando no hay paz" (capítulo 13, versículo 16). Sin embargo, parece que la ira alcanza su punto máximo en el capítulo 22 (versículos 2-5), donde Yejezkel describe a Ierushalaim como "ciudad sanguinaria... ciudad que derrama sangre". Asimismo, más adelante describe el culto a los ídolos como algo que profana el nombre de la ciudad, y por eso Ierushalaim es llamada "impura de nombre", y en el mismo sentido se dice de ella en el capítulo 23: "tú eres tierra que no ha sido purificada". Desde ahora que el nombre de Ierushalaim ha sido profanado, ya no hay lugar para mencionar el nombre 'Ierushhalaim', sino solo usar epítetos peyorativos. Así, en el capítulo 24 se menciona nuevamente a Ierushalaim como ciudad sanguinaria:
"¡Ay de la ciudad sanguinaria!... porque hay sangre en medio de ella... ¡Ay de la ciudad sanguinaria!" (versículos 6-9).
En los capítulos de restauración de Yejezkel, Ierushalaim es mencionada por su nombre explícito solo una vez:
"Como el rebaño de animales consagrados, como el rebaño de Yerushaláim, en sus fiestas solemnes, así estarán las ciudades desiertas llenas de rebaños de hombres; y conocerán que Yo soy el Señor" (capítulo 36, versículo 38).
Sin embargo, aunque en este versículo Yejezkel menciona el nombre 'Ierushalaim', no está denominando así a la ciudad en el futuro, sino que describe de esta manera las 'ovejas consagradas' que llenaron la ciudad en el pasado. En todas las demás profecías de los capítulos de restauración (34-39) y en la visión del templo futuro (40-48), Yejezkel llama a la ciudad con otros epítetos y no por su nombre explícito. La abstención del uso del nombre 'Ierushalaim' en las profecías futuras quizás se deba a que las acciones del pueblo no solo llevaron a la profanación del nombre de la ciudad de Ierushalaim, sino que también causaron una crisis en la relación de Dios con la eternidad de la ciudad.
Editado por el equipo del sitio del Tanaj.
Gentileza sitio VBM de la Academia Rabínica “Har Etzion”.