תמיד להודות לה'

 

במהלך כריתת הברית בסיני שולח משה את נערי בני ישראל להקריב קרבנות:

"וַיִּשְׁלַח אֶת-נַעֲרֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיַּעֲלוּ עֹלֹת וַיִּזְבְּחוּ זְבָחִים שְׁלָמִים לַה' פָּרִים" (ה)

חז"ל במסכת חגיגה (ו, ע"א) מביאים את דעת בית הלל באשר לזיהוי העולות שהקריבו נערי בני ישראל:

"... עולה שהקריבו בני ישראל במדבר עולת תמיד הואי".

קשה להבין את האמירה של בית הלל. הרי המשכן טרם נבנה, ועל כן נראה שלא היה עדיין כל חיוב או הרגל להקריב עולה בכל יום.  אם כך, מה המשמעות של הקרבת קרבן "תמיד" במעמד זה?

הקרבנות מגלמים את המושג "עבודת ה'". רוב הקרבנות מובאים בהקשר של אירועים מסויימים במרוצת החיים. יש המובאים במקרה של חטא; אחרים מובאים כאשר מרגיש האדם צורך מיוחד להודות לקב"ה; אחרים מובאים בחגים ומועדים הקבועים בלוח השנה. הקשר שבין הקרבן והאירוע מעניק לקרבן את משמעותו הקיומית.

אולם, התפישה האמיתית יותר של "עבודת ה'" מנותקת מכל זיקה לגלגולי חיי האדם.
אנחנו עשויים להרגיש צורך להודות לה' בעקבות הישג או התפתחות משמחת, אך האמת היא שאנחנו אסירי תודה לבוראנו בכל עת ובכל שעה, גם כאשר איננו מרגישים בכך. חסדו תמיד איתנו במלוא העוצמה, והתנודות במודעותנו והכרתנו אינן אלא חולשה אנושית. התורה נוהגת וותרנות כלפי חסרונותינו כבני אדם, ומאפשרת לנו לבטא את הרגשותינו באופנים שונים בזמנים שונים. אבל מן הדין, חיוב ההודאה, ועבודת ה' בכלל, הוא מוחלט, תמידי ובלתי-משתנה.

אמת בסיסית זו מבוטאת על ידי קרבן התמיד. עולה זו מייצגת את הכרתנו בעיקרון שאלמלא חולשתנו, היה עלינו להודות לה' בכל עת בצורה אחידה. לכן כל קרבן אחר חייב להיכנס למסגרת התמידים, כי אחרת הוא ייצור רושם מוטעה, שמחוייבותנו כלפי הקב"ה משתנה בהתאם לגלגולי החיים. 

מכאן נבין גם את תפקידו של קרבן התמיד דווקא בסוף פרשת משפטים: מעמד כריתת הברית הוא כולו מיוחד וחגיגי. יש בו גם התגלות שהיא מדהימה ומסתורית כאחת - "ויראו את אלקי ישראל" (י).
כבכל אירוע חגיגי, קרבן השלמים ממלא תפקיד חשוב - אותו קרבן שייעדה ההלכה לצורכי שמחה וחגיגה.
אולם בני ישראל הבינו שאם קרבן חגיגי כזה בא לבדו, הוא נושא בחובו קושיה סמויה, אפילו קטרוג: 'ומה יום מיומיים? וכי אין צורך לעבוד את ה' גם כאשר אין הוא מתגלה?' כדי לענות על השאלה זו, היה צורך שקרבן השלמים ילווה על ידי עולת התמיד, שבה מקופלת ההכרה במציאות המוחלטת והנצחית, המתגלה בחוויתנו הממשית רק לעיתים מזומנות.


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר VBM של ישיבת הר עציון

Volver al capítulo

מדינת התורה והשוויון

"הנֵּה אָנֹכִי שֹׁלֵחַ מַלְאָךְ לְפָנֶיךָ לִשְׁמָרְךָ בַּדָּרֶךְ וְלַהֲבִיאֲךָ אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר הֲכִנֹתִי" (שמות כ"ג, כ)


מה הקשר בין רשימת המצוות שבפרשת משפטים, העוסקת בעיקר בעניינים שבין אדם לחברו, לבין תיאור ההגעה אל הארץ בפסוקים כ-לג?


פרשת המשפטים האחרונה, מפסוק כ שבפרק הקודם ועד לסופה, תוכנה העיקרי שוויון הכל לפני החוק, וחובותיהם זה לזה במדינה שלעתיד, שתהיה מיוסדת על תורת ה' ועל בעלות ה' על הארץ. ומנה הכתוב את שבתות השבועות והשנים, וכן את שלושת הרגלים שבמחזור השנה, דהיינו ימי האושר שבאביב, בקיץ ובסתיו, עם המצוות המתווספות אליהם, שכולם נועדו לטפח באדם את תודעת השתעבדותו לה' ואת רוח השוויון והאחווה. עתה ממשיך הכתוב ואומר:

(א) ישראל יזכה לאדמת המדינה הזאת של תורת ה' - לא בשל גבורתו ואומץ לבו, אלא אך ורק בעקבות השתעבדותו הצייתנית לרצון ה' תימסר האדמה לידיו;

(ב) צייתנות נאמנה זו כלפי תורת ה' היא הדרך היחידה להבטיח שגשוג גשמי בארץ, ודבר זה יבוא לידי ביטוי בעלייה לרגל באביב, בקיץ ובסתיו, ובהבאת הביכורים והנחתם לרגלי התורה הזאת - ביטוי שיחזור משנה לשנה בחיי האומה והפרט;

(ג) לפיכך: "מעט מעט אגרשנו מפניך" (ל) - לבל יחטיאו תושבי הארץ את העם להאמין באמונת ההבל המנוגדת לאמונת התורה; אמונה אלילית זו רואה את השגשוג הגשמי כבלתי תלוי מקיום חוקי המוסר, ובהתאם להשקפה זו היא מאלילה את עצם כוחות הטבע הפיסי ומייחסת להם את מתנת השגשוג הגשמי;

(ד) אדמת המדינה הזאת אינה סובלת אפוא כל שמץ של עבודה זרה, פרי אותן התעיות האליליות; לפיכך, עקרון השוויון שבתחיקה הסוציאלית, שיחול בראש ובראשונה גם על ה"נכרי", יקוים בתנאי שהוא יחדול מלהיות עובד עבודה זרה.

 

 

 

רש"ר הירש - ר' שמשון רפאל הירש חי בגרמניה בין השנים 1808-1888. עמד בראש המאבק ברפורמים, ועם זאת דגל במודרניזציה, בגישת "תורה עם דרך ארץ". כתב ספרים רבים וביניהם פרושו לתורה.

Volver al capítulo

עונשי השור

.

בעולם המשפט, על מנת לחייב אדם יש קודם כל להכיר באחריותו למעשה.

אמנם, בנזק שנעשה ישירות על ידי האדם, ישנו דין של 'האדם מועד לעולם', ובעצם אנחנו רואים את האדם כאחראי לשמירת עצמו גם מהיזק בשוגג. אך על מנת שהיזק שנעשה על ידי רכושו של אדם יזקף לאחריותו, יש להגדיר את ההיזק כסביר ומתבקש, ולדרוש מן האדם לשומרו. על כן רק לאחר ששור הועד והוכרז כמסוכן מעשיו נכנסים לתחום אחריותו של האדם.

אך מדוע ישנו עונש להיזק שור תם? מדוע מפסידים לאדם את שורו בשל מעשה שהוא אינו אחראי לו? בין אם מדובר בהריגת השור הממית אדם, ובין אם מדובר בתשלום חצי נזק, לכאורה נקי הבעלים מאחריות, ואיך ניתן לחייבו?

נראה שאכן התורה מנקה את בעל השור מאחריות, ושמשפט התורה מתבסס על עקרון אחר – אחריות בעלי החיים.

בסוף המבול מתיר א-להים לנח אכילת בשר, אך מוסיף:

"וְאַךְ אֶת-דִּמְכֶם לְנַפְשֹׁתֵיכֶם אֶדְרֹשׁ מִיַּד כָּל-חַיָּה אֶדְרְשֶׁנּוּ... שֹׁפֵךְ דַּם הָאָדָם בָּאָדָם דָּמוֹ יִשָּׁפֵךְ כִּי בְּצֶלֶם אֱלֹהִים עָשָׂה אֶת-הָאָדָם" (בראשית ט', ה-ו)

א-להים מציג מצב בו גם החיות נתפסות כאחראיות על מעשיהן, גם להן יכול להגיע עונש.

על פי פסוק זה, שור תם הממית אדם אינו נסקל כהפסד לבעליו, אלא כעונש אישי לשור, וממילא גם הבעלים נאלצים להפסיד. התורה איננה חוששת להפסד זה בהשוואה לאבדן חיי אדם.

גם שור תם המזיק שור אחר נושא באחריות למעשיו, ולכן תשלום חצי הנזק נעשה מגופו. משמע מכאן שחיוב התשלום אינו נופל על הבעלים שיביאוהו משאר רכושם, אלא על השור עצמו.
וכלשון הרש"ר הירש (על פסוק לה):

"בכל הפסוק אין רמז לחיוב אדם לשלם את הנזק, כדרך שפירש הכתוב בפסוק לו; לא נאמר: חצי השור ישלם תחת השור, אלא בא הכתוב להודיע רק - מה ייעשה בבהמה החיה ובמתה. נמצאת אומר, שאין לו לניזק כל תביעה מן המזיק, ורק הבהמה משועבדת לו: "מגופו משתלם"."

חצי הנזק נקבע כאן במטרה ליצור צדק ואיזון: הרי ביחס בין שני הבעלים, אמנם נכון הדבר שלבעל השור הנוגח אין אחריות מלאה למעשי השור, אך גם בעל השור המת נמצא במצב שווה של חוסר אונים. אלה השוורים שרבו איש עם רעהו, ומדוע שיפסיד אחד ולא האחר?

על כן מאזנים הבעלים ביניהם את ההפסד לכדי חצי נזק, הנגבה מן האחראי למעשה – השור ה'תם' הנוגח.

Volver al capítulo

סל מצות, סל תלאות

 

'מילואים' בפינו כיום הוא שירות צבאי של מילוי השורות לפי הצורך, בעת חירום, ולקראת מלחמה. "הַמִלֻאים" בלשון המקרא הם 'מילוי ידיים', הכשרה וכניסה לתפקיד חשוב, דומה יותר לטירונות או לקורס פיקוד מאשר ל'מילואים' בלשוננו.

"אֵיל הַמִלֻאים" (לא-לג), הקרבן הנאכל בשבעת הימים אשר בהם "תְמַלֵא ידם" (לה), בא עם סל מצות, שלושה סוגי מצות (ב; כג) – חלות מצות (כמו מצת יד רכה), רקיקי מצות (כמו המצות הקשות), ומצות "לחם שמן", מסולת חלוטה ברותחים וכפולה בשמן (כמו פחזניות), אך בלי לחם חמץ.

לשם השוואה, גם בקרבן תודה יש סל מצות עם שלושת סוגי המצה האלה, אך כנגדן "על חַלֹת לחם חמץ יקריב קרבנו, על זֶבַח תודת שלמיו" (ויקרא ז', יג).

מדוע?

המצות מבטאות יציאה לדרך ארוכה – אם הן "בְּלוּלֹת בשמן" (ב), זה מעיד על דרך ארוכה וטובה, ואילו מצות "לחם עֹני", שיש בהן מלח, ואין בהן טיפת שמן, מעידות על דרך תלאות.

החמץ מבטא את סוף הדרך, את האושר והעושר בהשגת המטרה, ולכן הוא חייב להופיע בקרבן תודה. אבל הכוהנים נכנסים לדרך ארוכה ומחייבת, ולעולם לא יוכלו להביט לאחור בסיפוק ולומר 'תודה' – מילוי ידי הכוהנים מחייב סל מצות, בלי חמץ.

בפסח ובחג המצות יצאנו לדרך תלאות ארוכה, ואנו אוכלים מצות עד היום – אבל בחג השבועות חייבה התורה להביא את "לחם הַבִּכֻּרים" (ויקרא כ"ג, יז-כ) דווקא חמץ, כי הביכורים מלחם הארץ על פי התורה, זו המטרה של דרך התלאות.


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

שני פנים במצוות השמיטה

Volver al capítulo

תנו כבוד!

 

בגדי הקודש מחולקים לשלושה סוגים – שישה בגדי כהונה "לכבוד ולתפארת" (ב-ד) – הציץ  הוא "ציץ נזר הקֹדש" (ל"ט, ל), שהוא כתר ולא בגד – ו"מכנסי בד לכסות בשר ערוה" (מב).

מכנסי הבד הם המשך של אותו "עלה תאנה" מגן העדן, והוא לבוש מינימלי שאנשים לובשים בחוף הים ובנסיבות דומות לכיסוי ערווה. רוב הבגדים שבני אדם לובשים הם בגדי כבוד, המשך של אותן "כתנות עור" שה' עשה למשפחת האדם אחרי הגירוש מהגן. מעל לבגדים אנשים עונדים תכשיטים וסמלים. כך בבגדים רגילים, וכך בבגדי כהונה.

כשאדם מתלבש, הוא מתחיל בבגד התחתון, שמכסה ערווה, אבל בפרק בגדי הכהונה הוא נזכר אחרון, כעין הערה אחרונה, כי סדר הדברים בפרשיות אלה הוא תמיד מן החשוב והמקודש והפנימי אל הפָּחוּת והחיצוני – מארון העדות אל שולחן ומנורה, אל היריעות, אל הקרשים, והחצר בסוף – מהאפוד והחושן אל המעיל, ואחר כך הכתנות, ומכנסי הבד בסוף.

בגדי הכבוד של הכהן הגדול ממולאים ומאירים בשמות בני ישראל – גם על אבני השוהם, שישה שישה על כל כתף, וגם 12 אבני החושן, שהם "משפט בני ישראל" (ל), שיהיו תמיד על לבו של הכהן הגדול – אין לו כבוד ותפארת מצד עצמו, אלא למענם של בני ישראל ולשירותם.

והציץ (=פֶּרח) הנקשר על המצנפת ב"פתיל תכלת" (לז), אי אפשר שלא יזכיר את הציצִית (=תפרחת), ועליה "פתיל תכלת" – בגד הכהונה של כל אחד מ"ממלכת כהנים, וגוי קדוש".


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

להצליח לשלב אהבה ויראה

 

כאן בפרקנו מסתיים מעמד הר סיני במזבח "תחת ההר" עם קרבנות עולה וחגיגת שלמים, בקריאת "ספר הברית" (ד-ז), ובחזיון ההתגלות של כבוד ה' "א-לוהי ישראל" כמלך יושב על כס השמים, שלא פגע בסעודה החגיגית ("ויאכלו וישתו", י-יא).

דבר מכל אלה לא נזכר בתחילת המעמד, בקול השופר החזק ובחרדת המוות, שבפרק זה נעלמת.
רק רמז קל יש בתחילת המעמד, בחשש הגדול "פן יֶהֱרסוּ אל ה' לראות ונפל ממנו רָב" (י"ט, כא), רמז לאותם אצילים (נדב ואביהוא?) שעלו וראו, וה' חס עליהם (יא).

הפתיחה מובילה ליראת ה' הרוממה, הבחירית, ואילו החתימה מבססת את אהבת ה' בעת החגיגה והשמחה בעבודתו. אי אפשר לזכות בקדושת הדיבור מאת ה', בלי יראה, ואי אפשר לקבל את הדיבור, בלי אהבה. 
לכן, בני ישראל יכלו לומר "נעשה ונשמע" (ז), רק כאשר שמעו "את כל דברי ה' ואת כל המשפטים" (ג), עם קריאת "ספר הברית" (ז).

אכן, לדעת ר' אברהם אבן-עזרא, ולדעת רמב"ן, כך היה גם סדר הדברים, ו"ספר הברית" כלל את עשרת הדיברות עם פרשת משפטים. זהו 'פשוטו של מקרא'.

אולם חכמי התלמוד (שבת פח, עא) ורש"י קראו אחרת – הם למדו מפרק כ"ד את מספר הימים של העליות והירידות בפרק י"ט – "וַיִשכֹּן כבוד ה' על הר סיני וַיכַסֵהוּ הענן ששת ימים, ויקרא אל משה ביום השביעי מתוך הענן" (טז).

לפי קריאתם, יש כאן שני תיאורים הפוכים של אותם הימים עצמם – גם חרדת מוות, וגם התלהבות עצומה, בבת אחת – "עִבדוּ את ה' ביראה, וגילוּ ברעדה" (תהילים ב', יא).


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

בחירת אהרן וחטא העגל

"וְאַתָּה הַקְרֵב אֵלֶיךָ אֶת אַהֲרֹן אָחִיךָ וְאֶת בָּנָיו אִתּוֹ מִתּוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לְכַהֲנוֹ לִי אַהֲרֹן נָדָב וַאֲבִיהוּא אֶלְעָזָר וְאִיתָמָר בְּנֵי אַהֲרֹן" (שמות כ"ח, א)

 

שמות רבה (וילנא) פרשת תצוה פרשה לז

ואתה הקרב אליך -  אמרו: בשעה שירד משה מסיני וראה ישראל באותו מעשה, הביט באהרן והיה מקיש עליו בקורנס [=פטיש]. והוא לא נתכוין אלא לעכבם עד שירד משה, ומשה היה סבור שהיה אהרן שותף עמהן והיה בלבו עליו. אמר לו הקדוש ברוך הוא: משה יודע אני כוונתו של אהרן היאך היתה לטובה. 

משל לבן מלכים שזחה דעתו עליו ונטל את הצפורן לחתור בית אביו, אמר לו פדגוגו [=מחנכו] אל תיגע עצמך תן לי ואני אחתור, הציץ המלך עליו ואמר לו: יודע אני היאך היתה כוונתך, חייך איני משליט בריה על פלטין שלי אלא אתה. 

כך בשעה שאמרו ישראל לאהרן: "קום עשה לנו אלהים" (שמות ל"ב, א)  אמר להם: "פרקו נזמי הזהב" (שם, ב). אמר להם: אני כהן אני אעשה אותו ומקריב לפניו. והוא לא נתעסק אלא לעכבן עד שיבא משה. 

אמר לו הקדוש ברוך הוא: אהרן יודע אני היאך היתה כוונתך. חייך אין אני משליט על קרבנותיהן של בני אלא אתה, שנאמר: "ואתה הקרב אליך". היכן אמר לו הדבר הזה למשה? במשכן.

 

 

 

שמות רבה - מדרש אגדה לספר שמות. המדרש מורכב משני חלקים (חלק א - על פרקים א'-י'; חלק ב - על פרקים י"ב-מ') השונים זה מזה באופיים והם נוצרו, ככל הנראה, בזמנים שונים. החלק הראשון מאוחר יותר לשני והוא כנראה קיבל את צורתו הסופית רק לאחר המאה ה-11 אם כי נשתמרו בו בוודאי גם מדרשים קדומים. בחלק הראשון מובאים פירושים כמעט לכל פסוק בעשרת הפרקים הראשונים של הספר. החלק השני הוא חלק מספרות 'מדרשי התנחומא' העוסק בפסוקים הראשונים של כל 'סדר מקראי', סדר הקריאה שהיה נהוג בארץ ישראל. (מתוך: ע' רייזל, מבוא למדרשים, מכללת הרצוג תשע"א)

Volver al capítulo

התורה שבטבע ובנפש האדם

"וַיֹּאמֶר ה' אֶל מֹשֶׁה עֲלֵה אֵלַי הָהָרָה וֶהְיֵה שָׁם וְאֶתְּנָה לְךָ אֶת לֻחֹת הָאֶבֶן וְהַתּוֹרָה וְהַמִּצְוָה אֲשֶׁר כָּתַבְתִּי לְהוֹרֹתָם" (שמות כ"ד, יב) 

 

"ואתנה לך את לוחות האבן והתורה והמצוה אשר כתבתי להורותם" -

"אשר כתבתי" לא יתכן [שמוסב] על "התורה והמצוה", ועיין רשב"ם.

ונראה 'דאלמלא ניתנו תורה היו למדין צניעות (מחתול) גזל מנמלה ועריות מיונה דרך ארץ מתרנגול' (גמרא עירובין ק, ב).

לכן אמר "אשר כתבתי" - בספר הטבע אשר יצרתי, שזה ספר של השם יתברך היוצרה.

ולפי דברי ריש לקיש בריש ברכות, הכוונה על אשר כתב השם בנשמות כלל ישראל

שכל אחד קיבל חלקו מסיני, והוא כתוב על לוח לבם, חרותה במקור נשמותיהם:

'כל מה שתלמיד ותיק עתיד לחדש' - זהו גמרא.

 

 

 

משך חכמה - ר' מאיר שמחה הכהן, נולד בשנת 1843 בעיירה ליד וילנא, וגר שנים רבות בבית חותנו בביאליסטוק. כבר מגיל צעיר נודע כגאון בתורה, חריף ובקי. בשנת 1888 מונה לרב הקהילה בדווינסק (דננבורג), במקביל לר' יוסף רוזין ('הרוגצ'ובר') ששימש כרב הקהילה החסידית; שניהם נחשבו מגדולי התורה בדורם. רמ"ש חיבר שני ספרים שזכו לפרסום גדול ולתפוצה רבה: 'אור שמח' על משנה תורה לרמב"ם ו'משך חכמה' - עיונים למדניים ומחשבתיים בפסוקי התורה ובדרשות חז"ל עליהם.

Volver al capítulo

נשך ורכושנות

 

המדרש מתאר את חומרתו של איסור ריבית במשל:

"... אוי למי שנוטל רבית. מה נאמר בו? - 'בנשך נתן ותרבית לקח, וחי לא יחיה'.
משל למלך שפתח לאחר אוצרו. התחיל מונה בו עניים, הורג בו אלמנות, מבזה בו אביונים, מפשיט בו בני אדם ועושה אותם ערומים, ועשה בו חמס וגזל וממלא אותו שקר, ומפסיד אוצרו של מלך. כך הקב"ה - פותח אוצרות ונותן לבריות מכספו וזהבו שהם שלו ... התחיל עני שהוא לוה מן העשיר - נוטל הימנו רבית ... הקב"ה נתן לו ממון של אמת, ועושה אותו שקר שנאמר 'חרשתם רשע עולתה קצרתם', לכך אתם עוברים מן העולם, שנאמר 'כעבור סופה ואין רשע'. לכך הקב"ה מזהיר בתורה: 'אם כסף תלוה את עמי', ואם אינו משלם לך - דייך שאני קורא אותו רשע..." (שמות רבא ל"א, טו).

בנוהג שבעולמנו, רכושו של אדם הוא קניינו, והוא עושה בו כרצונו, אם טוב ואם רע, ואין מוחה בידו, שהרי שלו הוא ומי יאמר לו מה יעשה?!
רבים עושים בשלהם מעשים טובים. עוזרים ותורמים, מפתחים ויוצרים. אך לעומתם, יש את אלו המשתמשים ברכושם לרע, לעיתים אף לכתחילה ובמודע. הואיל ורכושם ברשותם לגמרי - הרי שאין שום מעצור בעדם.

כך נוהג אדם ברכושו החומרי, וכך הוא נוהג גם ברכושו הרוחני. כשרונותיו, יכולותיו ושאר מרכיבי אישיותו - שלו הם, והוא עושה בהם כבתוך שלו.

המדרש מציין שהאמת היא שונה. בעצם כולנו ניזונים מאוצרו של מלך. לעיתים לא רואים זאת, ולעיתים לא רוצים לראות זאת - אך כך הם פני הדברים. המלווה בריבית לוקח בנקודה זו צעד אחד נוסף למטה: לא רק שהוא תופס את רכושו כשייך לו באופן בלעדי, אלא שהוא מסיק מכך שמותר לו לפגוע באחר ולעשוק אותו בצרתו. אין מעליו עין רואה, כמו שאין בידו אוצר של מלך.

עליו אומר הפסוק: "בנשך נתן ותרבית לקח - וחי לא יחיה" (יחזקאל י"ח, יג) . חייו של זה, למרות שהם נראים כשיאם של החיים, שהרי הוא הולך וגדל - אין להם קיום, אין להם המשך ואין להם פירות. "חי לא יחיה".


נערך ע"י צוות אתר התנך

לקריאת המאמר המלא ​באדיבות אתר VBM של ישיבת הר עציון

Volver al capítulo

Pages

x

Lee el Tanaj cómodamente. ¡Instala nuestra App en tu pantalla de inicio!

📲 Instala nuestra App

Toca el botón de Compartir (el icono de un cuadrado con una flecha hacia arriba) en la barra de Safari, desliza hacia abajo y selecciona 'Agregar a la pantalla de inicio'.