מעשה המנורה

 

"וְעָשִׂיתָ מְנֹרַת זָהָב טָהוֹר מִקְשָׁה תֵּעָשֶׂה הַמְּנוֹרָה יְרֵכָהּ וְקָנָהּ גְּבִיעֶיהָ כַּפְתֹּרֶיהָ וּפְרָחֶיהָ מִמֶּנָּה יִהְיוּ" (לא).

בפסוק זה אנו נתקלים במתח – "וְעָשִׂיתָ" כציווי אקטיבי, מול תיאור פסיבי, "תֵּעָשֶׂה". רש"י עמד על מתח זה, והביא את המדרש:

"תיעשה המנורה – מאליה, לפי שהיה משה מתקשה בה, אמר לו הקדוש ברוך הוא השלך את הככר לאור והיא נעשית מאליה, לכך לא נכתב תעשה".

מתח נוסף עולה בסוף פרשיית המנורה:

"כִּכָּר זָהָב טָהוֹר יַעֲשֶׂה אֹתָהּ אֵת כָּל הַכֵּלִים הָאֵלֶּה: וּרְאֵה וַעֲשֵׂה בְּתַבְנִיתָם אֲשֶׁר אַתָּה מָרְאֶה בָּהָר"  (לט-מ).

גם כאן עולה המתח בדמות המדרש שרש"י מביא הסותר את הציווי האקטיבי שבמילה "וַעֲשֵׂה":

"וראה ועשה – ראה כאן בהר תבנית שאני מראה אותך, מגיד שנתקשה משה במעשה המנורה, עד שהראה לו הקדוש ברוך הוא מנורה של אש".

בעקבות המדרשים האלה, היינו יכולים לומר שהציווי על המנורה הובא רק כתיאור אדריכלי, ומלכתחילה תכנן הקב"ה לעשות את המנורה 'בעצמו'; אלא שבפסוקים מופיע בפירוש ביטוי של ציווי לעשייה אקטיבית במילים "וַעֲשֵׂה"-"וְעָשִׂיתָ", וממילא עלינו למצוא כיצד לכלכל את הפסוקים.

דומה, כי הקב"ה אמנם תובע ממשה לעשות את המנורה, אך בכל פעם, כאשר משה מגיע לשלב הבלתי אפשרי, הקב"ה מסייע בידו. כך אנו מוצאים, הן ביחס להבנת מבנה המנורה מבחינה טכנית, והן ביחס לעשיית המנורה עצמה.

נראה, שהמסר העולה מסיוע זה של הקב"ה למשה רבנו נוגע אלינו במישרין. הקב"ה אומר כאן למשה – דע לך, כי אתה אמנם נתבע למאמץ בתחומים שונים, אולם אין אתה נתבע לתוצאות מוצלחות כאשר הדבר לא ביכולתך. עליך רק לעשות את המקסימום האפשרי, והקב"ה ישלים מחשבה טובה למעשה.


נערך ע"י צוות אתר התנך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר VBM של ישיבת הר עציון

Volver al capítulo

מקומו וחשיבותו של מזבח העולה

 

החצר היא חלק טפל למשכן עצמו, כעין רצועת הגנה מסביבו. על כן לא נאמר ביחס אליה אותו פסוק מסכם שנאמר ביחס לחלקי העשייה הקודמים של המשכן - שיש לעשותה כמראה שהראה ה' למשה בהר.

מה לגבי מזבח העולה?

מצד אחד, מזבח העולה ממוקם בחצר, והציווי על עשייתו נכתב רק לאחר הציווי על החצר, ובנפרד משאר כלי המשכן. אך מצד שני, יש לשים לב שדבר זה לא נאמר בפירוש (לא נאמר 'ושמת את המזבח מחוץ למסך פתח האוהל'), ומעבר לכך – המבנה של הפרשה כולה (המוצג במאמר המלא באריכות) מכליל את מזבח העולה בתוך כלי המשכן.

אולם, אם כוונת מבנה הפרשה הוא להחשיב את מזבח העולה כאחד מכלי המשכן, מדוע עומד מזבח זה בחצר המשכן, ולא במשכן גופו?

שאלה זו אינה מצריכה עיון רב: על המזבח יקדה אש תמיד (ויקרא ו', ו) והוקרבו עליו קרבנות ציבור וקרבנות יחיד יום יום ושעה שעה. הכנסתו לתוך המשכן - אל תוך האוהל הסגור - הייתה בלתי-אפשרית, מפני האש והעשן. מקומו של המזבח חייב אפוא להיות תחת כיפת השמים - בחצר המשכן.

המפרשים הראשונים עמדו על כך שהמשכן וכליו היו סמל לבית שנועד לארח בו את המלך. והנה, כל המכיר את אופיו של בית המגורים בימי קדם יודע ש'המטבח' - מקומם של התנור ושאר אמצעי הבישול והאפייה - היה בחצר הבית, ולא בתוכו, ומאותו הטעם עצמו: כדי שהאש, העשן והריחות לא יפריעו בבית עצמו. אולם השימוש שעושה עקרת הבית במטבח זה העומד בחצר הוא לצורכם של בני הבית פנימה: צורכי האכילה נעשים מחוץ לבית, אולם האכילה עצמה, אין דרכה להיעשות אלא בתוכו.

כך הדבר גם ביחס למזבח, המסמל את 'המטבח' של המשכן: מסיבות טכניות הוא חייב לעמוד בחצר המשכן, אולם העבודה הנעשית בו - עבודת הקרבנות - היא חלק מן העבודות שהן צורכו של פנים המשכן, כשאר העבודות הנעשות בתוכו, ושמא היא אף עולה עליהן בחשיבותה.

עוד על שאלת מקומו של מזבח העולה ראו בפוסט מאת הרב יוסף מרקוס


נערך ע"י צוות אתר התנך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר VBM של ישיבת הר עציון

Volver al capítulo

שותפות העם במשכן

 

פרשת תרומה פותחת בציווי להבאת חומרי הגלם למשכן, ובכללם מזכירה התורה במפורש "שמן למאור" (כ"ה, ו); מדוע, אם כן, יש צורך בציווי נוסף, נפרד ומיוחד, על הבאת השמן, בפרק כ"ז? השאלה מחריפה לאור העובדה שרק לגבי השמן, מבין כל החומרים המוזכרים בתחילת פרשת תרומה, קיים ציווי נוסף.

בנוסף לכך, כל הציוויים במשכן נאמרו בלשון "ועשית", מלבד הציווי על הבאת השמן, שנאמר בלשון "ואתה תצווה" (כ); ובנוסף לכך - זוהי הפעם היחידה בכל התורה שנאמר ציווי בלשון זו. מה פשר החריגה בלשון הציווי?

הציווי על לקיחת שמן המאור הוא הציווי היחיד הפונה אל בני ישראל. נקודה זו מודגשת שוב בסיומה של הפרשייה:

"יערוך אותו אהרן... חוקת עולם לדורותם מאת בני ישראל" (כא).

המשכן נבנה על ידי משה, ומעובדה זו ניתן היה להסיק שאין לבני ישראל חלק בכך; כנגד תפיסה זו בדיוק יוצאת פרשיית שמן המאור: חלקם של ישראל הוא בהבאת השמן למאור באופן קבוע, כל שנה. משה אמנם בונה את המשכן - אך זו בנייה חד פעמית, ואילו עם ישראל משתתף במשכן באופן קבוע, על ידי הבאת השמן בכל שנה.

פרשיית שמן המאור מתארת אמנם את אהרן ובניו המעלים את הנרות, אך הדגש בפרשייה הוא דווקא על כך שההדלקה נעשית מן השמן שהביאו ישראל: הכהנים הם שליחי העם להדלקת המנורה באמצעות השמן שהעם תרם.

נקודה זו עולה גם מעיון בסדר הפרשיות: הציווי על הדלקת המנורה על ידי הכהנים (כ"ז, כ-כא) קודם לציווי על הקדשתם (כ"ח-כ"ט), כלומר הכהנים נצטוו להדליק את המנורה עוד לפני שהיו מקודשים לכהונה. עובדה זו יכולה ללמדנו שהדלקת המנורה נעשית על ידי הכהנים כנציגי העם. הם מדליקים את המנורה בשם כל ישראל, אשר טרחו להכין את השמן בשביל המנורה.


נערך ע"י צוות אתר התנך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר VBM של ישיבת הר עציון

Volver al capítulo

תקציר שמות פרק כ"ה

בפרקים הקרובים נקרא על בניית המשכן. לגבי כלי המשכן הכתוב מפרט את צורתם, גודלם, החומר שממנו הם עשויים ועוד. הפרק פותח בבקשה לתרומה לבניית המשכן.

הבאת תרומה למשכן (א-ט)

"דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ-לִי תְּרוּמָה  מֵאֵת כָּל-אִישׁ אֲשֶׁר יִדְּבֶנּוּ לִבּוֹ תִּקְחוּ אֶת-תְּרוּמָתִי" (ב) – כל אדם שמעוניין לתרום לבניין המשכן מוזמן לעשות כן. מה תורמים? מתכות (זהב, כסף ונחושת), בדים בצבעים שונים ("וּתְכֵלֶת וְאַרְגָּמָן וְתוֹלַעַת שָׁנִי וְשֵׁשׁ וְעִזִּים"), שמנים ("שֶׁמֶן לַמָּאֹר בְּשָׂמִים לְשֶׁמֶן הַמִּשְׁחָה וְלִקְטֹרֶת הַסַּמִּים") ואף אבנים יקרות ("אַבְנֵי-שֹׁהַם וְאַבְנֵי מִלֻּאִים לָאֵפֹד וְלַחֹשֶׁן"). כעת הכתוב עובר לצוות על בניית כלי המשכן.

הציווי על בניית ארון העדות (י-כב)

ארון העדות עשוי מעץ מצופה בזהב. בצדדיו יש לצקת אליו ארבע טבעות ובהן יש להכניס את המוטות שאיתן ניתן להזיז את הארון ממקום למקום. מעל הארון באה הכפורת שמורכבת משתי דמויות של כרובים, שהמראה שלהם לא הובהר בכתוב אלא רק שהכנפיים שלהם מכסים את הכפורת והם פונים זה אל זה. בתוך ארון העדות יש לשים "אֶת-הָעֵדֻת" – העדים של הברית הלא הם לוחות העדות.

הציווי על בניית שולחן לחם הפנים (כג-ל)

גם השולחן, כמו הארון, עשוי מעץ ומצופה זהב. יש לבנות מסגרת סביב לשולחן וגם לו לבנות ארבע טבעות שבהן יושמו הבדים כדי להזיז את השולחן ממקום למקום. על השולחן יהיה לחם הפנים שעומד לפני ה' "תָּמִיד" (ל).

הציווי על בניית מנורת הזהב (לא-מ)

המנורה, בניגוד לשני הרהיטים הקודמים, לא עשויה מעץ אלא כולה עשויה מזהב. הכתוב מרחיב על הקישוטים של קני המנורה. במנורה בסך הכול שישה קנים שיוצאים ממנה וקנה מרכזי שהוא מגוף המנורה. את הצורה המדוייקת של המנורה משה צריך לעשות לפי הציור שנראה לו: "וּרְאֵה וַעֲשֵׂה  בְּתַבְנִיתָם אֲשֶׁר-אַתָּה מָרְאֶה בָּהָר" (מ).

Volver al capítulo

חלקו של ה' בקיום הברית

"דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ לִי תְּרוּמָה מֵאֵת כָּל אִישׁ אֲשֶׁר יִדְּבֶנּוּ לִבּוֹ תִּקְחוּ אֶת תְּרוּמָתִי" (שמות כ"ה, ב)


כאשר דבר השם עם ישראל פנים בפנים עשרת הדברות,

וצוה אותם על ידי משה קצת מצות שהם כמו אבות למצותיה של תורה, כאשר הנהיגו רבותינו עם הגרים שבאים להתיהד,

וישראל קבלו עליהם לעשות כל מה שיצום על ידו של משה,

וכרת עמהם ברית על כל זה,

מעתה הנה הם לו לעם והוא להם לאלהים כאשר התנה עמהם מתחלה: "ועתה אם שמוע תשמעו בקולי ושמרתם את בריתי והייתם לי סגולה" (י"ט, ה), ואמר: "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש" (שם, ו),

והנה הם קדושים, ראוים שיהיה בהם מקדש להשרות שכינתו ביניהם.

ולכן צוה תחלה על דבר המשכן שיהיה לו בית בתוכם מקודש לשמו, ושם ידבר עם משה ויצוה את בני ישראל.

 

 

 

רמב"ן - רבי משה בן נחמן, נולד בגירונה שבספרד בשנת 1194 ונפטר בארץ ישראל בשנת 1270. שלט בכל מקצועות התורה, וחיבוריו כוללים פירושים לגמרא ולתנ"ך, פסקי הלכה ותשובות, ואף חיבורים בחכמת הקבלה ובמחשבת ישראל. כתב השגות על ספר המצוות של הרמב"ם. בגיל 73 עלה הרמב"ן לארץ ישראל, ביקר בירושלים ובחברון ונפטר בעכו. 

Volver al capítulo

מהו מקדש ומהו משכן?

 

המונחים 'מקדש' ו'משכן' משמשים בשפתינו בדרך כלל לתיאור המבנים שה' השרה את שכינתו בתוכם, על כל מרכיביהם. המשכן הוא המבנה שמשה הקים במדבר וכן המבנה שבני ישראל הקימו בשילה בימי יהושע; והמקדש הוא המבנה ששלמה בנה בירושלים, וכן המבנה שבנו זרובבל ויהושע בן יהוצדק בעת שיבת ציון, והוא המבנה שייבנה לעתיד לבוא.

למעשה, לשני המונחים האלו קיימת משמעות נוספת, פרטית יותר. בספר במדבר (י', כא) נאמר: "וְנָסְעוּ הַקְּהָתִים נֹשְׂאֵי הַמִּקְדָּשׁ וְהֵקִימוּ אֶת הַמִּשְׁכָּן עַד בֹּאָם", בפסוק זה ארון הברית מכונה "המקדש". אפשר שכך יש לפרש גם את הפסוק המזכיר את ה"מקדש" בפרשתנו:

"וְעָשׂוּ לִי מִקְדָּשׁ וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם. כְּכֹל אֲשֶׁר אֲנִי מַרְאֶה אוֹתְךָ אֵת תַּבְנִית הַמִּשְׁכָּן וְאֵת תַּבְנִית כָּל כֵּלָיו וְכֵן תַּעֲשׂוּ. וְעָשׂוּ אֲרוֹן עֲצֵי שִׁטִּים" (כ"ה, ח-י)

מפסוק י' ואילך מפרטת התורה את צורתו של הארון, שנזכר בכינוי "המקדש" בפסוק ח'. פסוק ט' - המפסיק ביניהם - הוא סיום הפסקה הראשונה, מעין סיומי הפסקאות שבהמשך הפרשה .

גם בפסוק הבא, ה"מקדש" הוא ארון הברית:

"רְאֵה עַתָּה כִּי ה' בָּחַר בְּךָ לִבְנוֹת בַּיִת לַמִּקְדָּשׁ" (דברי הימים א כ"ח, י)

שהרי בתחילת אותו פרק, אומר דוד לשרי ישראל:

"...שְׁמָעוּנִי אַחַי וְעַמִּי אֲנִי עִם לְבָבִי לִבְנוֹת בֵּית מְנוּחָה לַאֲרוֹן בְּרִית ה'... " (שם, ב)

השוואת שני הפסוקים מעלה שה"מקדש" הוא הארון, וכל הבית נקרא על שמו.

*   *   *

ה"משכן" כתיאור פרטי יותר משמש לכינוי היריעות התחתונות:    

" וְאֶת הַמִּשְׁכָּן תַּעֲשֶׂה עֶשֶׂר יְרִיעֹת..." (כ"ו, א)

בניגוד לכך, על בניין הקרשים נאמר: "וְעָשִׂיתָ אֶת הַקְּרָשִׁים לַמִּשְׁכָּן" (שם, יח). הקרשים הם עבור המשכן, אך היריעות - הן עצמן המשכן.

ואכן, משהקימו את המשכן בשילה - בנאוהו מאבנים וגנזו את הקרשים, שהרי הם אינם עיקר המשכן. אך בית האבן בשילה נעשה ללא גג יצוק, ובגגו הניחו את יריעות המשכן שעשו בצלאל ואהליאב במדבר. יריעות אלו נתנו לכלל המשכן את שמו - "משכן".


נערך ע"י צוות אתר התנך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר VBM של ישיבת הר עציון

Volver al capítulo

נשים נזירות ביהדות

"וַיַּעַשׂ אֵת הַכִּיּוֹר נְחֹשֶׁת וְאֵת כַּנּוֹ נְחֹשֶׁת בְּמַרְאֹת הַצֹּבְאֹת אֲשֶׁר צָבְאוּ פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד" (שמות ל"ח, ח). 

 

וטעם "הצובאות", כי משפט כל הנשים להתיפות לראות פניהם בכל בקר במראות נחשת או זכוכית לתקן הפארים שעל ראשיהם, הם הנזכרים בספר ישעיה (ג', כ). כי מנהג ישראל היה כמנהג ישמעאל עד היום.

והנה היו בישראל נשים עובדות השם שסרו מתאות זה העולם, ונתנו מראותיהן נדבה, כי אין להם צורך עוד להתיפות. רק באות יום יום אל פתח האהל מועד להתפלל ולשמוע דברי המצות. 

 

 

 

אבן עזרא - ר' אברהם בן מאיר למשפחת אבן עזרא. נולד בטודילה שבספרד המוסלמית בשנת 1089 בערך, ונפטר באנגליה בשנת 1164 בערך. היה חכם רב-תחומי בעל השפעה רבה, בחייו ולאחר מותו. היה משורר, מדקדק, פרשן תנ"ך, פילוסוף, מתרגם, אסטרונום ואסטרולוג. היה תקיף בביקורתו גם נגד גדולים וקדמונים.

Volver al capítulo

לוחות שניים - בלי רעש וצלצולים

"וֶהְיֵה נָכוֹן לַבֹּקֶר וְעָלִיתָ בַבֹּקֶר אֶל הַר סִינַי וְנִצַּבְתָּ לִי שָׁם עַל רֹאשׁ הָהָר. וְאִישׁ לֹא יַעֲלֶה עִמָּךְ וְגַם אִישׁ אַל יֵרָא בְּכָל הָהָר גַּם הַצֹּאן וְהַבָּקָר אַל יִרְעוּ אֶל מוּל הָהָר הַהוּא" (שמות ל"ד, ב-ג) 

 

מדרש תנחומא כי תשא, לג

... כך בראשונה: "וַיְהִי בַיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי בִּהְיֹת הַבֹּקֶר וַיְהִי קֹלֹת וּבְרָקִים וְעָנָן כָּבֵד עַל הָהָר וְקֹל שֹׁפָר חָזָק מְאֹד וַיֶּחֱרַד כָּל הָעָם אֲשֶׁר בַּמַּחֲנֶה" (שמות י"ט, טז), 

וכאן "וְאִישׁ לֹא יַעֲלֶה עִמָּךְ וְגַם אִישׁ אַל יֵרָא בְּכָל הָהָר גַּם הַצֹּאן וְהַבָּקָר אַל יִרְעוּ אֶל מוּל הָהָר הַהוּא"?

הלוחות ראשונות על שנתנו בפומבי לפיכך שלטה בהם עין הרע ונשתברו.

וכאן אמר לו הקדוש ברוך הוא אין לך יפה מן הצניעות

שנאמר: "וּמָה ה' דּוֹרֵשׁ מִמְּךָ כִּי אִם עֲשׂוֹת מִשְׁפָּט וְאַהֲבַת חֶסֶד וְהַצְנֵעַ לֶכֶת עִם אֱלֹהֶיךָ" (מיכה ו', ח).  

 

 

 

מדרש תנחומא - מדרש אגדה על חמשה חומשי תורה. המדרש החל להתגבש בארץ ישראל במאה החמישית אולם המשיך ונערך עד סוף המאה השביעית. המדרש בנוי מחטיבות של דרשות העוסקות בפסוקים הראשונים של כל סדר מקראי. (מתוך: ע' רייזל, מבוא למדרשים, מכללת הרצוג תשע"א)

Volver al capítulo

הזֵר והמסגרת

 

במסכת מנחות (צו ע"ב) נחלקים התנאים לגבי מיקום המסגרת של השולחן ובעקבות כך הזר שעליה: ר' יוסי סובר שהמסגרת היתה מעל משטח השולחן; וחכמים סוברים שהיא היתה מתחת למשטח השולחן, כתוספת תמיכה לרגלי השולחן.

נציע שתי דרכים להסבר המחלוקת.

הראשונה - בהבנת מקור השם 'זר', המופיע בתנ"ך רק בקשר לשלושה מכלי המשכן - הארון, השולחן ומזבח הקטורת.
על פי מחברת מנחם, שני כיוונים אפשריים העלו המדקדקים למקור המילה הזאת: כיוון אחד מקשר את המילה זר לשורש א.ז.ר. המבטא חיזוק ותמיכה, כמו "ותאזרני חיל למלחמה" (תהלים י"ח, מ) ; וכיוון אחר מקשר אותה לשורש נ.ז.ר. המבטא כיבוד וייחוד, כמו המילה נזר = כתר.

ניתן לתלות את מחלוקת התנאים בשני כיוונים אלו: האומר שהמסגרת היתה למעלה פירש את הזר ככתר, שמוסיף יופי וכבוד לשולחן. האומר שהמסגרת היתה למטה פירש את הזר כמחזק ותומך, ההופך את השולחן ליציב וחזק יותר.
אמנם, אפשרות זו להסבר המחלוקת נחלשת כאשר בוחנים את משמעות הנזר גם בארון ובמזבח הקטורת; שם נראה פשוט שמטרת הזר היא לקישוט בעלמא.

אפשרות שניה להסבר המחלוקת תהיה בהבנת היחס בין פסוקים כד-כה:

"וְצִפִּיתָ אֹתוֹ זָהָב טָהוֹר וְעָשִׂיתָ לּוֹ זֵר זָהָב סָבִיב: וְעָשִׂיתָ לּוֹ מִסְגֶּרֶת טֹפַח סָבִיב וְעָשִׂיתָ זֵר-זָהָב לְמִסְגַּרְתּוֹ סָבִיב"

נחלקו המפרשים בהבנת היחס בין שני הזרים המוזכרים. על פי רש"י, הפסוקים מקיימים יחס של כלל ופרט - פסוק כה מסביר כיצד ייעשה הזר של פסוק כד. לעומת זאת הספורנו מבין שמדובר כאן על שני זרים שונים, אחד לשולחן ואחר למסגרתו.

מכאן המהלך ברור - מוסכם על כולם שיש זר מעל השולחן, כפי שיש על הארון ומזבח הזהב, ושלושתם "לכבוד ולתפארת". חכמים מבינים את פסוקים כד-כה כמדברים על שני זרים שונים - אחד לשולחן (לכבדו ולנאותו) ואחד למסגרת (לתוספת חיזוק). מכיוון שמדובר על שני חלקים שונים של השולחן, אחד יהיה מעל למשטחו והשני יהיה מתחתיו. ר' יוסי מבין את פסוקים כד-כה ככלל ופרט, כאשר מתואר שם רק זר אחד, שמטרתו דומה למטרות הזר על המזבח והארון והוא משמש לקישוט בלבד.


הכותבים במדור זה הינם חברי ארגון נח"ת - נוער חובב תנ"ך, המהווה בית ללימוד תורה בידי הנוער

Volver al capítulo

בין משפט צדק לצדקה

 

ניתן להציג את תחילת הפרק כהקבלה כיאסטית המצביעה על שלושה חלקים:

א לא תשא שמע שוא אל תשת ידך עם רשע להית עד חמס
ב לא תהיה אחרי רבים לרעת ולא תענה על רב לנטת אחרי רבים להטת

       ג ודל לא תהדר בריבו

              ד כי תפגע שור איבך או חמרו תעה השב תשיבנו לו
              ה כי תראה חמור שנאך רבץ תחת משאו וחדלת מעזב לו עזב תעזב עמו

       ו לא תטה משפט אבינך בריבו

ז מדבר שקר תרחק ונקי וצדיק אל תהרג כי לא אצדיק רשע
ח ושחד לא תקח כי השחד יעור פקחים ויסלף דברי צדיקים

החלק הראשון המכתר את המבנה (א-ב + ז-ח) מציג את דרכי משפט הצדק. האיסורים המופיעים שם נוגעים לתקינות המשפט ומניעת השחתת הצדק על ידי מניעים זרים.

החלק השני (ג + ו) מדבר על הזהירות מהטיית המשפט ממניעים טובים של רחמים על הדל והאביון במשפטם מול החזק מהם.

החלק השלישי, המופיע במרכז (ד-ה), מצוה על גמילות חסדים.

כל אחד משלושת החלקים הללו מביע רעיון אחר: ראשית, ברור לכל אחד שיש איסור לשאת שבועת שוא, לקחת שחד ולהפעיל לחץ על בית המשפט. זהו הבסיס של כל מערכת משפט, ורק אדם מושחת מוסרית יהיה מוכן לעבור על האיסורים הללו.

החלק השני כבר שונה. אדם יכול להגיע למסקנה שראוי לו לעוות משפט בשם ערכים של חסד וטוב. האביון המגיע לבית המשפט צריך לזכות בדין בצורה נואשת, ובכל זאת אוסרת התורה על השופט לרחם עליו. הוא צריך לפסוק את המשפט לאמיתו, ואל לו להתחשב בהשפעות הכרעתו על הצדדים.

אך החלק השלישי לא קשור לבית המשפט. הוא מתאר עזרה הדדית שהאדם מחויב לה כלפי החברה. מדוע מכניסים פסוקים העוסקים בגמילות חסדים לבין פסוקים העוסקים במערכת המשפט?

נראה, כי לאחר שהתורה אסרה עלינו לעזור לאחרים תוך כדי הטיית המשפט, היא מורה לנו מתי כן מותר, ואף חובה, לעזור לנזקק. גם אם הוא אויב, גם אם הוא שונא, יש חובה לעזור ולעשות צדקה וחסד בדיוק כמו שאנו מחויבים במשפט צדק.
הסדר התקין של החברה מבוסס לא רק על השופט ההגון, אלא גם על האזרח הנדיב.


הכותבים במדור זה הינם חברי ארגון נח"ת - נוער חובב תנ"ך, המהווה בית ללימוד תורה בידי הנוער

Volver al capítulo

Pages

x

Lee el Tanaj cómodamente. ¡Instala nuestra App en tu pantalla de inicio!

📲 Instala nuestra App

Toca el botón de Compartir (el icono de un cuadrado con una flecha hacia arriba) en la barra de Safari, desliza hacia abajo y selecciona 'Agregar a la pantalla de inicio'.