שלושה סוגי עולה


התורה מקדישה שלוש פרשיות שונות לעיסוק בשלושה סוגים של קרבן העולה - מן הבקר, מן הצאן, ומן העוף. נראה כי לכל אחד מהם מהות ודגש משלו בהתאם למהותו של בעל החיים:

על פי הרש"ר הירש (א', ג): "הבקר מבטא את האדם הפועל, העובד את עבודת קונהו". בהמת הבקר היא בהמת מסע או חרישה, וככזו היא 'מתבטלת' לגמרי בפני בעליה.
דרך הקרבת קרבן הבקר האדם מדגיש את עבדותו של האדם ושייכותו לקונו, ומתבטל כלפי גילוי השכינה. באופן זה יוסבר מיקום הקרבת הבקר - המיוחס ל'פתח אוהל מועד' ופונה אל תוכו של האוהל, מקום השכינה.

לעומת זאת, הצאן מבטא את גורלו של האדם, או בלשון הרש"ר שם: "את האדם שצרכי קיומו מובטחים מידי רועהו". העמדה של הצאן מול הרועה, כפי שבאה לידי ביטוי בתהלים, היא חוויה של מוּנהגות, של השגחה והדרכה - הרועה מנהיג אותו אך איננו משעבד אותו. אדרבה, במידה רבה, הרועה 'משרת' את צאנו: מוליך אותו למקום מרעה, ועורך את שולחנו לפניו.
הצאן, אם כן, מתאים למצב שבו האדם חווה מונהגות, אך יש כאן עמידה עצמית של המקריב, המבין שהוא אומנם יצור אוטונומי אבל ה' הוא שמשגיח עליו ומנהיג אותו. לכן הדגש למקום שחיטת הצאן הוא דוקא 'על ירך המזבח צפונה', כשהמוקד הוא המזבח המבטא את מקומו של האדם כמוקיר את ה' על הנהגתו.

עולת העוף כבר שונה משני הראשונים בפרטים רבים יותר: היא מאפשרת הקרבת בעלי מומין ללא הקפדה על מינם, אין בה סמיכה ואף נראה מן הכתובים שכפרת הדם היא שולית ונעשית כבדרך אגב.
נראה כי שונותה באה ממהותו של העוף: עוד מבריאת העולם נחשב העוף כיצור ביניים – מצד אחד הוא נברא עם הדגים ביום החמישי, ומן הצד השני הוא נכנס תחת הכותרת "כל רמש על הארץ". ובאמת אין הוא שווה לבהמה ולאדם ברמת חיותו.
ניתן להציע שאכן אין עולת העוף שוה לבהמה, כיוון שהדם והחיות שבה שוליים, ובעצם עולת העוף היא מעין מנחה של בשר – הקרבת הנפש בה היא שולית, ועיקר העלאתה על המזבח הוא כמתנת בשר ולא כמתנת חיים.

בסופו של דבר, האופי הרחב של קורבן העולה תקף כמובן בכל שלושת האופנים של מימושו: האדם המרגיש מרוחק מבקש להתקרב ולעמוד לפני קונו אף שהוא מודע לחסרונותיו ולאי-השלמתו.


נערך ע"י צוות אתר התנך

מתוך הסדרה 'תורת הקרבנות' באדיבות אתר VBM של ישיבת הר עציון

Volver al capítulo

תקציר ויקרא פרק ו'

שני הפרקים הקרובים חוזרים שוב על הקרבנות שלמדנו עליהם בפרקים הקודמים אלא שההתבוננות כעת היא על האכילה של הקרבנות ועל מה שקורה עם הקרבן על המזבח ולאחר שהוא כבר ירד ממנו.

תורת העולה (א-ו)

קרבן עולה כפי שכבר הזכרנו בפרק א' נאכל כולו על ידי המזבח, ולכן הכתוב כאן לא יכול לדבר אודות אכילת הכהנים, אלא עוסק באופן עקרוני במה שקורה על המזבח, בכל הקרבנות ולא רק בקרבן עולה. הכתוב מתרכז באש "וְאֵשׁ הַמִּזְבֵּחַ תּוּקַד בּוֹ" (ב), "וְהֵרִים אֶת-הַדֶּשֶׁן אֲשֶׁר תֹּאכַל הָאֵשׁ" (ג), "וְהָאֵשׁ עַל-הַמִּזְבֵּחַ תּוּקַד-בּוֹ לֹא תִכְבֶּה" (ה) וכחתימה לפסקה "אֵשׁ תָּמִיד תּוּקַד עַל-הַמִּזְבֵּחַ לֹא תִכְבֶּה" (ו). ארבעת האזכורים האלה מתמקדים בשני הצווים החשובים: יש לפנות בכל יום את הדשן שאוכלת האש ובנוסף האש צריכה להיות דלוקה בכל העת. על המשמעות של עניין זה ראו בפוסט של פרופ' יונתן גרוסמן.

תורת המנחה (ז-יא)

פסוקים אלה מסבירים לכהן מה לעשות עם קרבן המנחה "וְהֵרִים מִמֶּנּוּ בְּקֻמְצוֹ מִסֹּלֶת הַמִּנְחָה... וְהִקְטִיר הַמִּזְבֵּחַ רֵיחַ נִיחֹחַ אַזְכָּרָתָהּ לַיהוָה" (ח). הכהנים רשאים לאכול מהמנחה שנותרה. ובסוף הפסקה שוב הכתוב מדגיש את האיסור להקריב חמץ, ואת האיסור לזר לאכול מן המנחה.

קרבן "ביום המשח אותו" (יב-טז)

הפרשנים מתלבטים לגבי טיבו של קרבן המנחה הזה, ומתי יש להביא אותו (ראו בפוסט של הרב אלחנן סמט). בין אם מדובר במנחה שהכהן מביא בזמן חניכתו ובין אם מדובר במנחה שהכהן מביא מדי יום דיניה של המנחה הם חיבור של כל סוגי המנחות: יש כאן "עֲשִׂירִת הָאֵפָה סֹלֶת" (כמו המנחה הרגילה), "עַל-מַחֲבַת בַּשֶּׁמֶן" (מנחת מחבת), "מֻרְבֶּכֶת" (אולי דומה למרחשת) "תֻּפִינֵי מִנְחַת פִּתִּים" (מנחת תנור). הכהן לא אוכל מן המנחה.

תורת החטאת (יז-כג)

הכתוב עוסק כאן במספר דינים של קרבן החטאת: מקום השחיטה ("בִּמְקוֹם אֲשֶׁר תִּשָּׁחֵט הָעֹלָה תִּשָּׁחֵט הַחַטָּאת"), מי שאוכל הוא הכהן העובד ("הַכֹּהֵן הַמְחַטֵּא אֹתָהּ יֹאכְלֶנָּה"), מקום האכילה הוא בחצר אוהל מועד וכל אשר יגע בבשרה או בדמה יקדש ובניגוד לחטאת חיצונית, חטאת פנימית אינה נאכלת ("לֹא תֵאָכֵל בָּאֵשׁ תִּשָּׂרֵף").

Volver al capítulo

תקציר ויקרא פרק ה'

כחלק מהדיון בקרבנות החובה, פרק ה' סוקר שני סוגים של קרבנות שבאים בעקבות חטאים. בשונה משאר הקרבנות שנזכרו עד עתה, הקרבנות שבפרק באים בעקבות חטאים מסויימים והכתוב מונה את החטאים שבגינם אדם צריך להביא את הקרבן. פרשנים ניסו להבין האם קרבן עולה ויורד הוא קרבן חטאת או קרבן אשם, ויש ראיות לכאן ולכאן.

קרבן עולה ויורד (א-יג)

הכתוב פותח בכמה מקרים בהם יש קרבן מיוחד: אדם שנמנע מלתת עדות; אדם שנגע בדבר טמא או שנטמא מקרבה לאדם מת ולא נטהר; אדם שנדר ונשבע על משהו מסויים ולא קיים את נדרו – לכל המקרים האלו יש קרבן מיוחד שמכונה בלשון חז"ל "קרבן עולה ויורד". את שמו קיבל הקרבן בעקבות האופי הדינמי שלו. האדם צריך להקריב "כִּשְׂבָּה אוֹ-שְׂעִירַת עִזִּים לְחַטָּאת" (ו), אך אם אין לו יכולת כלכלית להביא מהצאן הוא יכול להביא עוף "שְׁתֵּי תֹרִים אוֹ-שְׁנֵי בְנֵי-יוֹנָה... אֶחָד לְחַטָּאת וְאֶחָד לְעֹלָה" (ז). אם הוא לא יכול להשיג אפילו עוף, הוא רשאי להביא קרבן צמחוני, סולת, שבניגוד למנחה, לא שמים עליה לבונה ולא שמן "כִּי חַטָּאת הִוא" (יא).

קרבן אשם (יד-כו)

כמו קרבן עולה ויורד, גם קרבן אשם בא על מקרים נקודתיים: "אשם מעילות" (יד-טז): מעילה בשגגה בקודשי ה' ; "אשם תלוי" (יז-יט) שהפרשנים התלבטו לגבי טיבו; ו"אשם גזילות" (טו; יח; כה): דוגמות שעוסקות כולן במי שהיה חייב ממון לחברו וכיחש בדבר. בכל המקרים האלה יש להביא "אַיִל תָּמִים מִן-הַצֹּאן" .

Volver al capítulo

אמון הציבור בשליחיו


איך נראה הרגע הזה, דקה לפני שאנחנו מבקשים מאדם אחר לעשות עבורנו משימה שממש חשובה לנו? לדבר עם מישהו במקומנו, ללכת לפגישה שאנחנו לא יכולים להגיע אליה? להעביר הודעה חשובה, לשדל, להתנצל, לכעוס או לרצות במקומנו? לפעמים להעביר את האחריות לאדם אחר זו הקלה גדולה, לפעמים זו רק מעמסה גדולה יותר: איך יהיה, מה יקרה, האם מה שאני רציתי לאמר ייאמר בדיוק, באותו האופן עם אותה האינטונציה ואותן הבעות הפנים?

ומה אם השליח ממונה לעמוד במקומנו בפני הא-להים? בויקרא פרקים ו'-ז' מתואר מעשה התיווך בין א-להים לבין עובד הא-לוהים המבקש כפרה או סליחה, או הרוצה לזעוק את צערו בפני הא-להים, או להפיל תחנוניו, או לשטוח בקשתו או להביע את רגשי התודה העמוקים ביותר. אלא שהזר הקרב יומת, ומי שאיננו מזרע אהרון איננו יכול לגשת אל הקודש. הכהנים הם שליחים המתווכים בין רגעיו האינטימיים של האדם ובין הטקס הדתי של הקרבת הקרבנות על המזבח. שליחות שאחריות גדולה לצידה.

כיצד מחוללים את תחושת האמון בין הציבור ובין הכהן האמור לשמש כזרועו הארוכה של מי שאיננו יכול לגשת אל הקודש? בין היתר, ביצירת זירה מקודשת בה מתנהלים על פי חוקים נוקשים. כך למשל, לכהנים אסור לבוא שתויים אל עבודת הקודש, עליהם להקפיד על שערם שלא יהיה פרוע ועל בגדיהם שלא יהיו פרומים, חלים עליהם איסורים מחמירים בכל הקשור לטומאה וטהרה, ומרחפת עליהם סכנת מוות באם לא יבצעו את תפקידיהם באופן העולה בקנה אחד עם ההוראה הדתית.

סוגיית אמון הציבור איננה מתייחסת כמובן לעבודת המקדש בלבד, אלא מהווה אחת מאושיות התרבות הדמוקרטית. ללא אמון אין לצפות מהציבור לשלם מיסים, להתגייס לצבא או להיות אזרחים מעורבים, לכן, שורה ארוכה של נורמות אמורה להבטיח כי הציבור ייתן אמון במוסדות השלטון. חלקן שמשו אף כמנגנוני הפיקוח בבית המקדש, ביניהן חובת הציות המוחלט לחוקי הקודש החלה על הכהנים וכמובן קיומם של גופי הבקרה דוגמת הנביאים המטיפים בשער. צריך כמובן לזכור כי לכהנים מצטרף הגיבוי הא-להי השב ומזכיר "כִּי-קָדֹשׁ הוּא, לֵא-לֹהָיו;  וְקִדַּשְׁתּוֹ--כִּי-אֶת-לֶחֶם אֱ-לֹהֶיךָ, הוּא מַקְרִיב.." (כ"א, ז-ח). מנהיגים רבים בימינו היו בוודאי שמחים לעטות את הילת הקדושה המקיפה את שליחיו של הא-להים, אולם עליהם יהיה לזכור כי להילה מסוג זה מתלוות סנקציות מחמירות כלפי מי שהפר את חובות השירות הראוי.


באדיבות עמותת 'יסודות' - המרכז לליבון ענייני תורה ומדינה, במכללה האקדמית הרצוג

Volver al capítulo

לא ראיתי ולא שמעתי


"פטור מדיני אדם וחייב בדיני שמיים" הוא מסוג המשפטים שיש בהם נחמה גדולה, זו שמרגיעה כאשר אנחנו מרגישים שנעשה לנו עוול גדול, אבל מי שצריך לתת דין וחשבון לא נתפס. את מי רודפים השמים למרות שבני האדם לא רוצים או לא יכולים לעשות זאת? אחד מארבעת המקרים אותם מביא רבי יהושע במסכת בבא קמא (דף נ"ה ע"ב) הוא: "היודע עדות לחבירו ואינו מעיד לו". המקור לחובה המשפטית הזו נטוע דווקא בפרשיות הקרבנות שבראשית ספר ויקרא: "וְנֶפֶשׁ כִּי תֶחֱטָא, וְשָׁמְעָה קוֹל אָלָה, וְהוּא עֵד אוֹ רָאָה אוֹ יָדָע, אִם לוֹא יַגִּיד וְנָשָׂא עֲו‍ֹנוֹ" (א). מי שנקרא לבוא ולהעיד בבית הדין וכבש את עדותו - נושא את עוונו. אמנם, איש איננו יודע מה הוא ראה או מה הוא יודע, אולם עוון השתיקה ממשיך להסתובב איתו לכל מקום שילך, המשא הכבד מאט את הצעדים. בבוא העת, בה ירצה לחזור בו ממעשיו, יצטרך להביא קרבן לכפרה: "והָיָה כִי יֶאְשַׁם לְאַחַת מֵאֵלֶּה וְהִתְוַדָּה אֲשֶׁר חָטָא עָלֶיהָ. וְהֵבִיא אֶת אֲשָׁמוֹ לַה' עַל חַטָּאתוֹ אֲשֶׁר חָטָא..." (ה-ו).

המשנה במסכת סנהדרין (פרק ד משנה ה) מטעינה את הפסוק מויקרא בהסבר החורג מנורמה חברתית ומפליגה אל מחוזות ההתבוננות הפילוסופית במהות האדם: "כיצד מאיימין על עדי נפשות? היו מכניסין אותן ומאיימין עליהן... היו יודעין שלא כדיני ממונות דיני נפשות; דיני ממונות אדם נותן ממונו ומתכפר לו ודיני נפשות דמו ודם זרעותיו תלויים בו עד סוף העולם... לפיכך נברא אדם יחידי בעולם ללמד שכל המאבד נפש אחת מעלים עליו כאילו איבד עולם מלא וכל המקיים נפש אחת מעלים עליו כאילו קיים עולם מלא... שמא תאמרו מה לנו ולצרה הזאת? והלוא כבר נאמר "והוא עד או ראה או ידע אם לא יגיד ונשא" או שמא תאמרו מה לנו לחוב בדמיו של זה? והלוא כבר נאמר "ובאבוד רשעים רינה"".

על פי השקפת התורה ופרשנותם של חז"ל, חבר בקהילה שבאה בברית דתית איננו יכול להתחמק מחובתו האזרחית, בין אם מתוך ההוראה המשפטית, ובין אם מתוך שיקולים מוסריים הרואים בכל אדם עולם מלא, בריה חד פעמית הזכאית בין היתר למשפט הוגן וראוי. למה צריך להקדיש שורות ארוכות לחובת העדות? כי לפעמים מפתה מאוד להתבונן לצד השני ולהמשיך בשגרה במקום להתחיל לבחוש בקדרה שאנחנו לא קשורים אליה כלל. החקיקה הישראלית בת זמננו מכירה אף היא בפיתוי שבהתעלמות ולכן תקנה את חובת הסיוע לזולת באמצעות נורמות משפטיות דוגמת חוק 'לא תעמוד על דם רעך' וחובת הדיווח על התעללות בחסרי ישע. נסיים בדבריו היפים של חנן פורת ז"ל שיזם את עיגון החובה המוסרית באמצעות חוק 'לא תעמוד על דם רעך':

"לא היינו נזקקים לחוק הזה אילו באמת היינו במצב שבו המוסר הטבעי, שלפיו אדם הרואה אדם אחר שנמצא במצוקה לנגד עיניו, לא היה מהסס, היה טורח ומציל, גם אם הדבר הזה היה עולה לו בהוצאות מרובות של ממון ואפילו בסיכון של גוף. חשבנו בכל זאת, על רקע מקרים מצערים מאוד שהיו בשנים האחרונות ועל רקע רצון לקבוע נורמה שמעגנת את המוסר היהודי, הקובע "לא תעמוד על דם רעך", שאינך יכול לעמוד מנגד בשעה שאתה רואה את חברך נמצא בסכנה, וחברך הוא אדם באשר הוא אדם, יהודי כגוי, כל אדם באשר הוא, גדול, קטן, איש, אשה, עליך להושיט לו יד ולהציל אותו".


באדיבות עמותת 'יסודות' - המרכז לליבון ענייני תורה ומדינה, במכללה האקדמית הרצוג

Volver al capítulo

תקציר ויקרא פרק ד'

פתיחה (א-ב)

קרבן חטאת שונה משאר הקרבנות שתוארו עד עכשיו בעיקר משום שמדובר בקורבן חובה ולא נדבה. לגבי האופי של קרבן חטאת כ"חיטוי" המשכן מטומאה ולא כקורבן "חטא" ראה בשיעורו של פרופ' יונתן גרוסמן. את קרבן החטאת ניתן לחלק לשני סוגי קרבנות: חטאת פנימית (=שהעבודה נעשית בתוך הקודש) וחטאת חיצונית (שהעבודה נעשית מחוץ לקודש, במזבח העולה). כל המקרים שהכתוב סוקר כאן הם חטאים בשגגה.

חטאת כהן משיח: חטאת פנימית (ג-יב)

אם הכהן המשיח, הלא הוא הכהן הגדול, חוטא בשגגה עליו להקריב פר. הוא מביא את הפר לפתח אוהל מועד, סומך את ידו עליו ושוחט את הפר לפני ה'. בשונה מהקרבנות שתוארו עד כה, עבודת הדם נעשית על הפרוכת רק אחר כך על המזבח הפנימי. שאר העבודה נעשית מחוץ לאוהל מועד: הדם שנשאר נשפך על מזבח העולה וגם את חלקי הפנים מקריבים עליו. את כל הנותר מוציאים מחוץ למחנה ושורפים בשפך הדשן.

חטאת כל ישראל: חטאת פנימית (יג-כא)

המקרה השני שבו מביאים חטאת פנימית הוא כשכל עם ישראל חטא בשוגג. בשם הקהל כולו מוקרב פר. זקני העדה שמייצגים את העם סומכים את ידיהם על ראש הפר ולאחר מכן הפר נשחט. הכהן המשיח מביא את הדם אל אוהל מועד וגם כאן עבודת הדם נעשית על פני הפרוכת ואת יתר בדם שופכים על קרבן העולה. גם במקרה הזה את שאריות הפר שורפים מחוץ למחנה וכך "וְכִפֶּר עֲלֵהֶם הַכֹּהֵן וְנִסְלַח לָהֶם" (כ).

חטאת נשיא: חטאת חיצונית (כב-כו)

כמו שבמקרה הראשון מובא מקרה של נציג ציבור שחוטא בשגגה, כעת מובא חטא בשגגה של הנשיא. בניגוד למקרה של הכהן הגדול, הנשיא מביא קרבן מן הצאן ("שְׂעִיר עִזִּים זָכָר תָּמִים"). הוא סומך את ידו על ראש השעיר ובדומה לקרבן עולה עבודת הדם נעשית מחוץ לקודש ואת השאריות לא שורפים אלא "וְאֶת-כָּל-חֶלְבּוֹ יַקְטִיר הַמִּזְבֵּחָה כְּחֵלֶב זֶבַח הַשְּׁלָמִים" (כו).

חטאת נפש אחת: חטאת חיצונית (כז-לא)

כעת הכתוב מתרכז במקרה ואדם יחיד חטא בשגגה. מקרה זה מקביל לחטאת העם כולו, אלא שכאן מדובר בחטאת חיצונית ולא חטאת פנימית. בשונה מהנשיא היחיד מביא "שְׂעִירַת עִזִּים תְּמִימָה נְקֵבָה" (כח) או כבש נקבה. הדינים של השעירה או הכבשה דומים לדין השעיר אצל הנשיא.

Volver al capítulo

תקציר ויקרא פרק ג'

פרקנו עוסק בקרבן שלמים. בניגוד לקרבן עולה (שעולה כולו לה') וקרבן מנחה (שנשאר ממנו לכהנים), קרבן שלמים נחלק לה', לכהנים ולמקריב. פרט זה אינו מופיע בפרק מכיוון שהוא נוגע באכילה של הקרבן, הנידונה בפרשת צו.

שלמי בקר (א-ה)

קרבן שלמים ניתן להקריב מבעל חיים זכר או נקבה (בניגוד לקרבן עולה ששם ניתן להקריב רק בקר זכר). גם כאן המקריב סומך את ידו על ראש הקרבן ושוחט אותו בפתח אהל מועד. כפי שראינו בקרבנות הקודמים על עבודת הדם אחראים הכהנים. בניגוד לקרבן עולה שעולה כליל על המזבח, בזבח שלמים מקטירים רק את החלבים, הכליות ואת יותרת הכבד.

שלמי צאן: כבש (ו-יא)

גם אם אדם מעוניין להקריב שלמים מהצאן הוא יכול לבחור האם הוא מקריב אותו מזכר או מנקבה. התהליך של שלמי צאן דומה לשלמי הבקר אלא שהכתוב חותם "לֶחֶם אִשֶּׁה לַה'" (יא. ולא כמו בשלמי בקר: "עֹלָה אִשֵּׁה רֵיחַ-נִיחוֹחַ לַה'" (ט).

שלמי עז (יב-יז)

שלמי העז דומים מאוד לשלמי הצאן (מדוע התורה מביאה פסקה שלמה שעוסקת בקרבן מן העזים שמקביל לקרבן הצאן?) השינוי היחיד שמופיע בקרבן זה הוא החתימה: "לֶחֶם אִשֶּׁה לְרֵיחַ נִיחֹחַ כָּל-חֵלֶב לַה'", המשלבת את שלמי הבקר עם שלמי הצאן.

Volver al capítulo

gwrepjl;r

 

 


(1) In the beginning God created the heaven and the earth. 
(2) Now the earth was unformed and void, and darkness was upon the face of the deep; and the spirit of God hovered over the face of the waters. 
(3) And God said: ‘Let there be light.’ And there was light. 
(4) And God saw the light, that it was good; and God divided the light from the darkness. 
(5) And God called the light Day, and the darkness He called Night. And there was evening and there was morning, one day. 
(6) And God said: ‘Let there be a firmament in the midst of the waters, and let it divide the waters from the waters.’ 
(7) And God made the firmament, and divided the waters which were under the firmament from the waters which were above the firmament; and it was so. 
(8) And God called the firmament Heaven. And there was evening and there was morning, a second day.
(9) And God said: ‘Let the waters under the heaven be gathered together unto one place, and let the dry land appear.’ And it was so. 
(10) And God called the dry land Earth, and the gathering together of the waters called He Seas; and God saw that it was good. 
(11) And God said: ‘Let the earth put forth grass, herb yielding seed, and fruit-tree bearing fruit after its kind, wherein is the seed thereof, upon the earth.’ And it was so. 
(12) And the earth brought forth grass, herb yielding seed after its kind, and tree bearing fruit, wherein is the seed thereof, after its kind; and God saw that it was good. 
(13) And there was evening and there was morning, a third day. 
(14) And God said: ‘Let there be lights in the firmament of the heaven to divide the day from the night; and let them be for signs, and for seasons, and for days and years; 
(15) and let them be for lights in the firmament of the heaven to give light upon the earth.’ And it was so. 
(16)And God made the two great lights: the greater light to rule the day, and the lesser light to rule the night; and the stars. 
(17) And God set them in the firmament of the heaven to give light upon the earth, 
(18) and to rule over the day and over the night, and to divide the light from the darkness; and God saw 

Volver al capítulo

התמדה והתחדשות


פרק ו' פותח ב"זאת תורת העולה" (ב), ומתאר שני צדדים שלה: החלק הראשון מתאר את הרמת הדשן - פינוי המזבח שיש לבצע בתחילת כל יום (ג-ד), ואילו החלק השני מתאר את אש התמיד, האש שירדה מן השמיים על המזבח ביום השמיני למילואים לובתה בעצים חדשים מידי בוקר כדי שלא תכבה לעולם (ה-ו).

שני החלקים של יחידה קטנה זו מגלמים בתוכם מתח בסיסי המאפיין את עבודת המשכן: המתח שבין רציפות לבין תמורה. האש הקבועה היוקדת על המזבח אינה כבה לעולם, אש תמיד זו מבטאת רציפות של השראת שכינה, שהתחילה ביום השמיני למילואים ושוב אינה פוסקת. עם זאת, בכל יום חדש יש לפנות את המזבח משאריות היום הקודם. בכל יום מתחילה עבודה מחודשת בעולם המשכן, וקרבנות היום החדש זוקקים מזבח נקי, התחלה חדשה. שמש חדשה זורחת על המזבח בכל יום, אך אש קבועה ונצחית יוקדת בו. (על כך ראו גם בפירושו של הרש"ר הירש)

אולם, מדוע דינים אלו מופיעים תחת הכותרת "זאת תורת העולה". על פניו נראה כי זוהי "תורת המזבח"?

פרשת צו היא 'פרשת אכילה', והיא מפרטת ציוויים הנוגעים לאכילת הכוהנים את הקרבנות. אמנם, ישנו קרבן אחד שהכוהנים אינם אוכלים כלל: קרבן העולה. האוכל את קרבן העולה הוא המזבח בלבד, וליתר דיוק אש המזבח אשר יוקדת בו.

דומני, כי זהו בסיס התשובה לשאלתנו. בפרשיית "תורת העולה" שבפרשת צו הכתוב אכן עוסק בדיני המזבח, שהרי המזבח הוא האוכל ולא הכוהנים. הכתוב מתמקד לכל אורך פרשה זו באוכלי הקרבנות: במנחה, בחטאת ובאשם הכתוב עוסק בדיני האכילה של הכוהנים, בזבח השלמים הכתוב עוסק בדיני אכילת הבעלים ובחזה ובשוק שאוכלים הכוהנים, ואילו בקרבן העולה הכתוב עוסק באכילת המזבח. וכאמור, שני פנים יש לאכילת מזבח זו: רציפות (האש האוכלת הקיימת תמיד) ותמורה (זמן האכילה המוגבל ליממה אחת).


נערך ע"י צוות אתר התנך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר VBM של ישיבת הר עציון

Volver al capítulo

בכל יום יהיו בעיניך כחדשים


"זה קרבן אהרן ובניו אשר יקריבו לה' ביום המשח אתו עשירת האפה סלת, מנחה תמיד, מחציתה בבקר ומחציתה בערב... והכהן המשיח תחתיו מבניו יעשה אתה, חק עולם לה'..." (יג-טו)

על איזו מנחה מדובר? האם מדובר על "מנחת חינוך", שכל אחד מן הכוהנים יקריב אותה "ביום המשח אתו", כלומר: ביום שבו יתמנה לעבודה?

או שאולי מדובר ב"מנחת תמיד", קרבן המתאפיין בקביעות יומיומית, שאיננו כרוך באירוע מיוחד? (בדומה לעולת התמיד ולקטורת התמיד)?

חלק מהמפרשים פרשו שמדובר כאן בשתי מנחות שונות, מנחת חינוך ומנחת חביתין (שהיא מנחת תמיד).

לעומת זאת, 'בעל הכתב והקבלה' מפרש שאין מדובר בפרשתנו בשתי מנחות שונות אלא במנחה אחת. הכתוב עצמו מכריז על כך: קרבן זה, המהווה מנחת חינוך לאהרן ולבניו, הוא עצמו יהא גם מנחת תמיד. אין מדובר בשתי מנחות שונות אלא במנחה אחת הבאה בשני אופנים: כמנחת חינוך חד-פעמית שמביאים אהרן ובניו ביום הימשח, וכמנחת תמיד של ממשיכי תפקידו של אהרן - הכוהנים הגדולים.

על פי פירוש זה, טעמה של מנחת התמיד נתפרש בתורה באמצעות הזיהוי העקרוני שלה עם מנחת חינוך. אמנם קיומה של מנחת חינוך אינו משמש בפרשתנו אלא כהנחה (כמעט ידועה מראש), ולא כציווי, וכל מטרת הפרשה היא להפנות את מנחת החינוך הידועה הזו לאפיק חדש - להפוך אותה למנחת תמיד המוטלת על הכוהן הגדול יום יום. אולם בזאת למדנו כי חיוב הכוהן הגדול בהבאת מנחה זו בכל יום הוא חיוב לחנוך את עבודתו במקדש יום יום! "בכל יום יהיו בעיניך כחדשים" - זו ההוראה הניתנת בפרשתנו לכוהן הגדול.

הן הכוהן הגדול והן הכוהן ההדיוט חייבים להביא מנחת חינוך ביום כניסתם לעבודה. אלא שהכוהן ההדיוט - די לו במנחה כזו פעם אחת, ומכוחה הוא עובד את עבודתו כל ימי חייו; ואילו הכוהן הגדול חייב לראות עצמו כל יום, בבוקר ובערב, כמי שעבודתו היא חידוש בשבילו, כאילו היום החל בה לראשונה. על כן ציוותה אותו התורה להביא 'מנחת חינוך' - 'תמיד'!


נערך ע"י צוות אתר התנך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר VBM של ישיבת הר עציון

Volver al capítulo

Pages

x

Lee el Tanaj cómodamente. ¡Instala nuestra App en tu pantalla de inicio!

📲 Instala nuestra App

Toca el botón de Compartir (el icono de un cuadrado con una flecha hacia arriba) en la barra de Safari, desliza hacia abajo y selecciona 'Agregar a la pantalla de inicio'.