ברית שלמים


הביאור הרווח יותר במפרשים לאורך הדורות הוא להבין את שם הקורבן - 'שלמים' - מלשון 'שלום'. אלא שצריך לבאר מהו השלום שעליו מדובר כאן? מי עושה שלום עם מי?

רש"י (בעקבות הספרא) מבאר את הביטוי 'שלום' כנובע מֵחֲלֻקַּת הקורבן בין כל המשתתפים: "שלמים שיש בהם שלום למזבח ולכהנים ולבעלים". העובדה שגם המזבח מקבל חלק מהקורבן (האימורין), גם הכוהנים (חזה ושוק) וגם הבעלים (כל הבשר), משקף את השלום שיש בין כולם, ואולי אף מוסיף לו.

אולם נדמה שההבנה המידית יותר היא שהשלום הנרמז בשם הקורבן משקף את השלום שיש בין המקריב לקונו.
למונח 'שלום' יש בעברית המקראית משמעות דומה לזו של ברית; הוא מבטא פיוס, רעות וידידות. די להזכיר בהקשר זה את הצירוף 'ברית שלום' שנזכר בדברי ה' על פנחס: "לָכֵן אֱמֹר הִנְנִי נֹתֵן לוֹ אֶת בְּרִיתִי שָׁלוֹם" (במדבר כ"ה, יב), או בנבואת יחזקאל: "וְכָרַתִּי לָהֶם בְּרִית שָׁלוֹם בְּרִית עוֹלָם יִהְיֶה אוֹתָם" (יחזקאל ל"ז, כו).

בימי קדם (כמו גם בימינו) בעת כריתת ברית היו סועדים כורתי הברית אלו עם אלו. כשבאו אבימלך וחבורתו לכרות ברית עם יצחק הם הזכירו שוב ושוב שהם באו לברית שלום – "תְּהִי נָא אָלָה בֵּינוֹתֵינוּ בֵּינֵינוּ וּבֵינֶךָ וְנִכְרְתָה בְרִית עִמָּךְ... וַיַּשְׁכִּימוּ בַבֹּקֶר וַיִּשָּׁבְעוּ אִישׁ לְאָחִיו וַיְשַׁלְּחֵם יִצְחָק וַיֵּלְכוּ מֵאִתּוֹ בְּשָׁלוֹם" (בראשית כ"ו, כח-לא). הסכמת יצחק לברית המוצעת לו מתממשת בסיפור בהזמנתם לסעודה משותפת: "וַיַּעַשׂ לָהֶם מִשְׁתֶּה וַיֹּאכְלוּ וַיִּשְׁתּוּ" (שם, ל). סעודת ברית מעין זו מתממשת בכל הבאת זבח שלמים.

דומני שניתן לתמוך את אופי השמחה והרעות שמלווים את הקרבת זבח השלמים בדין המיוחד של זבח השלמים, שגם הבעלים משתתפים באכילתו, ולמעשה הם אלו שאוכלים את רוב הבהמה.
זהו רעיון אמיץ ונועז: אדם מביא קורבן לא-לוהיו, וה' כביכול אומר לו: 'אם אתה כבר פה, בוא וסעד עמי'.
אם יסלחו לי הקוראים אעז ואומר שהרעיון העומד מבעד לאכילת הבעלים את קורבנו הוא שמביא הקורבן וה' יושבים סביב אותו השולחן ואוכלים בצוותא סעודת ברית. גם אם ה' הוא היושב בראש השולחן והאדם הוא האורח שהוזמן לסעודה זו, קשה להפריז בדרמטיות ובנועזות של אווירה דתית זו שנלווית לקורבן זבח השלמים.


נערך ע"י צוות אתר התנך

מתוך הסדרה 'תורת הקרבנות' באדיבות אתר VBM של ישיבת הר עציון

Volver al capítulo

אזכרת המנחה


במהלך הוראות הקרבת המנחה אנחנו פוגשים במושג ''אזכרה'', שהוא חלק המנחה שהכהן מקריב על המזבח - קומץ מתערובת הסולת ואת כל הלבונה.
המילה ''אזכרה'' היא מלשון המילה ''זכירה'', מהשורש ז.כ.ר.. מה עניין הדגשת הזכירה כאן?

רש''י על המילה ''אזכרתה'' (פסוק ב') אומר: ''...שבו נזכר בעליה לטובה ולנחת רוח''.
המילה זכירה בתנ''ך פעמים רבות מתייחסת להשגחה מיוחדת של ה' על האדם. ניתן לראות זאת, למשל, בספר בראשית : ''ויזכור אלוקים את נח..." "ויזכור אלוקים את רחל..." , ובפתיחת ספר שמואל כאשר חנה נפקדת בבן (שמ"א יט-כ). אם כן, משמעותה של האזכרה היא שבעל המנחה יזכר לטובה אצל ה'. אבל האפקט הזה יכול להתקבל בכל הקרבת קרבן. למה הוא מודגש דווקא במנחה? איזה קשר ייחודי נוצר דוקא בקרבן זה?

במסכת מנחות (קד ע"ב) נאמר: ''מפני מה נשתנית מנחה שנאמר בה 'נפש'? אמר הקב''ה- מי דרכו להביא מנחה? עני! מעלה אני עליו כאילו הקריב נפשו לפני''.
זאת אומרת, האדם המביא מנחה מראה לה' כמה הוא קשור אליו, כמה הוא חשוב לו, שעל אף הקושי הוא מביא לו מנחה בנדבה. על כך, הוא נחשב כאילו הקריב את נפשו.

אם כן, ניתן לאמר שה' זוכר אותו לטובה באופן מיוחד בעקבות המעשה שלו. זוהי משמעות האזכרה - חידוש הקשר בין ה' לאדם המראה שהוא רוצה את קרבת ה' על ידי הקרבת המנחה.


הכותבים במדור זה הינם חברי ארגון נח"ת - נוער חובב תנ"ך, המהווה בית ללימוד התנ"ך בידי הנוער

Volver al capítulo

הקרבן ככלי לתשובה


הרמב"ן בהקדמתו לויקרא מביא טעם לכך שיש ספר שלם שמוקדש לענייני הקרבנות:

"צוהו בקורבנות ובשמירת המשכן שיהיו הקורבנות כפרה להן ולא יגרמו העונות לסילוק השכינה".

הספר הקודם, ספר שמות, הסתיים בהשלמת ההכנות באוהל מועד ובירידת כבוד ה' למשכן. לפי הרמב"ן, עוונותינו פוגמים בהשראת השכינה, ולכאורה הדרך לכפר עליהם היא הקרבת הקרבנות, כנאמר: "וסמך ידו על ראש העולה ונרצה לו לכפר עליו" (א', ד).

עם זאת, ניתן לראות שהקרבת קרבנות בפני עצמה לא מספיקה על מנת להשרות בתוכנו את השכינה; הנביאים חזרו על המסר הזה מספר פעמים, וראש לכולם ישעיהו בתוכחתו המפורסמת (ישעיה א', יא-טו):

"למה לי רוב זבחיכם יאמר ה' שבעתי עולות אילים… ובפרישכם כפיכם אעלים עיני מכם גם כי תרבו תפילה אינני שומע ידיכם דמים מלאו".

לפי פסוקים אלו ה' אינו מקבל את הקרבנות כשהם לא מלווים בשינוי של חיי המעשה, כשלא עושים תיקון ממשי.

אם כך, למה לא כתוב "וסמך ידו... וחזר בתשובה ונרצה לו לכפר עליו"?  למה התורה השאירה פתח לאי הבנה, במקום להדגיש את התיקון המוסף הנדרש על הבאת הזבח?

ניתן להסביר שהקרבת הקרבן היא בעצם רק אמצעי להחזרת האדם בתשובה. שחיטת הבהמה וזריקת דמה הן פעולות שמזעזעות ומנערות את האדם מדרכיו. עם זאת, בחירתו החפשית של האדם היא האם לנצל את הטלטול הזה לעריכת חשבון נפש ולתיקון מעשיו, או להישאר באותו מקום.

הקב"ה מורה לנו את הדרך לחזרה בתשובה, אך סופה נשאר פתוח. ההחלטה הסופית מוטלת על האדם - האם הוא רוצה להשתפר ולהשתנות?


הכותבים במדור זה הינם חברי ארגון נח"ת - נוער חובב תנ"ך, המהווה בית ללימוד התנ"ך בידי הנוער

Volver al capítulo

האם מותר לאכול בשר אדם?


כיצד יש לבאר את התופעה המתמיהה, שאין בתורה איסור מפורש על אכילת בשר אדם?

הדבר מתמיה על רקע הפירוט הרב שפירטה התורה את דיני בעלי החיים השונים על בסיס המיון שעשתה בכל עולם החי: היא פירטה סימנים שונים של בעלי חיים מכמה סוגים ושמות של עשרות בעלי חיים מותרים ואסורים, ורק מן האדם עצמו התעלמה!

בשני מקומות בחיבורו המופלא 'חזון הצמחונות והשלום' מזכיר הראי"ה קוק זצ"ל את היחס הקיים באנושות אל אכילת בשר אדם. בסוף סעיף ו (עמ' יב) הוא כותב כי בשל ההיתר לאכילת בשרם של בעלי חיים שניתן לנח אחר המבול, מוצאת "האנושות המתוקנת" "גיעול טבעי" באכילת בשר אדם, ואילו בסעיף ד (עמ' ט) הוא כותב: "על כן לא הוצרכה תורה לכתוב עליו איסור מפורש, שאין האדם צריך אזהרה על מה שקנה לו כבר מושג טבעי בזה". ונראה שכוונתו היא כי לא רק שהתורה "לא הוצרכה" לאסור דבר זה, אלא שיש חיסרון בכתיבת איסור מפורש על כך.

לתורה ישנן הנחות יסוד בדבר הרמה המוסרית הבסיסית של קהל היעד שלה, והיא אינה אוסרת מעשים שהם הרבה מתחת לאותה רמה מוסרית. איסור מפורש על מעשה כזה מניח את האפשרות של עשייתו על ידי הנמען, ויש בכך הבעת אי-אמון מזיקה.

כך הדבר גם ביחס לשאלתנו: התורה אינה מניחה שקהל היעד שלה זקוק לאיסור על קניבליזם. בכתיבת איסור על אכילת בשר אדם יש נזק כפול: יש בכך הבעת אי-אמון בקהל היעד שאליו מופנות מצוות התורה, ויש בכך גם משום השוואה בין איסור אכילת בשר אדם לאיסור אכילתם של בעלי החיים וטשטוש ההבחנה המהותית בין האדם לבעלי החיים.

אף שהימנעות מכתיבת איסור מפורש על אכילת בשר אדם מותירה את הדבר כ'מותר' מבחינה פורמלית, הרי שמפני השיקולים המצוינים למעלה, ואולי גם מפני שיקולים נוספים, עדיף המצב שבו נמנעת התורה מלאסור במפורש, תוך שהיא מסתמכת על 'טאבו' עמוק ומושרש בחברה האנושית המתוקנת.


נערך ע"י צוות אתר התנך 

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר VBM של ישיבת הר עציון

Volver al capítulo

השלום - קיום העולם

"זֹאת הַתּוֹרָה לָעֹלָה לַמִּנְחָה וְלַחַטָּאת וְלָאָשָׁם וְלַמִּלּוּאִים וּלְזֶבַח הַשְּׁלָמִים"  (ויקרא ז', לז)

 

הקדים עולה וחתם בשלמים,

הקדים עולה כמשפט כי הוא הנבחר והוא הנכבד מכל הקרבנות,

וחתם בשלמים לפי שראוי לחתום במדת השלום שהוא קיום העולם,

ודרשו רז"ל (ספרא ויקרא טז, א): למה נקרא שמן שלמים? שמטילין שלום בעולם.

וידעת כי היה שם ה' נמחה על המים כדי לשים שלום בין איש לאשתו,

ולפי שאהובה מדת השלום תקנו לנו אנשי כנסת הגדולה חתימת תפלת שמונה עשרה במדת השלום, והוא ברכת המברך את עמו ישראל בשלום...

 

 

 

רבנו בחיי - רבנו בחיי בן אשר, חי בסרגוסה שבספרד. נפטר בשנת 1340. פרושו לתורה כולל ארבע שיטות: פשט, דרש, שכל (שימוש בחכמות שונות), וקבלה. מרחיב את דברי הקבלה שהרמב"ן מביא בקיצור ובהסתר.

Volver al capítulo

החתימה הכפולה של ספר שמות

 

"וַיְכַס הֶעָנָן אֶת-אֹהֶל מוֹעֵד וּכְבוֹד ה' מָלֵא אֶת-הַמִּשְׁכָּן. וְלֹא-יָכֹל מֹשֶׁה לָבוֹא אֶל-אֹהֶל מוֹעֵד כִּי-שָׁכַן עָלָיו הֶעָנָן וּכְבוֹד ה' מָלֵא אֶת-הַמִּשְׁכָּן." (שמות מ, לד- לה)
זהו הסיום של הקמת המשכן, סוף ספר שמות בו יצא עם ישראל ממצרים ועשה את כל הדרך הפיזית והרוחנית כדי לעבוד את ה'. כעת המשכן בנוי וה' נוכח ומלא את המשכן. סיום חגיגי ומרגש.

ההמשך המתבקש הוא זה המופיע בתחילת ספר ויקרא- ה' קורא למשה ומדבר אליו מאהל מועד.

אך לפני שמתחיל ספר ויקרא מופיעים עוד כמה פסוקים על הענן:
"וּבְהֵעָלוֹת הֶעָנָן מֵעַל הַמִּשְׁכָּן יִסְעוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּכֹל מַסְעֵיהֶם. וְאִם-לֹא יֵעָלֶה הֶעָנָן וְלֹא יִסְעוּ עַד-יוֹם הֵעָלֹתוֹ. כִּי עֲנַן ה' עַל-הַמִּשְׁכָּן יוֹמָם וְאֵשׁ תִּהְיֶה לַיְלָה בּוֹ לְעֵינֵי כָל-בֵּית-יִשְׂרָאֵל בְּכָל-מַסְעֵיהֶם." (שם, לו-לח)
פסוקים אלו משמשים גם הם כסיכום, שהמשכו עתיד להופיע בתחילת ספר במדבר (ט, טו-כב) בהתכוננות למסעות המחנה.

מה פשר הסיום הכפול הזה?

כפי שהזכרנו, עמ"י עבר בספרנו דרך בשתי רמות שונות. מבחינה פיזית, הלך עמ"י את הדרך ממצרים ועד הר סיני, ומבחינה רוחנית עבר עמ"י את הדרך מעבודת האלילים המצריים ועד למעמד הר סיני בו קיבל העם את האמונה בה' והתחייב לקיים את המצוות.
המשכי שתי הרמות הללו מתואר בשני ספרים הבאים - ספר ויקרא הוא המשך של שמות מבחינת התהליך הרוחני שעמ"י עובר, ובו מפורטים דיני הקורבנות ומצוות נוספות. ספר במדבר הוא המשך של ספר שמות מבחינה כרונולוגית. שם מתוארת הדרך הפיזית שעושה עם ישראל מהר סיני והלאה.

הקורבנות והמצוות הן כלים למימוש הקשר הרוחני עם ה'. הענן הוא ליווי א-להי של העם להתנהלות הפיזית.

כעת, הסיום הכפול מובן לנו- הסיום הראשון מתייחס להשלמת בניין המשכן - כעת עמ"י מוכן לשלב הבא בעבודת ה' שלו, שתפורט לנו בספר ויקרא. הסיום השני מרמז לנו על השלב הבא במישור הגשמי - הגעה לא"י בהנחיית ה' והנחלתה. סיפור זה יסופר בספר במדבר.


הכותבים במדור זה הינם חברי ארגון נח"ת - נוער חובב תנ"ך, המהווה בית ללימוד התנ"ך בידי הנוער

Volver al capítulo

לא לאכול דורסים

"ואֶת אֵלֶּה תְּשַׁקְּצוּ מִן הָעוֹף לֹא יֵאָכְלוּ שֶׁקֶץ הֵם..." (ויקרא י"א, יג)

 

לא נאסרו מכל העופות אלא אלו הנזכרים בפרשה זו בלבד...

כי הכתוב לא הזכיר סימן בעוף טמא לאיסור או בטהור להיתר, אבל אמר "ואת אלה תשקצו מן העוף", לא אחרים מלבד אלה...

ורבותינו למדו סימנים בעופות (חולין נט א), והן להכיר בהן שאין בעל אותן הסימנין מן המינין האלה האסורים. והסימן הגדול בעופות היא הדריסה, שכל עוף הדורס לעולם טמא, כי התורה הרחיקתהו מפני שדמו מחומם לאכזריותו ושחור וגס, ומוליד המרירה השרופה השחרחורת, ונותן אכזריות בלב.

ואין בכל העולם עוף שידרוס מלבד הנזכרים בפרשה, והנה כל עוף שידרוס נדע שהוא מאלו הנזכרים. ואם בידוע שאינו דורס ודאי מותר, שאין בכל האסורים עוף שאינו דורס זולתי אחד והוא פרס או עזניה, ולא חשו לו חכמים מפני שאינו מצוי בישוב (חולין סב א) אלא במדברות הוא שוכן תמיד. ואולי מפני שהוא שוכן בחרבות דמו נשרף ורע כדורסין ואסרתו תורה עמהם...

והנה טעם האיסור בעופות, מפני אכזריות תולדותם,

והבהמות יתכן שיהיו כן, מפני שאין בבעלי הגרה והפרסה השסועה דורס, והשאר כולם יטרופו.

 

 

 

רמב"ן - רבי משה בן נחמן, נולד בגירונה שבספרד בשנת 1194 ונפטר בארץ ישראל בשנת 1270. שלט בכל מקצועות התורה, וחיבוריו כוללים פירושים לגמרא ולתנ"ך, פסקי הלכה ותשובות, ואף חיבורים בחכמת הקבלה ובמחשבת ישראל. כתב השגות על ספר המצוות של הרמב"ם. בגיל 73 עלה הרמב"ן לארץ ישראל, ביקר בירושלים ובחברון. חי ונפטר בעכו.

Volver al capítulo

זעקת הדממה


"אין דבר שלם יותר מלב שבור, ואין זועק יותר מן הדממה".
משפט זה, שטבע רבי נחמן מברסלב, זכה לפופולריות רבה בזכות שירה של נעמי שמר. וכבר נשמעה, בהקשרים שונים, מעלת השתיקה והדממה, שבשונה מקול הזעקה, הבכי והיללה (אף הן, כמובן, אין מידתן אחת), שאין זעקה דומה לחברתה. אכן, השתיקות – כולן שוות הן, ולו למִשמע אוזן. ושמא לפיכך נקבעו השתיקה והדממה כסמל לאבלו של עַם ביום הזיכרון לחללי צה"ל, וזעקתן – זעקת הדממה – הולכת למרחוק.

אחד המקורות רבי העוצמה לכוחה של דממה מצוי בסיפור מות שני בני אהרן. בשיא החגיגה הגדולה של חנוכת המשכן, "ביום השמיני", באתר שהיה אמור להיות מקום של ריצוי וכפרה, נקבע גורלם של שני נסיכי הכהונה הצעירים לשבט, והושת עליהם גזר דין מוות, למות ערירים, על אתר ובלא משפט. תגובתו-שתיקתו של האב, אהרן (על תגובת האם, אלישבע, איננו שומעים דבר וגם כאן, האֵלֶם, ה"חור השחור", זועק יותר מן הצעקה ומדבר בעד עצמו), זועקת מסוף העולם ועד סופו: "וידם אהרן" (ג), הא ותו לא.

ושמא יש בפרשה זו ובפירושיה, שתמיד נקראת לפני 'עשרת ימי התשובה הציוניים', בסמוך ליום הזיכרון לשואה וליום הזיכרון לחללי צה"ל, לקח גדול לדורנו, דור שאימי השואה שבה רוטשו עוללים לעיני אבותיהם עוד מהדהדים באוזניו, דור של הורים ששכלו יקיריהם במלחמות ישראל.
הלקח הגדול הוא שבמקרים כאלה אסור לאיש לנסות ולהיות מנהל החשבונות של הקב"ה. לכל היותר, יש לנהוג כמנהג כהן גדול, "וידום אהרן". השתיקה, הדממה, זוהי התגובה הראויה.

ולוואי שנדע לעמוד על סודן של הדממה ושל אותו "קול דממה דקה יישמע", דממה דקה מן הדקה, חדה כתער, שבכוחה לפלח ולהבקיע שערי רקיע, ולהגיע עד כיסא הכבוד.


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

בקרובי אקדש

"וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל אַהֲרֹן הוּא אֲשֶׁר דִּבֶּר ה' לֵאמֹר בִּקְרֹבַי אֶקָּדֵשׁ וְעַל פְּנֵי כָל הָעָם אֶכָּבֵד וַיִּדֹּם אַהֲרֹן" (ויקרא י', ג)

 

הוא אשר דִּבֶּר - היכן דִּבֶּר?

"ונועדתי שמה לבני ישראל ונקדש בכבודי" (שמות כ"ט, מג). אל תקרי 'בכבודי' אלא 'במכובדי'.

אמר לו משה לאהרן: אהרן אחי, יודע הייתי שיתקדש הבית במיודעיו של מקום, והייתי סבור או בי או בך, עכשיו רואה אני שהם גדולים ממני וממך...

בקרבי - בבחירי. 

ועל פני כל העם אכבד - כשהקב"ה עושה דין בצדיקים מתיירא ומתעלה ומתקלס, אם כן באלו, כל שכן ברשעים,

וכן הוא אומר: "נורא א-להים ממקדשיך" (תהלים ס"ח, לו), אל תקרא 'ממקדשיך' אלא 'ממקודשיך'. 

 

 

 

רש"י - ר' שלמה יצחקי. גדול פרשני המקרא והתלמוד. חי בצרפת בין השנים 1040-1105. הקים ישיבה בטרואה, בה עסקו לא רק בלימוד תלמוד אלא גם בלימוד מקרא. מצאצאיו: רשב"ם; רבנו תם; ר' יצחק הזקן מבעלי התוספות.  

Volver al capítulo

ברכה של אהבה


"וישא אהרן את ידו אל העם ויברכם" (כב).
הברכה היא ברכת כוהנים (המופיעה בבמדבר פרק ו'), ברכה שיש בה מילים נשגבות עם הרבה הוד והדר, והיא כוללת בתוכה ברכה לשמירה חומרית, רוחנית וברכת השלום בין אדם לעצמו ולסביבתו ‒ "וישם לך שלום".
אהרן שנשא ידיו אל העם, יצר מצווה לדורות ששמה "נשיאת כפים", שיש בה הרמת ידיים ופריסת כפות הידיים, אך לא ברור הקשר בין נשיאת הידיים לברכה.
הרמב"ם מדגיש שחלק מהותי מהברכה הוא פעולת הידיים "מחזירין פניהם כלפי העם ופושטים אצבעותיהן ומגביהין ידיהם כנגד כתפיהם ומתחילין יברכך ה' וישמרך". בברכת כוהנים יש עוד מרכיב ‒ "וציוונו לברך את עמו ישראל באהבה" ‒ מצווה שחובה לעשות אותה מתוך אהבה.
הכהן המברך חייב לצאת מעצמו, מאהבתו העצמית שבאה לידי ביטוי בגאווה של יצירה בידיו.
הכהן משתמש בידיו ופושט את ידיו באהבה לכל אחד מישראל, כשכפות ידיו כלפי מטה כדרך המברכים, ומברך את כולם ביחד. רק כשתהיה ביניהם אהבה ושלום ואחדות, תחול עליהם אהבת ה' וברכתו באמצעות ברכת כוהנים. הכהן אומר במעשהו, בעזרת ידיו ובפיו, אהבה, אחריות לזולת, פתיחת היד, ניקיון כפיים, שדרכם נפתח הלב לחוש את אהבת הכהן שמבטאת את אהבת ה'.
שלום בין אדם לעצמו ובין אדם לזולתו יחול באהבה, בניקיון הלב, פתיחת היד וניקיון כפיים, ברגישות ובעדינות שבמעשה שבין אדם לזולתו ובין אדם לאלוקיו.


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

Pages

x

Lee el Tanaj cómodamente. ¡Instala nuestra App en tu pantalla de inicio!

📲 Instala nuestra App

Toca el botón de Compartir (el icono de un cuadrado con una flecha hacia arriba) en la barra de Safari, desliza hacia abajo y selecciona 'Agregar a la pantalla de inicio'.