גאולה, תשובה ושיבה אל הארץ


הרמב"ן (בפירושו לפס' טז, מ"ודע והבן") קרא בפרק זה נבואה מדויקת על גלות בבל, ש-70 שנותיה נחשבו כנגד השמיטות והיובלות שלא נשמרו בימי בית ראשון, כנבואה שנאמרה כאן, וכמסופר בסוף התנ"ך (שממת הארץ תהיה ריצוי וכפרה על "אשר לא שבתה בשַבּתֹתֵיכֶם בשִבְתְכֶם עליה" [לד-לה]; וראו דברי הימים ב [ל"ו, כא] – "למַלֹאות דבר ה' בפי ירמיהו, עד רצתה הארץ את שַבּתוֹתֶיהָ... למַלֹאות שבעים שנה").

בקללות שבספר דברים (כ"ח) קרא הרמב"ן נבואה מדויקת על חורבן בית שני, ושם אין חשבון שנים, אלא נבואת תשובה וקיבוץ גלויות באחרית הימים (דברים ד', כז-ל; ל', א-י).

שני דברים טובים כתובים כאן בפרקנו בתוך תיאורי הזוועה – ה' לא ימאס בנו, ולא יכַלֶה אותנו גם בגלות (מד) – והארץ תישאר שממה ביד אויבינו (לב), ותחכה לשובנו אליה.

קללות התורה התקיימו במדויק בשני החורבנות, ואנו נמצאים בקיבוץ גלויות פלאי שנמשך כבר 175 שנה, וכבר שבו לציון מיליוני יהודים מכל קצות העולם, דבר שלא קרה בכל ההיסטוריה, בשום מקום.

האם חזרנו בתשובה? האם הגאולה תלויה בתשובה (סנהדרין צז-צח)?

הרב יהודה אלקלעי (בחיבורו 'פתח כחודה של מחט', כתבי הרב אלקלעי [ירושלים תשנ"ה], כרך ב, עמודים 325-323; וראו בספרי נס קיבוץ גלויות [מהדורת תל-אביב תשע"א], עמודים 146-134) טען בתוקף שהתשובה המדוברת היא לשוב מהגלות לארץ, כי הגלות היא לא רק עונש אלא גם חטא, כפי שאמרו חז"ל בגמרא – "כל הדר בחוץ לארץ כאילו עובד עבודת אלילים" (כתובות קי ע"ב). רק אחרי השיבה לארץ תבוא גם התשובה לאהבת ה' ולמצוות התורה.


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

הזדמנות של פעם ביובל


כאן בפרק שלפנינו מופיעה חוקת היובל כמודל אידאלי של חברה ישראלית, שבה יש לכל אחד שדה נחלה מאת ה' באדמת הארץ השייכת רק לה' לבדו. הוא שברא אותה, ושהנחיל אותה לישראל מכוח יציאת מצרים.

אי אפשר להפקיע נחלה זו, כי אדמת הארץ לא שייכת למלך ולא למדינה, אלא לאדם. כל מכירה של נחלה כזאת היא זמנית. בשנת היובל ישוב האדם אל אדמתו, וזוהי "גְאֻלה" בלשון התורה (כד). כך גם לגבי כל עבד מישראל, שהיובל משחרר אותו וקורא לו "דרור" (י).

לכן, אין בפרק זה עניים, דלים ואביונים, כי לכל אחד יש נחלה רשומה על שמו – גם אם "יָמוּך אחיך" (כה, לה, לט, מז) וימכור את נחלתו, או את עצמו, ואפילו לגר תושב, ביובל הכול חוזר.

אולם חוקת היובל האידאלית כמעט ולא נשמרה. בספר דברים לא נזכר היובל בפירוש, ובכל מקום יש דלים ואביונים – "כי לא יחדל אביון מקרב הארץ" (דברים ט"ו, יא) – רק אם ישמרו "את כל המצוה הזאת", והכוונה הרמוזה שם לחוקת היובל, אז יתקיים "כי לא יהיה בך אביון" (שם, ד-ה). גם היום, מדברים על שמיטה ומתווכחים עליה (כבר 133 שנה), אך לא על יובל.

יחד עם אידאל היובל יש בפרק אזהרות מוסריות לכל זמן ומקום –

איסורי הונאה בעסקאות, ולפי חז"ל (בבא-מציעא נח ע"ב; רמב"ם הלכות מכירה פרק יד, יב-יח) גם בדיבור, כי ההונאה איננה רק רמאות, אלא לחץ ופגיעה – הונאת ממון אפשר להשיב, ופגיעה בדיבור אי אפשר להשיב, ולכן נאמר: "ולא תונו איש את עמיתו ויראת מא-להיך" (יז). 


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

עין תחת עין


כאן בפרקנו מתחילה הסגירה של ספר ויקרא אל ספר שמות – חזרה לפרשיות המשכן עם שמן המאור ולחם הפנים – חזרה למשפטים עם משפט המקלל ודיני מכות – ובפרק הבא (כ"ה) חזרה להר סיני.

בחזרה למשפטים בולטת הדגשת התורה – "ואיש כי יִתֵן מוּם בעמיתו, כאשר עשה כן יֵעָשֶׂה לו... עין תחת עין... כאשר יִתֵן מוּם באדם כן יִנָתֶן בו" (כ"ד, יט-כ).

יש הבדל יסודי בין הדין של "עין תחת עין" בספר שמות (כ"א, כג-כה), שם מדובר בהוצאת עין בפגיעה לא מכוונת באישה הרה, תוך כדי ריב ומכות בין שני אנשים חמומים, ובין מי שהתכוון לתת מום באדם אחר והוציא לו עין בפגיעה מכוונת.

קל להבין ש"עין תחת עין" במקרה הראשון, פירושו הפשוט הוא קנס של פיצוי, כי הוא לא התכוון להוציא עין. ואילו בפרקנו  – התורה חוזרת פעמיים על ההוראה לתת מום באדם שהתכוון ונתן מום בחברו.

"עין תחת עין" בתורה אכן פירושו ממון, אולם בפגיעה מכוונת התורה דורשת 'עין תחת עין ממש' (כדעת רבי אליעזר מכילתא משפטים, נזיקין פרשה ח', לפי גרסת כתבי יד, מהדורת הורוביץ), אלא שחז"ל (בבא קמא פג ע"ב-פד ע"א; רמב"ם הלכות חובל ומזיק, פרק א' ב-ו) החילו את עונש הממון גם כאן, בניגוד לפשט, כנראה כדי להעדיף פיצוי לנפגע על פני סיפוק תחושת נקמה, ועל יסוד הפתח המפורש בתורה לשלם כופר (שמות כ"א, ל – ורק לא ברצח – במדבר ל"ה, לא-לב, וכדעת רבי יצחק במכילתא).


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

זכר יציאת מצרים וחגיגת הכניסה לארץ


פרק כ"ג זהו פרק המועדים "מקראי קֹדש" – שקוראים אותם קודש (בקידוש, בתפילה ובסעודה), ובו כל חגי התורה. שלושה חידושים יש בפרק:

1. העומר "ראשית קצירכם" (י), וספירת השבועות מהעומר עד הביכורים, כביטוי חגיגי של הכניסה לארץ. בספר שמות מודגשת יציאת מצרים, ורק בקיצור נזכרו חגי החקלאות הארצישראלית, הקציר והאסיף (שמות כ"ג, טז; ל"ד, כב). לעומת זה, בפרשת המועדים בספר ויקרא, בפרקנו, מודגשת יותר הכניסה לארץ, מהנפת העומר עד שתי הלחם "חמץ תֵאָפֶינה, בִּכּוּרים לה' " (יז).

2. לכאורה במגמה הפוכה, הרגל השלישי כבר איננו רק חג האסיף החקלאי, הארצישראלי (שנזכר בשמות). מתחדש כאן חג הסוכות כזכר ליציאת מצרים (לד, מב-מג), בדומה למאמץ הזיכרון שבספר דברים (ח'), כדי שלא נשכח את דרך התלאות במדבר כאשר נזכה לשובע משפע הארץ הטובה, ולרווחה מהבתים הטובים שנבנה.

3. שלושה מועדי קודש "בחֹדש השביעי" (כד, כז, לט), שלא נזכרו בספר שמות – יום התרועה – יום הכיפורים – שמיני עצרת.

אלה הם שלושה חגים של הלוח – ראש החודש הירחי של סוף וראשית השנה ("תקופת השנה", שמות ל"ד, כב), יום החיתום של שנת השמש הקודמת הוא יום הכיפורים, ושמיני עצרת שהוא ראש השנה החקלאית בסיומו של חג האסיף אשר "בצֵאת השנה" (שמות כ"ג, טז).

בלוח מועדים שבו משתלבים חודשי ירח עם עונות של חקלאות שמשית, השנה תמיד יותר ארוכה מ-12 חודשי ירח. ההפרש בין שנתיים ל-24 חודשי ירח הוא 22 יום, בדיוק התקופה של חגי תשרי (מא' בתשרי עד כ"ב בתשרי), אשר פותחים שנה חדשה ועם זה חותמים את השנה היוצאת.


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

כהן בעל מום, במקדש?


כהן בעל מום לא יכול להקריב במזבח ולשרת ככהן בקודש (י-כא).
אמנם, כהן בעל מום יכול לאכול בקודשים (כב), ולפיכך יש לו מקום בקודש, אבל לעבוד ככהן – אסור לו, ועבודה כזאת יש בה חילול הקודש.
ברור מן הפרק הבא (כ"ב, יט-כה), שמום בקרבן פוגם את הקרבן, בדומה למום בכהן המקריב, אף שרשימות המומים שונות – "תמים יהיה לרצון" (שם, כא).
הנביא מלאכי (א', ו-ח) קרא לכוהנים "בּוֹזֵי שמי" מפני שהם מקריבים קרבנות עם מום, ושאל בהתרסה אם השליט (הפרסי) יסכים לקבל מנחה כזאת?!

בימינו אלה הולך ומשתנה היחס של החברה לבעלי מומים, במיוחד בזכות הטכנולוגיה והרפואה שמחוללות פלאים, ויש קושי הולך וגובר להבין ולקבל פסילת כהן בעל מום.

עיון יסודי במקורות חז"ל בזמן בית שני מלמד, ששאלת שילובם של בעלי מום כבר עלתה אז. טהרות בירושלים היו נעשות על ידי חֵרשים (תוספתא תרומות פרק א, א), וזו הייתה אחת הסיבות לפרישת כת קומראן מירושלים ומהמקדש (ראו 'מקצת מעשי התורה', בתוך: א' קימרון, מגילות מדבר יהודה – החיבורים העבריים, כרך ב עמ' 208).

רבי טרפון (שהיה כהן בבית המקדש) העיד: "... ראיתי שמעון אחי אמי שהיה חִגֵר ברגלו והיה עומד ומריע בחצוצרות" (ספרֵי בהעלֹתך ע"ה), אלא שרבי עקיבא תיקן אותו והזכיר לו, שזה היה במעמד 'הַקהֵל' ולא בשעת קרבן. ורבי טרפון הודה לו בהתרגשות.

חכמי ירושלים בימי בית שני (בניגוד לכתות שפרשו) מצאו דרכים מותרות לשילוב בעלי מומים, ונתנו להם מקום בקודש.


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

הוצאות להורג - לא אצלנו


עשרה עונשי מוות בסקילה כתובים בפרק זה – למרבה התדהמה אנו יכולים לִצפות כיום ולראות במו עינינו איך זה נראה, במעללי ארגון המדינה האסלאמית (דאע"ש).

בסוף ימי בית שני הובילו צדוקים וחלק מכתות בית שני קו עקרוני של דבקות בכתוב כמות שהוא, ובפרט בעונשי גוף ("עין תחת עין") והוצאות להורג (ראו תיאורו של יוסף בן מתתיהו, קדמוניות היהודים, ספר י"ג, מהדורת שליט, עמוד 100).

מולם התייצבו רוב החכמים, שאמרו (משנה מכות סוף פרק א) – "סנהדרין ההורגת אחד בשבוע [=שבע שנים] נקראת חובלנית; רבי אלעזר בן עזריה אומר: [אפילו] אחד לשבעים שנה! רבי טרפון ורבי עקיבא אומרים: אילו היינו בסנהדרין, לא נהרג אדם מעולם".

כך אמרו גם חלק מהחכמים, שדין מוות בסקילה של "בן סורר ומורה לא היה ולא עתיד להיות", וגם מלחמת חורמה נגד "עיר הנידחת לא הייתה ולא עתידה להיות" (סנהדרין עא ע"א).

חכמים אלה קראו פרק זה (ודומיו) באופן שונה לחלוטין –

מוות הוא העונש הראוי לנואפים ולנואפות ולעובדי המולך, אבל ברור וידוע שכאשר מוציאים להורג יש גם טעויות, ואי אפשר לעמוד אפילו פעם אחת מול אשמה של "נקי וצדיק אל תהרֹג" (שמות כג, ז, ורש"י שם. עם קום המדינה בוצע גזר דין מוות אחד במשפט שדה. הרב הראשי הרצוג הוביל את הדרישה שהתקבלה לביטול עונש המוות בישראל).

בפרק עצמו מפורש פתרון – "ואִם הַעלֵם יַעלימוּ עם הארץ [=בעלי הנחלות והכוח] את עיניהם מן האיש ההוא ... לבלתי הָמית אֹתו – ושמתי אני [ה'] את פָּנַי באיש ההוא ובמשפחתו, והִכרַתי אֹתו..." (ד-ה).

דיני מוות נשארו ביד ה'.


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

בין "אני ה' אלוקיכם" ל"אני ה'"


בפרק הקדושה של כל עדת ישראל יש נימוק לכל קבוצת אזהרות וציוויים, אבל יש שני סוגי הנמקות, שמופיעות בחתימות הפסוקים: "אני ה' א-להיכם אשר הוצאתי אתכם מארץ מצרים" (לו) (בדומה ללוח הראשון בעשרת הדיברות), ולכן תהיו קדושים, ותשמרו שבת, לא "תפנו אל האלילִם" (ד), ותתנו פאה ולקט "לעני ולַגֵר" (י).

ומנגד חתימת "אני ה'", שמשמעה, 'הנוכח בכול, הצופה ויודע כול, המשלם גמול לכול', והיא באה כנראה במקום היעדר כל נימוק בלוח השני של הדיברות, בייחוד באיסורים מוסריים שאינם תלויים ביציאת מצרים, והיו שרירים וקיימים גם לפניה – "לא תִגנֹבוּ, ולא תְכַחשוּ, ולא תְשַקרוּ איש בעמיתו; ולא תִשָבעוּ בשמי לשקר, וחִלַלתָ את שם א-להיך, אני ה'; לא תַעשֹק את רעך ולא תִגזֹל... לא תְקַלֵל חֵרֵש, ולפני עִוֵר לא תִתֵן מִכשֹל, ויָרֵאתָ מא-להיך, אני ה'..." (יא-יד).

8 פעמים אנו מוצאים בפרק את חתימת "אני ה' א-להיכם", ו-8 פעמים את חתימת "אני ה'", ויש אזהרות שמופיעות פעמיים –

"את שַבְּתֹתַי תִשמֹרוּ" (ג, ל), גם מכוח יציאת מצרים, וגם מכוח נוכחות ה' בכל, כמו 'זכר למעשה בראשית'.

"לא תַעשׂוּ עָוֶל במשפט" (טו) כאזהרה מוסרית תמידית מכוח "אני ה'", וגם אזהרה מיוחדת נגד עוול במשפט, במסחר, במידות ובמשקלות (לה-לו), דווקא מכוח יציאת מצרים, כמו האיסור המיוחד נגד הונאת הגר (לג-לד). מעשים כאלה מזכירים את הנוגשים המצריים, מהם הוציא אתכם "ה' א-להיכם" – וכל המקפיד במידות ובמשקלות הוא גם איש ישר, וגם מכיר ומודה ביציאת מצרים (ספרא קדושים, ח, י).


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

מקדושת המשכן לקדושת הארץ


המעבר הגדול בספר ויקרא מקדושת המשכן ופרשיות הטהרה והכפרה, אל קדושת העם והארץ, הוא בעצם הכניסה לארץ מבחינת הקדושה, והמגע הזה עם הארץ יצר מיד התנגשות עם התרבות האלילית הכנענית. התרבות המצרית עם פולחני המתים, עם השמש הזורחת תמיד על השליטים הפרעונים, עדיין הייתה קיימת ברקע ובתודעה, אך את קדמת הבמה כבר תפסו פולחני המיניות הכנעניים.

התורה איננה רוצה לתאר את התרבויות האליליות, כי גם תיאור כזה כבר יוצר השפעה שלילית. התורה מסתפקת באזהרה כללית נגד "התועבֹת האלה" (כו). במקום לתאר את פולחני המיניות הכנעניים, התורה מפרטת רשימת איסורים של גילוי עריות – בעיקר אסור הדבר בתוך המשפחה המצומצמת והמורחבת, מה שנחשב גם כיום לחטא חמור (גם מסיבות גנטיות), אבל אסור גם לשכב עם אישה נשואה ('גילוי ערווה', ולא רק 'בגידה'), ולא עם אישה נידה, לא זכר עם זכר, ולא עם בהמה, כי כל אלה הפוכים מקדושת המיניות היוצרת חיים.

אמנם איסורים אלה נוהגים בכל מקום ובכל זמן כי קדושה זו היא מעבר לטריטוריה כלשהי, והיא גם הציבה מיניות מוסרית כדגם לעולם כולו, ובכל זאת התורה אומרת בסיום הפרק, שארץ כנען הקיאה את הכנענים בגלל התועבות, והיא עלולה להקיא גם את הישראלים אם ילכו בדרכי הכנענים (ראו רמב"ן לפסוק כה).

מה מיוחד בארץ הזאת? מצרים לא הקיאה את המצרים ובבל לא הקיאה את הבבלים. ארץ כנען היא 'גשר בין יבשות' ובין תרבויות, וכוחות רבים, שונים והפוכים, מנסים תמיד לשלוט בה. מתוך כך היא יכולה להפוך למגדלור משפיע, ועלולה גם להיות למרמס.
הבחירה בידינו.


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

ריכוז הפולחן


פרק י"ז חותֵם את תחילת העבודה במשכן – אסור להקריב שום קרבן בחוץ, וגם כל שחיטה של בקר וצאן במחנה, או "מחוץ למחנה" (ג) תהיה רק לשם קרבן לה' "והביאום לה' אל פתח אוהל מועד" (ה). שחיטת חולין נשארה רק ל"ציד חיה או עוף אשר יאכל" (יג), ובמקום זריקת הדם על המזבח, יחזור הדם אל האדמה ויכוסה בעפר – כי דם הנפש חוזר תמיד אל הבורא, יוצר כל חי.

אידאל זה של 'ריכוז פולחן מונותאיסטי' התאפשר במדבר בזכות המחנה של עם שלם מסביב למשכן.

בארץ, זה יהיה בלתי אפשרי בגלל ריחוק 'המקום אשר יבחר ה' בו', ועם הפער העצום בין האידאל ובין המציאות יתמודד ספר דברים (י"ב, ח-יב; טו-טז; כ-כח).

אולם יש סיבה נוספת ל'ריכוז פולחן' קיצוני כל כך בספר ויקרא, והיא מניעה מוחלטת של הזביחה "לַשׂעירִם אשר הם זֹנים אחריהם" (ז) – לכאורה מדובר ב'דמונים', אבל הקשר עם הפרק הקודם מוכיח אחרת (כפי שרמז ראב"ע בסוד, טז, ח) – השעיר לעזאזל נושא עליו "אל ארץ גזֵרה" (ט"ז, כב) את הפשעים והזדונות של עם ישראל, שאסור לכפר עליהם בקרבנות זבחים, רק בצום, וידוי ושילוח.

בדברי הנביאים אנו מוצאים אחרי מאות שנים סימנים ברורים למאבק כביר זה נגד קרבנות וזבחים לכפרת פשעים (עמוס ה', כה; ישעיהו א', יא; ירמיהו ז, ט-יא; ועוד) – הזבחים "על פני השדה" (ה) ייצגו שיטה שלמה של כפרת פשעים בזבח. על זאת לא יכלו לסלוח נביאי אמונת הייחוד המוסרית, לא בימי משה, ולא בימי בית ראשון.


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

הקדושה מסוכנת


על מותם של שני בני אהרן אמר משה לאהרן "הוא אשר דבר ה' לאמר: בִּקרֹבַי אֶקָדֵש..." (ג) – ויש לשאול, מתי והיכן היה הדיבור הזה מאת ה' למשה? האם חבוי כאן קשר לאזהרות שנאמרו בהר סיני, שלא לעבור את גבול הקדושה מפני הסכנה – "... כל הנֹגֵע בהר מות יומת" (שמות י"ט, יב-יג)?

אכן, כך נרמז בסוף פרשיות הברית בהר סיני (שמות כ"ד, ט-יב) – "ויעל משה ואהרן נדב ואביהוא ושבעים מזקני ישראל... ואל אצילי בני ישראל לא שלח ידו... ויאכלו וישתו" – יש שאמרו במדרש (ספרא, שמיני כא): "מסיני נטלו להם" (נדב ואביהוא) את העונש, שכבר אז חצו את הגבול המותר.
מקום של קִירבה בין הא-לוהי לאנושי יש בו קדושה וסכנה גם יחד.

ייתכן שבני אהרן ניסו לחולל מפגש של חיבור מלא – "ויקחו בני אהרן נדב ואביהוא איש מחתתו, ויִתנוּ בהן אש, וישימו עליה (=על האש) קְטֹרֶת..." (א) (כפירוש רמב"ן) – הם החזיקו בידם מחתות, שענן הקטורת כבר עולה מתוכן, וענן זה היה אמור להתחבר עם הענן השמימי של התגלות כבוד ה' – "ויקריבו לפני ה' אש זרה, אשר לא צִוה אֹתם – ותצא אש מלפני ה' ותאכל אותם, וַיָמֻתוּ לפני ה'" (א-ב).

"אחרי מות שני בני אהרן", בעבודת הכפרה בקודש הפנימי (לדורות, ביום הכיפורים) נצטווה אהרן על זהירות יתר, הוא יקח את מחתת האש, ואת הקטורת 'מלוא חופניו' – לא על האש – ורק כשיכנס "מבית לפרכת" יתן "את הקטרת על האש, לפני ה'... ולא ימות" (ט"ז, יג). 


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

Pages

x

Lee el Tanaj cómodamente. ¡Instala nuestra App en tu pantalla de inicio!

📲 Instala nuestra App

Toca el botón de Compartir (el icono de un cuadrado con una flecha hacia arriba) en la barra de Safari, desliza hacia abajo y selecciona 'Agregar a la pantalla de inicio'.