ימים נוראים


גם "ביום השמיני" יש דמיון לקרבנות אהרן (והעדה) "אחרי מות שני בני אהרן" (ולדורות, ביום הכיפורים, כפי שכתב רמב"ן לפסוקים ב-ג) – ובמטרה דומה – "וכַפֶּר בעדך ובעד העם" (ז; השוו ט"ז, כד).
גם כאן נשרף קרבן החטאת (יא) בדומה ליום הכיפורים (ראו בפרק הקודם).
אולם יש גם ניגוד עמוק (ראו מאמרי 'היום השמיני ויום הכיפורים') – ביום הכיפורים קבעה התורה צום ועינוי נפש, ובסדר העבודה (טז, ג, ה) אין שום קרבן נאכל, ואילו "ביום השמיני" הקריב העם "ושור ואיל לשלמים... ומנחה בלולה בשמן" (ד).

והעיקר – בכפרת קודש הקודשים (וביום הכיפורים), נכנס אהרן פנימה "אל מבית לפָּרֹכת" (ט"ז, טו) לכַפֵּר, ואילו "ביום השמיני" (כמו בימי 'המילואים') לא נזכרה שום עבודה בתוך המשכן. ניתן להבין, שהמשכן כולו מלא בכבוד ה', ואש ה' יצאה אל המזבח החיצון.

לדורות יש לנו בתורה שני ימים של זיכרון, דין וכפרה – יום התרועה ('ראש וראשית השנה') – תרועת מלך בשופרות היא קבלת פנים – 'המלך בשדה' יוצא אל עמו ואל עולמו – זהו יום חג, שאין בו צום, ואין בו וידוי של כפרה. לעומת זה, ביום הכיפורים 'המלך בהיכלו', ואנו באים אליו להתוודות מתוך צום ועינוי נפש – במשכן ובמקדש היה כהן גדול נכנס פנימה לפני 'כסא הכבוד' כדי לבקש כפרה לכל ישראל.

'היום השמיני' דומה לדעתי ליום התרועה והדין של ראש השנה, והוא הפוך במשמעו ליום הכיפורים – שני 'הימים הנוראים', הם ניגודים משלימים, כמו 'היום השמיני' ויום הכיפורים. 


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

ימי המילואים כימי הכיפורים


שבעת הימים של תחילת העבודה במשכן (לפי הציווי שקראנו בספר שמות פרק כ"ט, אחרי הציווי על כלי המשכן ובגדי הכהונה), נקראים 'ימי מילואים', "כי שבעת ימים יְמַלֵא את יֶדְכֶם" (לג).

אם נתעלם לרגע מקרבן 'המילואים' הנאכל, הפר והאיל שווים לקרבן אהרן על עצמו ועל ביתו, בכפרת קודש הקודשים (לדורות, ביום הכיפורים) – "בְּזאת יָבֹא אהרן אל הקֹדש, בפר בן בקר לחטאת ואיל לעֹלה" (ט"ז, ג). השוואה זו מקבלת חשיבות נוספת בכך שפר החטאת נשרף כולו "מחוץ למחנה" (יז), ממש כמו הפר (והשעיר) של יום הכיפורים (ט"ז, כז), וכמו פר חטאת על כהן גדול ועל כל עדת ישראל (ד', יב, כא), אלא שהפר בימי 'המילואים' נעשה רק בחוץ, ולא הובא דמו פנימה אל אהל מועד, ואם כך, למה נשרף?

רש"י (לפרק ט', יא) ראה בזה דבר חריג, "על פי הדיבור", כציווי מיוחד, אך לא ניסה להסביר. הרב ד"צ הופמן (בספרו על ויקרא, עמ' ר') הסביר, שאין מי שיאכל חטאת של כהן גדול, ושום אדם לא יכול לאכול חטאת שהוא עצמו הביא.

אפשרות אחרת (לא סותרת) נרמזת בכך, שלא נזכרה בימי 'המילואים' שום עבודה ב'קודש' פנימה, ונאמר בסוף שמות (מ', לד, לה) "וכבוד ה' מלא את המשכן", כך, שהמשכן כולו נחשב באותם ימים כ'קודש קודשים', שלא נכנסים אליו – מלבד משה ואהרן לכניסת כבוד וברכה "ביום השמיני" (ט', כג).


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

אז מה בתפריט?


מי שמביא שלמים יכול להתכוון ל"זבח משפחה" (שמואל א כ', כט), סעודה חגיגית בקדושה, וזה הקרבן היחיד שנאכל "שני ימים ולילה אחד" (משנה זבחים פרק ה, ז).

אבל מי שמביא שלמים "על תודה" (יב), מביא גם 'לחמי תודה' – שלושה סוגי מצות, וכנגדן, "חַלֹת לחם חמץ" (יג). בין קרבנות היחיד, רק בקרבן תודה יש חמץ, כי כל המנחות הן מצות (ראו לעיל פרק ב'). בקרבנות הציבור, רק 'שתי הלחם' בחג השבועות נאפו חמץ (כ"ג, יז), כך, שמצות הפסח מכאן, ו'שתי הלחם' חמץ בשבועות, הם מעין קרבן תודה גדול של כלל ישראל.

מכאן ברור שהמצות מבטאות את הדרך הארוכה והקשה, ואילו החמץ הוא התודה שבסוף הדרך.

הפסח נאכל "על מצות ומרֹרים" (במדבר ט', יא) – בשבעת ימי חג המצות יש רק מצות בלי שום תוספות – "לחם עֹני, כי בחִפָּזון יצאת מארץ מצרים" (דברים ט"ז, ג), וכך יש לזכור את היציאה ממצרים ואת דרך התלאות תמיד .

ומי שבא לומר תודה על הצלתו ממצוקה, מביא שלושה סוגי מצה, אולי כדי לבטא שלושה שלבים בדרך שעבר – מצות רכות בלולות בשמן; רקיקים קשים משוחים בשמן; מצות רבוכה (מורתחות וכפולות בשמן; פחזניות, כפי שהסבירה לי אשתי); אך כנגד כולן – חלות חמץ, לציון סוף הדרך, שם "יודו לה' חסדו, ונפלאותיו לבני אדם" (תהילים ק"ז, ח, טו, כא, לא).  

הוכחה יפה לכל זה יש לפנינו בפרק הבא.


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

מה רע בלשתות דם?

 

קרבן שלמים נאכל ברובו המכריע על ידי מי שמקריב אותו (עם משפחתו או עם חברים), כסעודת חג, כחגיגת סעודה, או כסעודה חגיגית.

אבל העיקר בפרק הוא לא מה אוכלים מן השלמים (ומתי ואיך, כפי שיפורש בפרק ז), אלא מה אסור לאכול מהם ומכל בשר קרבן, וגם מכל בשר בהמה וחיה טהורה שאינם קרבן – "חֻקַת עולם לדֹרֹתיכם בכל מושבֹתיכם: כל חֵלֶב וכל דם לא תֹאכלו" (ג, יז).

מה שקרב על המזבח הם החלבים, ומה שנזרק על המזבח הוא הדם – מחזירים אותם לה', שברא אותם, והם אסורים באכילה לאדם גם כשאין מזבח:

1. אין רשות לאדם לשתות דם בכלל (!) "כי נפש הבשר בדם הִוא" (ויקרא יז, יא); "כי הדם הוא הנפש, ולא תאכל הנפש עם הבשר" (דברים יב, כג).

2. גם החלבים לא נועדו לאדם כלל (!).

התורה מפרטת אותם בדיוק רב, מפני שהגבול בין חלב לשומן המותר הוא גבול דק; הרבה יותר קשה להפריד בין חֵלֶב לשומן, מאשר להוציא את 'דם הנפש', וגם דם בכלל.

החֵלֶב עשוי לעורר ויכוחים סוערים על השאלה מהו הנזק הבריאותי שהוא עלול לגרום, ודם אין שותים ברוב התרבויות האנושיות, אולם הדגש של התורה הוא על כך שחֵלֶב ודם אסורים לאדם מבחינה מוסרית, כי בהם הנפש, והכיסוי החיוני השומר על האיברים הפנימיים (ג', ג-ד; ט-י; יד-טו).

 

באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

זה מה שהבאת? מצה ומלח?

 

קרבן מנחה הפוך מקרבן עוֹלָה – הוא בא מן הצומח (סולת חיטה); רק קומץ מוקטר למזבח, וכל היתר נאכל לכוהנים בקדושה; "ונפש", שאיננה יכולה להביא עוֹלָה, למשל, מפני העוני, יכולה להביא מנחה, ולהיחשב לפני ה' "כאילו הקריב את נפשו" (רש"י לפרק ב, א).

אבל מדוע המנחות כולן מצות במלח, ואין בהן חמץ? מדוע במזבח, כל השנה 'פסח'? מדוע גם כל פרי מתוק אסור למזבח תמיד? (ב, יא, ורש"י).

לחם חמץ ופרי מתוק הם השאיפה של החקלאי בסוף המאמץ הגדול, והם הסיפוק הגדול על ההצלחה בסוף הדרך – לכן הם מובאים למקדש כביכורים – "קרבן ראשית תקריבו אֹתָם לה', ואל המזבח לא יעלו לריח ניחֹח" (ב, יב). שמחת הגאווה והסיפוק על ההצלחה היא הביטוי העיקרי של התודה לה' בהבאת הביכורים – "ועתה, הנה הבאתי את ראשית פרי האדמה אשר נתתה לי ה'" (דברים כו, י) – אבל למזבח צריך לבוא בהרכנת ראש של עניות וענווה, כמו מצה במלח – "תְפִלָה לעני כי יַעֲטֹף, ולפני ה' יִשְפֹּך שִׂיחוֹ" (תהלים קב, א), כי באמת, כל מה שיש לאדם עלול להימחק ברגע.

יָתר על כן, החמץ שתפח, והפרי המתוק מתקלקלים מהר, נרקבים בתוך ימים אחדים (מי לא מכיר תיק אוכל עם לחמנייה ופרי, אחרי כמה ימים...), ואילו מצה במלח יכולה להישמר זמן רב.

גם העושר ושמחת ההישגים, תחושות הסיפוק והגאווה, עלולות לחלוף מהר, אבל מי שיש לו מבט של ענווה, יש לו סיכוי להחזיק מעמד.

 

באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

לא רוצה? אל תקריב

 

שני יסודות הציבה התורה בפתיחת ספר ויקרא –

א. אין חובה על האדם להביא קרבן – "אדם כי יקריב מכם קרבן לה' ... לרצֹנו לפני ה'" (א, ב-ג) – כמו בתרומת הנדבה, הבאת קרבן תלויה ברצון החופשי של האדם – מי שאיננו רוצה מפני שנפשו מסתייגת מקרבנות, או מפני ש"אין ידו מַשֶׂגֶת" (יד, כא; ה, יא), לא חייב, אפילו אם לא יביא קרבן כל ימיו – אין כפייה.

ב. העיקר בפרקים הראשונים (א עד ה) הוא האדם המקריב, ולא הכוהנים, שהם 'משרתים בקודש' רק כדי לשרת את האדם המקריב בעבודות המזבח. זו איננה 'תורת כוהנים', אלא דיבור חופשי ('דיבורא דנדבה', בלשון מדרש ההלכה) אל האדם החופשי באשר הוא, שהוא היעד החשוב כל כך, בתורה – גם התרומה למשכן פותחת בנדבה החופשית, וגם הבאת הקרבנות.

וכאן עולה השאלה הגדולה – למה ירצה אדם להביא קרבן 'עוֹלָה', שכולו עולה לאֵש המזבח?

אפשר להבין קרבן 'מנחה', מצות עשויות מסולת חיטה, ונאכלות לכוהנים – אפשר להבין קרבן שלמים, כי זו סעודת חג (משפחתית) בקדושה – אפשר גם להבין קרבנות כפרה של חטאת ואשם על חטאי שגגה וייסורי מצפון מוצדקים – אבל 'עוֹלָה'?

"ונרצָה לו לכפר עליו" (א, ד) – על מה? יש שאמרו על ביטול מצוות עשה (רש"י), ויש שלמדו מאיוב, שעוֹלָה מכפרת על מחשבה של חטא (רמב"ן), אך המשתמע מעקֵדת יצחק, שאדם מביא 'עוֹלָה' כשהוא מרגיש צורך לכפר על עצמו, או על מי ממשפחתו שנמצא בסכנת חיים – "וילך אברהם ויקח את האַיִל וַיַעֲלֵהוּ לעֹלָה תחת בנו" (בראשית כב, יג).


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

על מי מתאבל המצורע?


כאשר אדם מוכרז כמצורע, הוא צריך לשבת מחוץ למחנה ומוטלות עליו מספר חובות:

"והצרוע אשר בו הנגע - בגדיו יהיו פרֻמים וראשו יהיה פרוע ועל שפם יעטה וטמא טמא יקרא. כל ימי אשר הנגע בו יטמא, טמא הוא, בדד ישב מחוץ למחנה מושבו". (מה-מו)

המצורע מצטווה בחמישה ציוויים: לפרום את בגדיו, לפרוע את שערות ראשו, לעטות על שפם ולקרוא 'טמא'. ובנוסף לכך עליו לשבת בדד מחוץ למחנה.

שלושת הציוויים הראשונים מלמדים שעל המצורע לנהוג מנהגי אבלות. אולם על מי מתאבל אותו אדם שמחלת הצרעת נגעה בגופו? גם אם הצרעת היא טומאה מיוחדת הנגררת ממחלת עור, קשה להבין מדוע נוהג המצורע דיני אבלות כאשר אף אדם בסביבתו לא נפטר!

דומה כי שאלה גדולה זו עמדה בבסיס דבריהם המפורסמים של חז"ל - "מצורע חשוב כמת" . חז"ל הבינו, ככל הנראה, שהתורה העתיקה את דיני האבלות לדיניו של המצורע שכן המצורע הוא אבל על עצמו. הוא עצמו 'מת', ולכן עליו לנהוג מנהגי אבלות.

הציווי האחרון המוטל על המצורע - "בדד ישב, מחוץ למחנה מושבו" - נוגע בעצם מיתתו הסימבולית. המצורע נדרש לעזוב את מקום יישובו ולצאת מחוץ למחנה ולשבת בבדידות (בניגוד, למשל, לזב). נראה שהמצורע צריך להתנתק מהציבוריות הישראלית, ציבוריות שבתוכה שורה שכינה, והתנתקות זו עצמה - זוהי 'מיתתו'. קיומו של אדם מישראל מחוץ למחנה, כלומר - מחוץ לשיתופיות הציבורית הכללית, כמוה כהתנתקות מהחיים, התנתקות מחיי אומה שבתוכה שורה שכינה.

לפי חז"ל, עונש הצרעת בא בגין לשון הרע. בהקשר זה, העונש המוטל על המצורע ברור: אותו אדם אשר פשע לחבירו בעמידתו החברתית - יוקא מתוך החברה, ויידון כמת. אולי ניתן לדרוש על כך את מאמר חז"ל - "כל המלבין פני חברו ברבים כאילו שופך דמים", ועונשו הוא מוות סמלי, מידה כנגד מידה.


נערך ע"י צוות אתר התנך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר VBM של ישיבת הר עציון

Volver al capítulo

בלי סודות


הטיפול בחולי הצרעת (=מחלת הנסן) היה דומה מאוד למתואר בתורה – מושבות מצורעים מבודדות "מחוץ למחנה", וכך הדבר גם כיום, גם אחרי שנמצאו תרופות יעילות למדי, בעיקר באסיה ובאפריקה.

תורת הטהרה חייבת לכלול יציאה אל מחוץ למחנה למעמד שתי הציפורים, שילוח החטא החוצה, והכנסת המיטהר אל תוך המחנה. רק אחרי שבעה ימים של ספירת טהרה נוספת יוכל המיטהר גם לבוא אל הקודש ולהקריב את קרבן האשם, את החטאת ואת העולה, כדי לכפר על כל מה שהיה יכול להביא עליו את טומאת הצרעת.

לעומת זה, הבית שנטהר מטומאת הצרעת, איננו יכול לעלות אל הקודש, ודי לו בשתי הציפורים – לשלח את החטא, ולהכניס את הבית אל טהרת המחנה.

אבל מדוע צריכים אנו לדעת את כל הפרוצדורות האלה? לכאורה, הלוא די בפסוק שבספר דברים (כ"ד, ח) – "הִשָמֶר בנגע הצרעת... ככֹל אשר יורו אתכם הכֹהנים הלְוִיִם, כאשר צִויתִם תִשמרו לעשות" – כמו רופאים מומחים, כמו רבנים פוסקים, למה לא נסמוך עליהם?

הכוהנים היו מעדיפים ללא ספק את הפסוק האחד בספר דברים, ולהשאיר את פרשיות ויקרא רק למומחיות שלהם. אבל תורת ה' איננה 'תורה של כוהנים', אלא תורת העם כולו.

היום קוראים לזה 'שקיפות' – כל עם ישראל צריך לדעת היטב מה הכהן עושה בכל שלב, ולא יהיו מחוץ למחנה לא 'ספק מצורעים', ולא 'חשש מצורעים' – אין סודות של כוהנים ורופאים, ואין חומרות של פוסקים, הכול גלוי, ברור ושקוף, לעם שלם העומד לפני ה'.


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

מחלה מוסרית


הצרעת בתורה היא תופעה נלווית למחלות עור אחדות, שחלקן נזכרות בפירוש – שחין (אבעבועות נזכרו במצרים), בהרת, כוויות בעור, וכנראה גם ספחת ושאת. השחין כשלעצמו אינו מטמא, אף שהוא מחלת עור קשה וידועה (יח), גם בהרות כשלעצמן הן טהורות (לח-לט). נגע צרעת יכול להופיע בתוך מחלת עור קיימת או גם אחרי שנרפאה, ורק הצרעת מטמאת.

במקרא יש תיאורים של הופעת צרעת פתאומית ומהירה ביותר, בלי שום מחלת עור קודמת – בידו של משה (כאות מאת ה', שמות ד', ו-ז), צרעת מרים (במדבר י"ב, י-טו), צרעת גיחזי (מלכים ב ה', כז) וצרעת עוזיהו מלך יהודה (דברי הימים ב כ"ו, יט-כא), וכולם מעידים על חרון אף ה' הפוגע באדם באופן מהיר, ואף מיידי.

גם סימן הטומאה העיקרי בנגעי צרעת בתורה הוא התפשטות מהירה למדי, שניתנת לגילוי בתוך שבוע או שבועיים על ידי סימון והסגרה (=בידוד).

מחלת הצרעת (=מחלת הַנסֶן) המוכרת בהיסטוריה כמחלת עור קשה, חשוכת מרפא, וגורמת לעיוותים בגוף. ההתפשטות שלה איטית, נגעי העור מורמים ובולטים מן העור, ורק בחלק מהמקרים יש שיער לבן, כך שהיא שונה מהתיאור בתורה. אחד החוקרים אמר לי, שלדעתו, החיידק הגורם למחלה עבר מוטציה, שהפכה אותו מאיום קיומי חריף, מהיר ומתפשט, למחלה קשה ומקוללת, אך איטית, ורוב האנשים מחוסנים מפניה.

אולם (כפי שציין כבר הרמב"ם, במורה נבוכים חג, פרק מז) התורה מתארת גם נגעי בגדים ובתים, שאינם קשורים לצרעת האדם כמחלה, ולכן ברור, שטומאת הצרעת איננה הבעיה הרפואית, אלא היא תופעה נלווית למחלות ולתופעות אחרות, ומשמעותה דתית-מוסרית, והטיפול כולו מסור לכוהנים.


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

41 יום ליולדת זכר, 81 יום לנקבה


על משמעות ההבדל בין יולדת זכר ליולדת נקבה, התנהלה מחלוקת הלכתית ורפואית כבר בימי המשנה, לפני כאלפיים שנה – רבי ישמעאל סבר "שהזכר נגמר (ברחם) ל-41 יום, ונקבה ל-81 יום" (מסכת נידה דף ל), כי זמן יצירתו של עובר הוא כימי הדימום של היולדת, שנכתבו בתורה.
לדעתו, זכר ונקבה שונים במהות, מעת יצירתם ברחם.

רוב החכמים חלקו על רבי ישמעאל, וקבעו ש"אחד בריאת הזכר, ואחד בריאת הנקבה, זה וזה 41 (יום)", ואין ללמוד זמן יצירת העובר מימי הדימום של היולדת.
לדעת רוב החכמים וזאת ההלכה – זכר ונקבה שווים במהותם הראשונית, בזמן יצירתם ברחם.

מסופר בגמרא (שם), שהביאו הוכחות מהרופאים של קליאופטרא מלכת אלכסנדרוס (=בית תלמי במצרים). הם ניתחו עוברים מרחם של שפחות שנידונו למיתה, ומצאו שוויון גמור בין זכר לנקבה בזמן היצירה ברחם – 41 יום.

על כך הגיב רבי ישמעאל – "אני מביא לכם ראיה מן התורה, ואתם מביאים לי ראיה מן השוטים?" – בהמשך הגמרא מובאת דעה הפוכה, לפיה הרופאים של קליאופטרא דווקא תמכו בדעת רבי ישמעאל, וחכמים אמרו "אין מביאים ראיה מן השוטים".

אף אני שאלתי רופאים מומחים של ימינו, והם אמרו לי בלי ספק, שזמן היצירה ברחם שווה לזכר ולנקבה, ו-40 יום הוא ממוצע נכון, וזה התאים לי לדעת מורי ורבי הרב צבי יהודה קוק זצ"ל, שאמר לי כמה פעמים – "השווה הכתוב אשה לאיש לכל דינים שבתורה" (בבא-קמא טו ע"א), וההבדלים הם משניים.

80 יום הם לפי דעתי הזמן הממוצע, שהרחם יכול להתחיל הריון נוסף, וזה מתאים לנקבה, שגם היא צפויה ללדת, בבוא זמנה.


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

Pages

x

Lee el Tanaj cómodamente. ¡Instala nuestra App en tu pantalla de inicio!

📲 Instala nuestra App

Toca el botón de Compartir (el icono de un cuadrado con una flecha hacia arriba) en la barra de Safari, desliza hacia abajo y selecciona 'Agregar a la pantalla de inicio'.