תקציר ישעיהו פרק י"ט

פרקנו נחלק לשני חלקים. בחלק הראשון יש תיאור פורענות הכולל לעג ובוז למצרים. בחלק השני יש חמש פסקאות (שנפתחות ב"ביום ההוא"), העוסקות בשינויים שיחולו במצרים לאחר הפורענות ויחסה לישראל ולא־להי ישראל.

פורענות על מצרים (א-טו)

משא מצרים נפתח בתיאור של ה' "רֹכֵב עַל־עָב קַל וּבָא מִצְרַיִם וְנָעוּ אֱלִילֵי מִצְרַיִם מִפָּנָיו וּלְבַב מִצְרַיִם יִמַּס בְּקִרְבּוֹ" (א). המצרים ינסו לדרוש לאליליהם, אך הם לא יועילו. הנביא מתאר את ייבוש היאור ומאגרי המים של מצרים, שהם מקור כוחה וגאוותה של מצרים. בפסוקים יא-טו מתאר הנביא את אבדן חכמת מצרים: "אַךְ־אֱוִלִים שָׂרֵי צֹעַן חַכְמֵי יֹעֲצֵי פַרְעֹה עֵצָה נִבְעָרָה... אַיָּם אֵפוֹא חֲכָמֶיךָ וְיַגִּידוּ נָא לָךְ וְיֵדְעוּ מַה־יָּעַץ יְהוָה צְבָאוֹת עַל־מִצְרָיִם" (יא-יג).

"ביום ההוא" (טז-כה)

הפסקה הראשונה שפותחת במילים "ביום ההוא" (טז-יז) עדיין מזכירה את הפורענות למצרים, ובעיקר מתארת את הפחד אשר יפול על מצרים בעקבות הפורענות.

בפסקה השנייה (יח) הנביא חוזה שבמצרים יהיו חמש ערים שידברו "שְׂפַת כְּנַעַן", וישבעו לה'.

בפסקה השלישית (יט-כב) הנביא מתאר מהפך אמוני במצרים: המצרים ידעו את ה', ויעבדו אותו, ואף יבנו מזבח לה' במצרים. 

בפסקה הרביעית (כג) הנביא מתאר שתהיה "מְסִלָּה" (=דרך ישרה) שתוביל ממצרים לאשור. המשמעות היא ששתי המעצמות אשר נלחמות ביניהן בהווה, לעתיד לבא ישלימו ביניהן.

הפסקה האחרונה מרחיקה לכת לפיה ישראל מצרים ואשור יהוו "שְׁלִישִׁיָּה", כלומר: יהיה קשר בין שלושת העמים, והאיחוד ביניהן יהיה לברכה לעולם כולו "בָּרוּךְ עַמִּי מִצְרַיִם וּמַעֲשֵׂה יָדַי אַשּׁוּר וְנַחֲלָתִי יִשְׂרָאֵל" (כה).

 
Volver al capítulo

התמודדות עם עזיבת הבית והדרך

 

אם אברהם אבינו הוא אבי המאמינים, אזי לוט הוא אבי הדתל"שים.
לוט, האחיין היתום, מתלווה אל אברם ושרי בדרכם אל ארץ כנען. שותף למסע, לנדודים, לבנין המזבחות ולהפצת האמונה, לרעב, לירידה למצרים ולשיבה ממנה. הוא נראה חלק בלתי נפרד מהמשפחה, שותף לתקוות ושותף לתלאות.
והנה, בשובם לארץ ממצרים, התברר שלוט הפך לבעל נכסים וזקוק למרחב מחיה משלו. חז"ל הוסיפו שגם בהנהגתו המוסרית-ממונית הוא נטש את דרך אברהם. אברהם מציע ללוט להפרד, ולוט בוחר בסדום, "כי כולה משקה" (י"ג, י) למרות הידיעה ש"אנשי סדום רעים וחטאים לה' מאד" (שם, יג). לוט התרחק מאברהם ושרה עד המקום "הנמוך ביותר בעולם", ריאלית וסמלית. הוא השתלב בחברה הסדומית עד שהיה לאחד מן החשובים היושבים בשערי העיר.
ה' בחר באברהם "למען אשר יצווה את בניו ואת ביתו אחריו ושמרו דרך ה' לעשות צדקה ומשפט" (י"ח, יט). למרבה האכזבה, לוט, שהיה המועמד היחיד בשלב זה למילוי הייעוד, בחר לעזוב את אוהל אברהם ולהצטרף לעיר החטאים.  
הזדמנות לתיקון צצה במלחמת המלכים. כשמוע אברם "כי נשבה אחיו" (י"ד, יד) חש להצילו. התורה קוראת לו "אחיו" כדי להדגיש את הקירבה והאחריות של אברהם לאחיינו. אבל, לא מפלת סדום ואף לא המסירות של אברהם גרמו ללוט לשוב לקהילת אברהם. הוא נשאר בסדום.
אברהם נתנסה בחייו בנסיונות רבים. הנסיונות הם קושיות על האמונה ועל צדקת הדרך שעמהן התמודד אברהם כל חייו. הלקח הנלמד לדורות מהנסיונות של אברהם הוא, שכל אדם מישראל וכל הדורות נדרשים לעמוד בנסיונות בדרך האמונה ובדרכם אל הארץ המובטחת והגשמת הייעודים, האישיים והלאומיים. יש לצרף לרשימת הנסיונות גם את עזיבת לוט והאכזבה מאי ההצלחה להנחיל לו את דרך ה'.
מעשה אבות סימן לבנים: עזיבת בנים ותלמידים את דרך הבית והקהילה, הוא אחד מן הנסיונות שעמהם מתמודדים גם מאמיני דורנו.
יש ללמוד מאברהם אבינו את הדרך להתמודד. אברהם פועל בשני מסלולים במקביל: במסלול האחד, הוא מכיר בנתק הרוחני של לוט ונאלץ לייעץ לו "הפרד נא מעלי" (י"ג, ט). במסלול האחר, הוא ממשיך לחוש כלפיו אחריות ומחויבות גמורה. מייד בשמעו כי נשבה אחיו, הוא יוצא לרדוף את המלכים עד קצה הארץ כדי להצילו מידם, מבלי לדרוש מלוט חזרה בתשובה.
יש תקווה בלוט. גם בהיותו בסדום, הוא שמר את מורשת הכנסת האורחים שספג בבית אברהם וסיכן את נפשו ונפש בנותיו כדי להציל את האורחים-המלאכים מידי בני העיר. הוא לא נטמע לחלוטין ברשעה הסדומית. לכן ציוותה התורה שלא לצור ולא להתגרות מלחמה בבני לוט, במואב ובני עמון. לעתיד לבוא, נכדות-נכדותיו, רות המואביה ונעמה העמונית, יצטרפו לעם ישראל ויהיו לאמהות של מלכות בישראל.
זו גם ההדרכה לימינו. צריך לדעת לשים גבולות כמו אברהם: "הפרד נא מעלי", אבל צריך להמשיך לאהוב ולחוש מחויבות ואחריות כלפי הבנים והתלמידים העוזבים, עד מסירות נפש ממש ובלי שום תנאים. אפשר לשאוב קורטוב של נחת משקיעי החינוך האברהמי שנשארו גם אצל אלו שהתרחקו עד הקצה, ואפשר גם לקוות בסתר הלב, שביום מן הימים, ימצאו גם את הדרך חזרה, בדור הנוכחי או בדורות הצאצאים.

Volver al capítulo

בשובה ונחת תושעון

"כִּי כֹה אָמַר אֲדֹנָי ה' קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל בְּשׁוּבָה וָנַחַת תִּוָּשֵׁעוּן בְּהַשְׁקֵט וּבְבִטְחָה תִּהְיֶה גְּבוּרַתְכֶם וְלֹא אֲבִיתֶם" (ישעיהו ל', טו)

 

ויקרא רבה (וילנא) פרשת ויקרא פרשה ג סימן א

שאין ישראל נגאלין אלא בזכות שבת,
שנאמר: "בשובה ונחת תושעון" (ישעיה ל', טו). 

מדרש תנחומא (בובר) פרשת בחקותי סימן ה

ר' אליעזר אומר: אם ישראל עושים תשובה - נגאלים,
ואם אין ישראל עושים תשובה - אין נגאלים,
שנאמר: "בשובה ונחת תושעון" (ישעיה ל', טו).

ר' יהושע אומר: בין עושין תשובה, ובין שאינן עושין תשובה, 
כיון שהגיע הקץ מיד נגאלין
,
שנאמר: "אני ה' בעתה אחישנה" (ישעיהו ס', כב). 

 

Volver al capítulo

בוחרים במה שנוח

 

אחת התמות החוזרות בנבואותיו של ישעיהו היא דרישתו מהעם לא לסמוך על מצרים. אכן מנהיגי העם בחרו מספר פעמים להסתמך על המעצמה הדרומית, בתקווה שזו תעזור להם נגד הכובש הצפוני החזק.

אולי יש כאן טעות פוליטית, אך מדוע ישעיהו הופך את הבחירה הפוליטית הזו לעוון רוחני?

כנראה, שלפחות לפי הבנתו של ישעיהו, המנהיגים בחרו להתעלם מעצותיו בצורה שיטתית, לא כי הם חשבו אחרת, אלא כי לא היה להם נוח להקשיב לו: "אֲשֶׁר אָמְרוּ לָרֹאִים לֹא תִרְאוּ וְלַחֹזִים לֹא תֶחֱזוּ לָנוּ נְכֹחוֹת דַּבְּרוּ לָנוּ חֲלָקוֹת חֲזוּ מַהֲתַלּוֹת" (י).

המנהיגים והעם לא רוצים לשמוע את האמת, משתיקים את הנביאים, את החוזים, את אנשי הרוח הצופים שחורות ומציעים עצות קשות.

הציפייה מאותם חוזים היא להגיד למנהיגים שהם בסדר. הציפייה היא שידברו חלקות, שינבאו שיהיה טוב.

נשמע מוכר?

כנראה שזהו טבע האדם, גם כשיש נביא וגם כשהמוכיח בשער אינו נביא ה'. אנחנו, בני האדם רוצים לשמוע שאנחנו בסדר, שהדעות שלנו נכונות, שהמעשים שלנו מובילים את עצמנו, את החברה ואת העם למחוזות טובים.

ומה עושים כאשר יש חוזים לכל צד ולכל אפשרות?

נראה שאין לשאלה הזו "פתרון בית ספר". הפתרון תלוי ברמת הביקורת האישית והמודעות העצמית. האם באמת בדקתי את עצמי? האם בחרתי באפשרות שבחרתי כי אני באמת מאמין שהיא הנכונה, או שהעדפתי לבחור באפשרות הנוחה, הקלה והמוכרת לי?

האם הקשבתי לנביא ולמוכיח באמת, או שציפיתי שידבר אלי חלקות ויחזה מהתלות?


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

מעוורון לתבונה

Volver al capítulo

העושר מסמא את העיניים

 

הנביא ישעיהו מתאר בנבואתו (ט-כד) מבוכה גדולה בהבנת המציאות עד שגם הנביאים והחוזים אינם רואים ואינם מבינים - "וַתְּהִי לָכֶם חָזוּת הַכֹּל כְּדִבְרֵי הַסֵּפֶר הֶחָתוּם אֲשֶׁר יִתְּנוּ אֹתוֹ אֶל יוֹדֵעַ סֵפֶר לֵאמֹר קְרָא נָא זֶה וְאָמַר לֹא אוּכַל כִּי חָתוּם הוּא. וְנִתַּן הַסֵּפֶר עַל אֲשֶׁר לֹא יָדַע סֵפֶר לֵאמֹר קְרָא נָא זֶה וְאָמַר לֹא יָדַעְתִּי סֵפֶר" (יא-יב). הגורם לעיוורון הוא ה' - "כִּי נָסַךְ עֲלֵיכֶם ה' רוּחַ תַּרְדֵּמָה וַיְעַצֵּם אֶת עֵינֵיכֶם אֶת הַנְּבִיאִים וְאֶת רָאשֵׁיכֶם הַחֹזִים כִּסָּה" (י). המבוכה היא לא רק של בני דורו של הנביא אלא גם של קוראי הנבואה, ומה יעשה אדם, וכיצד יתמודד עם מצב מעין זה? האם יש כוח שיכול להביא את האדם לראות ולשמוע?

הנבואה מתארת מהפך – בתחילתה עיוורון ובסופה הבנה - "וְשָׁמְעוּ בַיּוֹם הַהוּא הַחֵרְשִׁים דִּבְרֵי סֵפֶר וּמֵאֹפֶל וּמֵחֹשֶׁךְ עֵינֵי עִוְרִים תִּרְאֶינָה" (יח), "וְיָדְעוּ תֹעֵי רוּחַ בִּינָה וְרוֹגְנִים יִלְמְדוּ לֶקַח" (כד). פסוק אחד יכול להוות מפתח להבנת המהפך - "וְיָסְפוּ עֲנָוִים בַּה' שִׂמְחָה וְאֶבְיוֹנֵי אָדָם בִּקְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל יָגִילוּ" (יט). הפסוק מרמז ששורש המצב הוא חברה עשירה ומלאת גאווה שחיה את חיי עושרה, והעושר מסמא את עיניה. העשיר אינו רואה אלא את כספו ואת עצמו, ואילו אֶבְיוֹנֵי אָדָם בִּקְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל יָגִילוּ - האביונים והענווים רואים ושמחים בא-לוהיהם.

"וְשַׁח גַּבְהוּת הָאָדָם וְשָׁפֵל רוּם אֲנָשִׁים וְנִשְׂגַּב ה' לְבַדּוֹ בַּיּוֹם הַהוּא... בַּיּוֹם הַהוּא יַשְׁלִיךְ הָאָדָם אֵת אֱלִילֵי כַסְפּוֹ וְאֵת אֱלִילֵי זְהָבוֹ אֲשֶׁר עָשׂוּ לוֹ…" (ב', יז-כ).


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

חטא ההסתרה

 

כשישעיהו מתבונן סביבו הוא מזהה שתי ממלכות של חטאים. זו שמתקיימת בגלוי, לאור היום, ואחרת שמתקיימת במחשכים. בפרקנו הוא פונה דווקא לממלכה המתקיימת מתחת לפני השטח, הרחק מרשות הרבים, במקומות שאין בהם עין צופיה:

"הוֹי הַמַּעֲמִיקִים מֵה' לַסְתִּר עֵצָה וְהָיָה בְמַחְשָׁךְ מַעֲשֵׂיהֶם וַיֹּאמְרוּ מִי רֹאֵנוּ וּמִי יוֹדְעֵנוּ" (טו)

שני טיפוסים שונים יכולים לייצג את שתי הממלכות. האחד הוא הגזלן, זהו החומס לאור היום, השני הוא הגנב, העושה מלאכתו הרחק מעין רואה.

מהו החטא החמור יותר, זה הנעשה במחשכים, או זה הנעשה לאור היום? הגנב או הגזלן? בשאלה זו עסק רבן יוחנן בן זכאי (תלמוד בבלי, בבא קמא, עט עמוד ב):

"שאלו תלמידיו את רבן יוחנן בן זכאי: מפני מה החמירה תורה בגנב יותר מגזלן?"

תלמידיו של רבן יוחנן בן זכאי תמהים על החוק הקובע כי הגנב שנתפס משלם קנס - כפל, בעוד שגזלן אינו מחויב בכפל.

"אמר להן: זה השוה כבוד עבד לכבוד קונו וזה לא השוה כבוד עבד לכבוד קונו. כביכול עשה עין של מטה כאילו אינה רואה ואוזן של מטה כאילו אינה שומעת. שנאמר (ישעיהו כ"ט, טו): 'הוי המעמיקים מה' לסתיר עצה והיה במחשך מעשיהם וגו''..."

הגזלן, כך אומר רבן יוחנן בן זכאי, מצפצף על כולם. כולם רואים שהוא חוטא ולא אכפת לו. הגנב, לעומתו, חש שהוא לבד. אף אחד לא רואה, אף עין לא מביטה. הגנב במעשהו מסלק את ה' מהמשחק.

אם נהרהר בעקבות דבריו של רבן יוחנן בן זכאי - הכרסום שמכרסמים הגנבים בחברה חמור פי כמה מזה שיוצרים הגזלנים. התודעה ש'אם לא נתפסתי הכול בסדר', היא שמרסקת את יסודות החברה. כאשר אדם מאבד את החוויה של עין צופיה, של איזשהו מבחן שבו הוא עומד, מתחילה קריסה. התחושה שהעין השופטת היחידה היא הסביבה, היא שמאפשרת לכמויות אדירות של כספים לזרום מתחת לשולחנות, ולאינסוף מעשי עוולה להתרחש הרחק מעין רואה. הוי האומרים מי רואנו ומי יודענו.


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

ביאורי מילים לישעיהו פרק כ"ח

 

שִׁכֹּרֵי אֶפְרַיִם (א) - דימוי למנהיגי ממלכת ישראל.

צִיץ (א) - תכשיט הנתון על הראש, אולי דמוי פרח

הִנֵּה חָזָק וְאַמִּץ לַאדֹנָי כְּזֶרֶם בָּרָד, שַׂעַר קָטֶב כְּזֶרֶם מַיִם כַּבִּירִים שֹׁטְפִים (ב) -הזרם שוטף ומפיל בחזקה את כל המתנשא. הסערה וזרימת המים מטלטלות, מנערות ואולי אף מטהרות את העם השיכור השוכב והוזה.

בִכּוּרָהּ (ד) - כמו תאנה המקדימה להבשיל.

ִצְפִירַת (ה) - זר, מקלעת.

נִבְלְעוּ (ז) - נעשו מעורפלים.

פָּקוּ (ז) - פוקקו, שברו.

פְּלִילִיָּה (ז) -משפט. הנהגתה הרוחנית והמדינית של ירושלים ניתנה בידי קבוצת שיכורים מטושטשים.

צַו לָצָו, צַו לָצָו (י) - פקודות והוראות.

אָבוּא (יב) - רצו.

פִּנַּת יִקְרַת (טז) - מקום יציב ומכובד.

וְשַׂמְתִּי מִשְׁפָּט לְקָו וּצְדָקָה לְמִשְׁקָלֶת (יז) - המשפט והצדקה יהיו קני המידה שבהם יימדד ויישקל הכול.

יָעָה (יז) - יגרוף.

כִּי קָצַר הַמַּצָּע מֵהִשְׂתָּרֵעַ (כ) - המבטח שחשבתם לנוח עליו, לא יספק.

הַמַּסֵּכָה צָרָה כְּהִתְכַּנֵּס (כ) - המסך שאתם מנסים לסוכך בו על עצמכם יהיה צר מלהתכנס אל תוכה.

כִּי לֹא בֶחָרוּץ יוּדַשׁ קֶצַח (כז) - את הקצח אין דשים באמצעות חרוץ – כלי דיש קשה וחזק ובו מסמרים, העלול להזיק לתבלין זה.


מתוך ביאור הרב עדין אבן ישראל (שטינזלץ) לספר ישעיה בהוצאת קורן

באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

נהנתנות שמובילה לשחיתות

 

הנבואה בפרקנו מהווה מתקפה חריפה של ישעיהו על החברה הגבוהה של תקופתו מפאת הנהנתנות, האגוצנטריות וחוסר האחריות החברתית שלהם. כל תכלית חייהם היא ההנאה; היין, השכרות והשמן המבושם והערב הם הנותנים טעם לחיים, ומסביב לדברים הללו הכל סובב. העטרת - סימן ההיכר להישג האישי -  שהם ניכרים בה היא הגאווה והשכרות, והציץ שהם לובשים כתפארתם הוא ציץ נובל דהיינו הנאה רגעית וחולפת. במשפט אחד, מדובר בחברה הדוניסטית שכל מעייניה נתונים למיצוי הנאת העולם הזה, עם כל השחיתות המוסרית והחברתית הנלווית לזה. השכרות, הגאווה, היין, השמן המבושם והשכר מאפיינים את עולמם הקיומי ואלו הם שאיפותיהם. 

הנביאים, וישעיהו בכללם, נלחמו מלחמת חרמה כנגד התופעות הללו, בראותם בהן רעל רוחני ומוסרי. אם ההנאה שולטת על האדם במקום שהאדם ישלוט על ההנאה, אם קוקה קולה זה טעם החיים, אזי האדם ירד ממדרגתו הרוחנית וישחית את דרכו. בפרקנו, כבמקומות אחרים, ישעיהו טורח להדגיש את זמניותה ואי חשיבותה של ההנאה הרגעית ("ציצת נובל צבי תפארתו... כבכורה בטרם קיץ אשר יראה הראה אותה בעודה בכפו יבלענה" - ד) ואת כיעורה ("כי כל שלחנות מלאו קיא צאה בלי מקום" - ח).

כמו כן, הנביא מאשים בראש ובראשונה את ההנהגה במצב המושחת שנוצר ("כהן ונביא שגו בשכר, נבלעו מן היין, תעו מן השכר, שגו ברואה פקו פליליה" - ז). אף זה איננו המקום הראשון שישעיה מניח את האשמה לפתחה של ההנהגה ורואה בהם את האחראים למצבו של העם, וניתן לראות בזה קו מנחה השזור לאורך תוכחות הנביאים לישראל. ההנהגה, ולא האדם הפשוט, היא האשמה המרכזית במציאות הרוחנית הקשה.

מלבד אשמתם למצבם של השכורים המתהוללים, הרי שאף נוצרה מציאות של חלל רוחני, כי ההנהגה הזניחה את תפקידה ואיננה מספקת את ההדרכה הרוחנית הנצרכת. אין את מי שילמד, ידריך ויכוון את העם, ואפילו תינוקות של בית רבן אינם מקבלים את החינוך המגיע להם:

"את מי יורה דעה ואת מי יבין שמועה, גמולי מחלב עתיקי משדים" (ט).


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקראת המאמר המלא באדיבות אתר VBM של ישיבת הר עציון

Volver al capítulo

עטרת לצדיקים

"בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה ה' צְבָאוֹת לַעֲטֶרֶת צְבִי וְלִצְפִירַת תִּפְאָרָה לִשְׁאָר עַמּוֹ׃ וּלְרוּחַ מִשְׁפָּט לַיּוֹשֵׁב עַל הַמִּשְׁפָּט וְלִגְבוּרָה מְשִׁיבֵי מִלְחָמָה שָׁעְרָה" (ישעיהו כ"ח, ה-ו)

 

תלמוד בבלי מסכת מגילה דף טו עמוד ב

עתיד הקב"ה להיות עטרה בראש כל צדיק וצדיק,

שנאמר: "ביום ההוא יהיה ה' צבאות לעטרת צבי [ולצפירת תפארה לשאר עמו]..."

מאי [=מהי] "לעטרת צבי ולצפירת תפארה"? - לעושין צביונו ולמצפין תפארתו.

יכול לכל? 

תלמוד לומר: "לשאר עמו" - למי שמשים עצמו כשיריים,

"ולרוח משפט" - זה הדן את יצרו,

"וליושב על המשפט" - זה הדן דין אמת לאמתו,

"ולגבורה" - זה המתגבר על יצרו,

"משיבי מלחמה" - שנושאין ונותנין במלחמתה של תורה,

"שערה" - אלו תלמידי חכמים שמשכימין ומעריבין בבתי כנסיות ובבתי מדרשות.

 

Volver al capítulo

Pages

x

Lee el Tanaj cómodamente. ¡Instala nuestra App en tu pantalla de inicio!

📲 Instala nuestra App

Toca el botón de Compartir (el icono de un cuadrado con una flecha hacia arriba) en la barra de Safari, desliza hacia abajo y selecciona 'Agregar a la pantalla de inicio'.