Volvemos al atalaya (Centinela)

El fugitivo de Ierushalaim llega y la boca cerrada se abre, de ahora en adelante el profeta podrá hablar de manera libre. ¿Pero realmente cambia algo en el estilo de Yejezkel?

El capítulo 33 vuelve al final del capítulo 24 (antes de las profecías a las naciones), y tiene paralelismos con el capítulo 18 (=la retribución), y con el capítulo 3 (=el centinela). Ahora viene "el fugitivo de Ierushalaim diciendo: ha sido expugnada (conquistada) la ciudad" (capítulo 33, versículos 21-22), y ahora Dios abrió la boca del profeta, "y ya no estuve más mudo".

Es común interpretar (según el comentarista Radak, Rabí David Kimhi) que el profeta estaba impedido de reprender a sus oyentes con sus propias palabras, y de ahora en adelante podrá hablar de manera libre, pero en el estilo de Yejezkel no se ve ningún cambio. Es cierto, en los capítulos siguientes encontramos profecías de redención, que hasta ahora solo se escucharon en destellos (como: capítulo 11, versículos 17-20), pero ¿por qué las profecías de destrucción son 'boca cerrada', y las profecías de redención son 'boca abierta', cuando el estilo es similar?

Ya vimos (arriba capítulo 3) que Yejezkel no oró, ya que en Irmiahu se cerró la oración profética (que comenzó en Abraham). Pero esto tampoco cambió - la boca todavía permanece cerrada a la oración profética. También vimos que en Yejezkel no hay profecía sobre la caída de Bavel, Babilonia (y el ascenso de Persia), pero el profeta permanece 'en el exilio', y su boca permanece cerrada de decir algo contra el gobernante.

Debemos aferrarnos a la parábola del profeta-centinela desde la cima de la torre: la boca del centinela está pegada al Shofar (como una sirena de alerta), y está bloqueado de hablar, no sea que no alcance a advertir a tiempo sobre un ataque, "y viniendo la espada, arrebatare a alguno de ellos”- entonces el atalaya, el centinela será considerado directamente responsable - "él por su iniquidad habrá sido arrebatado, mas su sangre Yo la demandaré de mano del Atalaya” (capítulo 33, versículos 6-7).

Las profecías de destrucción vinieron de boca de Yejezkel como "centinela te he puesto a la casa de Israel", y su propósito era prevenir de antemano cualquier reclamo de que 'no escuchamos advertencia y aviso' con tiempo, como el reclamo de Irmiahu en su oración (capítulo 4, versículo 10) sobre la ilusión de los profetas de 'paz' - "en tanto que la espada alcanza hasta el alma”. También la retribución en Yejezkel se explica en la parábola del centinela - si viene un ataque enemigo, y un hombre justo ignora la advertencia del centinela, no le servirán sus justicias, mientras que un malvado que sea advertido - se salvará.

Cuando se conoció en el exilio la destrucción de Ierushalaim, terminó el rol del centinela, y la boca se abrió.

Gentileza sitio 929

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Los pastores, el rebaño y la salvación

Una parábola tan visual, completa, detallada y asombrosa contra un liderazgo corrupto, que no tiene igual en todo el texto bíblico, es característica precisamente de Yejezkel.

Desde el momento en que Dios quitó de la boca de Yejezkel el Shofar de advertencia (porque ya no había necesidad de él), emergió y se elevó el pueblo sufriente, necesitado de salvación. 'El rebaño' ("mis ovejas"; capítulo 34, versículos 6-12), que 'los pastores' (=los líderes) maltrataron desde arriba, y 'los gordos-fuertes' maltrataron desde dentro.

La descripción de la vida de un rebaño de ovejas se ajusta más a Irmiahu, el profeta-pastor, pero una parábola tan visual, completa, detallada y asombrosa contra un liderazgo corrupto, que no tiene igual en todo el texto bíblico, es característica precisamente de Yejezkel (capítulo 34, versículos 3-4): "Comen lo mejor (del ganado), y se visten de la lana; degollan los cebados(=sacrifican para vuestro consumo)" - impuestos pesados cobraron para vosotros de la abundancia del producto; "mas no apacientan al rebaño. A las débiles no han corroborado, y a la enferma no han curado- presupuestos para los débiles y enfermos no dieron; "y a la perniquebrada no han vendado, y a la descarriada no han hecho tornar". No hay dinero para la rehabilitación de heridos ni para buscar perdidos y secuestrados; "sino que con fuerza las han regido y con rigor- un gobierno tiránico y abusivo.

Y dentro del rebaño (capítulo 34, versículos 17-21): "...He aquí que Yo juzgaré entre oveja y oveja... ¿Es por ventura cosa insuficiente para vosotras el que coman los pastos buenos, sino que a lo que sobra de vuestro pasto lo han de hollar con vuestros pies, no les basta que beban las aguas claras, sino que a las sobrantes las han de enturbiar con vuestros pies? Y en cuanto a Mis ovejas, ellas comen lo que han hollado con vuestros pies, y beben lo que con vuestros pies han enturbiado”.

"...Por cuanto empujaron con el costado y con el hombro, y con vuestras astas acornearon a todas las débiles, hasta que las han dispersado (y echado) fuera".

Y finalmente también la profecía de salvación "como la inspección del pastor de su rebaño" (capítulo 34, versículos 12; 22-31):

"Y salvaré a mis ovejas, y no serán más una presa...

Y suscitaré (levantaré) sobre ellas un solo pastor... Mi siervo David...

y yo el Señor seré el Dios de ellas,

y Mi siervo David será el príncipe en medio de ellas...

Y celebraré con ellas pacto de paz –

y exterminaré de la tierra las bestias feroces (=el enemigo),

y habitarán en el desierto (=las extensiones del pastizal) con seguridad,

y dormirán (tranquilos) en los bosques;

y haré caer la lluvia a su tiempo, habrá lluvias de bendición...;

entonces el árbol del campo dará su fruto, y la tierra dará su producto...

Y conocerán que yo el Señor su Dios estoy con ellos, y que ellos, la casa de Israel, son mi pueblo ...

y vosotras, ovejas mías, las ovejas de mi dehesa (prado), hombres son – y yo soy vuestro Dios".

Gentileza sitio 929.

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Los israelíes están llegando

¿Quiénes fueron los huesos secos y cuál fue su papel en la formación de la identidad israelí, tanto la antigua de la época de los profetas, como la nuestra aquí hoy en la tierra de Israel?

¿Quiénes fueron "los huesos secos"?

Los exiliados de Iehudá, que perdieron todo su mundo, estaban quebrantados y abatidos, y muchos se desesperaron completamente de la fe, pero 'huesos secos' no eran. Solo los exiliados del reino de Israel, que fueron exiliados de Shomrón, 134 años antes de la destrucción de Ierushalaim, podían ser ya 'huesos secos' - "¡Se han secado nuestros huesos, y ha perecido nuestra esperanza; somos enteramente cortados!” (capítulo 37, versículo 11).

Y en efecto, la expresión "toda la casa de Israel" aparece en la identificación de "los huesos secos", y después, en el "palo de Iosef" (cpítulo 37, versículo 16), y así se entiende la conexión entre las dos profecías. Después de que se levanten los antiguos 'israelitas' de las tumbas del exilio de manera maravillosa mediante la 'resurrección de los muertos', podría volver también la antigua división entre Israel y Iehudá, y por eso se le ordenó al profeta mostrar cómo el "palo de Iosef" y el "palo de Iehudá" se convertirían en "un solo palo", en la tierra.

Queridos lectores, por favor cierren los ojos por un momento - ¿cuál es el milagro mayor, la resurrección de "los huesos secos" de las tumbas del exilio? ¿O que el pueblo de Israel no se divida más "en dos naciones, ni serán divididos más en dos reinos" (capítulo 37, versículo 22)?

¿Quiénes fueron los antiguos 'israelitas' del reino de Israel-Shomrón? En Bet-El y en Dan, en las fronteras del reino, se establecieron (¿en nombre de Dios?!) dos santuarios de becerros de oro, con 'sacerdotes' que no eran de la tribu de Leví, con festividades en fechas diferentes a las de Iehudá (Melajim I, capítulo 12, versículos 24-33), y Yaroboam hijo de Nebat (=el primer rey) llamó a sus hijos "Nadav" y "Aviha" (Melajim I, capítulo 14, versículos 1,20) - está claro que no vivían según la Torá de Moshé.

De vez en cuando llego a visitar el altar israelita que fue descubierto en Tel Dan - todas sus piedras son de "piedra labrada", y se subía a él por "escalones" (=peldaños), en claro contraste con los dos versículos que cierran la parashá de Itró (Shemot, capítulo 20, versículos 21-22). Y cuánto desearía encontrarme con alguien de los antiguos israelitas, y preguntarle: '¿Hicieron cada versículo de la Torá de Moshé al revés? ¿O solo parte?'.

También en Iehudá pecaron contra la Torá de Moshé, e incluso hicieron peor que el reino de Israel, como clamaron Irmiahu (capítulo 3, versículos 8-11) y Yejezkel (capítulo 23, versículo 11), pero quedaron discípulos de profetas y un pueblo que la conocía e intentaba guardarla, mientras que en el reino de Israel su huella era débil.

¿Qué formó la identidad 'israelita' antigua? Aparentemente, 'tradición de los padres' en la tierra de los padres, y 'patrón del paisaje de la patria'. Cuando los 'israelitas' fueron exiliados, no les quedó nada, y después de cien años y más, fueron 'huesos secos' - la 'israelidad antigua' murió.

Los judíos que fueron exiliados llevaron consigo el 'Sefer Torá, rollo de la Torá', y alrededor de él se cristalizó gradualmente la identidad 'judía-diaspórica', que sobrevivió miles de años. Hasta hace unos 150 años nadie sabía nada sobre 'identidad israelí'. Quien no vivió como judío, no sobrevivió como parte del pueblo de Israel. La 'israelidad' reapareció en la tierra, después de las primeras aliot, y se volvió dominante (también) debido a la fuerte oposición de los 'judíos', que hasta hoy todavía no han entendido "¿quién dio a luz a estos para mí?" (Yeshaiahu, capítulo 49, versículo 21), los 'israelíes'.

Y he aquí que surgió "un Estado judío en la tierra de Israel, que es el Estado de Israel", y los dos palos se convierten en "un solo palo", a pesar de las olas de ira y oposición del extremo 'judío-ultraortodoxo', y del extremo 'israelí-secular' - nada prevalecerá contra la palabra de Dios en la profecía.

Ciertamente los 'dolores de parto' de la identidad 'judío-israelí' son muy difíciles y dolorosos, pero, ya no es posible dividir nuevamente los dos palos, y la mayoría de los 'judíos' e 'israelíes' (incluso sin estudiar el capítulo 37 de Yejezkel) lo saben, y también creen en las fuerzas internas del Estado de Israel como un estado 'judío y democrático', que es tanto 'judío' como 'israelí'.

El camino es largo y difícil - pero "el palo único" ya está dando 'frutos' buenos.

Cortesía del sitio 929.

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La purificación del pueblo

El propósito del proceso de purificación en Yejezkel es la preparación del pueblo y su capacitación para custodiar el Templo futuro

La segunda parte de nuestro capítulo trata sobre la purificación del pueblo. De los muchos capítulos que tratan sobre la redención, incluido el retorno del pueblo a su tierra, la purificación del pueblo en Yejezkel se menciona solo tres veces. Dos de ellas están en el capítulo 36 - un capítulo que incluye una descripción detallada de la redención del pueblo, cuyo punto culminante es la renovación del pacto entre Dios y la casa de Israel: "Pues Yo los tomaré de entre las naciones, y los recogeré de todas las tierras, y los traeré a vuestra (propia) tierra. Luego rociaré sobre vosotros agua pura, y serán puros; de todas vuestras inmundicias, y de todos vuestros ídolos los purificaré" (versículos 24-25, y también 33)

Estos versículos describen el momento de la purificación del pueblo. En este momento, Dios rociará aguas limpias sobre el pueblo, y así el pueblo será purificado de sus impurezas y sus pecados. Un momento así, de purificación de todo el pueblo, es excepcional en el texto bíblico. Incluso la expresión "aguas limpias" es única, y no hay otra descripción en el texto bíblico, ni siquiera metafórica, en la que Dios purifique a todo el pueblo mediante la aspersión de agua o de cualquier otra manera.

Parece que todo esto apunta a un asunto fundamental. El propósito del proceso de purificación en Yejezkel es la preparación del pueblo y su capacitación para custodiar el Templo futuro, descrito en la visión de los capítulos 40-48.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Cortesía sitio VBM de la Academia Rabínica “Har Etzion”.

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Redención para un pueblo pecador

La redención de la que habla Yejezkel es una redención para un pueblo que no se arrepiente, una redención cuyo propósito es prevenir la profanación del Nombre de Dios. ¿Cómo se contempla la redención que estamos experimentando en nuestros días?

Dos procesos de redención aparecen en el libro de Devarim: El primero - la redención del arrepentimiento en la parashá Nitzavim. Allí Moshé declara, después de describir las desgracias y el exilio, que si el pueblo de Israel reconoce su error y confiesa sus pecados, entonces Dios los devolverá a su tierra donde florecerán y prosperarán como antes: "Y habrás de retornar a Hashem tu Dios y escucharás Su voz... y hará retornar Hashem tu Dios a tus cautivos y se apiadará de ti..." (Devarim, capítulo 30, versículos 2-3)

El segundo - en la parashá Haazinu. Allí la redención del pueblo viene sin arrepentimiento, sino desde la distancia y debido al temor a la profanación del Nombre de Dios: "Si no fuera por el furor del adversario, que temo; no sea que lo desconozcan sus angustiadores: no sea que digan: nuestro poder ha prevalecido, y no es Hashem el que ha obrado todo esto" (Devarim, capítulo 32, versículo 27).

Yejezkel, que intenta consolar al pueblo exiliado con al menos una promesa inequívoca, describe la segunda redención, una redención que no depende de las acciones del pueblo sino del mero hecho de ser el pueblo de Dios y Su heredad: "Y cuando llegaron a las naciones adonde fueron, profanaron Mi santo Nombre, cuando de ellos se decía: ¡Pueblo del Señor son éstos, que de la tierra de Él han salido!. Y tuve piedad de Mi santo Nombre, que los de la casa de Israel habían profanado entre las naciones adonde fueron " (Yejezkel, capítulo 36, versículos 20-21)

Yejezkel describe la redención de Israel únicamente como un medio para restaurar el honor de Dios ante los ojos de las naciones, y nada más.

Hoy, cuando nos vemos a nosotros mismos como viviendo en una era de redención, debemos pensar qué tipo de redención es esta. El pueblo de Israel regresa a su tierra desde el Holocausto y los pogromos en el exilio. Aún no hemos logrado alcanzar un momento de arrepentimiento masivo, de un pueblo de Dios que regresa a su Dios. ¿Esperamos la redención de Yejezkel? Intentemos imaginar hoy las palabras de esta profecía resonando en nuestros oídos:

"Por tanto, di a la casa de Israel: Así dice el Señor Dios: No por vuestra causa voy a hacer esto, oh casa de Israel, sino por Mi santo Nombre que ustedes habn profanado entre las naciones adonde han ido"

Y quizás todavía está en nuestras manos traer la redención que viene del arrepentimiento, aquella que llega con misericordia y rostros iluminados.

El tiempo dirá. Y nosotros lo diremos.

Los referentes que escriben en esta sección son miembros de la organización NAJAT, Jóvenes Amantes del Tanaj, que es un Centro de Estudios del Tanaj para la Juventud

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Entre los montes de Edom y las montañas de Israel

Nuestros ojos ven el fuerte contraste entre los montes de Edom y los montes de Israel que florecen, y ya son muchas las naciones que dicen "Grandes cosas ha hecho Hashem con estos".

Nuestro capítulo parece excepcional en su ubicación: un capítulo de destrucción sobre un reino de gentiles, no judíos, en medio de los capítulos de consuelo sobre Israel. Parecería que ya terminamos con las profecías de calamidad sobre las naciones, ¡y en general ya hablamos sobre Edom-Seir! ¿Cuál es el sentido de este retroceso repentino?

En primer lugar, parece que nuestra profecía fue separada en la división de capítulos de su continuación en el capítulo 36, cuyo tema es similar y opuesto: una profecía a los montes de Israel en contraste con el monte de Seir. En la continuación de esta profecía en el capítulo 36 vemos incluso hermosos paralelos-contrastes con las profecías de las naciones que ya vimos en el capítulo 25. Por lo tanto, se puede decir que la profecía sobre el monte de Seir ciertamente tiene conexión como continuación del capítulo 25, pero se encuentra en las profecías de consuelo para destacar el consuelo de Israel.

Su significado como continuación del capítulo 25 lo entenderemos cuando examinemos allí, y veremos que falta algo en la profecía sobre Edom:

Primero, vemos que en los tres versículos que tratan sobre Edom aparece la raíz n.k.m (venganza) ¡cinco veces! pero falta la venganza misma, y parece que su descripción es breve y carece de proporciones con respecto a la intensidad de la venganza mencionada.

Además - en todas las demás naciones del capítulo se menciona el objetivo "y sabrán que Yo soy Hashem". ¡Pero no en la profecía sobre Edom!

Nuestro capítulo viene a completar lo que falta en el capítulo 25, y a explicar cómo "y sabrán que Yo soy Hashem" - mediante el contraste con el capítulo 36 y el florecimiento de los montes de Israel.

La esencia de la profecía sobre Edom que aparece aquí junto con la profecía de los montes de Israel, refuerza la oposición entre los dos pueblos y su destino futuro; Edom que se alegró con gran alegría al caer Israel y se engrandeció en su alegría vengativa "y entregaste a los hijos de Israel al filo de la espada". Edom fue elegida entre todas las naciones circundantes para representar el contraste de: "Cuando se alegre toda la tierra, te haré desolación" entre Israel y las demás naciones.

Nuestros ojos ven el fuerte contraste entre los montes de Edom y los montes de Israel que florecen, y ya son muchas las naciones que dicen "Grandes cosas ha hecho Hashem con estos". ¡Ojalá se cumpla en todos ellos "y sabrán que Yo soy Hashem”.

Los referentes que escriben en esta sección son miembros de la organización NAJAT-Jóvenes Amantes del Tanaj, un Centro de Estudios del Tanaj para la Juventud

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Los cuatro principios centrales de la profecía

En este capítulo Yejezkel resume los cuatro principios fundamentales de su profecía, y la esencia de la profecía en general.

Este capítulo resume la etapa central en la vida profética de Yejezkel: la preparación del pueblo en el exilio para la destrucción.

En el centro del capítulo se describe la llegada del fugitivo que anuncia la destrucción, y durante el mismo Yejezkel repasa los cuatro objetivos principales de su profecía y los resume:

a. La profecía del centinela - el castigo del pueblo le corresponde. Y más que le corresponde, el pueblo es el único responsable de su caída después de haber elegido ignorar una y otra vez las advertencias de los profetas de Dios que vigilan desde lo alto de la muralla.

b. Los caminos del arrepentimiento - la situación del pueblo era y siempre será remediable. Era posible cambiar el decreto antes de la caída: estaba en el poder del pueblo ser merecedor por sí mismo y no ser castigado por los pecados de sus padres, y será posible mejorar y volver a merecer el bien de Dios incluso cuando ya se hayan hundido profundamente en los pecados del exilio. ¿Es posible? ¿Purificarse de las acciones del pasado solo mediante el cambio del presente y el futuro? Es posible y posible, dice Dios, y más aún - ¡vuestros caminos no son rectos!

c. El rechazo de Ierushalaim - Ierushalaim no distingue a sus habitantes, sino las acciones de las personas. Precisamente el pueblo del exilio es el que merecerá ser preservado y volver a renovarse, y a él se le dio la esperanza. También los habitantes de las ruinas de la tierra, como los hombres de Ierushalaim antes de la destrucción, están seguros de que ellos serán quienes reconstruyan nuevamente al pueblo de Dios. También ellos, como sus predecesores, se equivocan en su orgullo y también ellos desaparecerán de la historia.

d. El profeta en el exilio - Yejezkel ya no es un artista que presenta espectáculos proféticos para entretener al pueblo, y el exilio no es el fin de la relación de Dios con su pueblo. La existencia de un profeta entre el pueblo en el exilio debe ilustrar al pueblo que Dios continúa acompañándolo en su largo camino en el exilio. Solo ahora, cuando llega la noticia de la destrucción a la gente del exilio, todos sabrán que ciertamente - "hubo profeta entre ellos".

Estos cuatro objetivos de la profecía quizás también reflejan los propósitos de la profecía en general, y no solo en Yejezkel:

El profeta sirve como centinela y advierte al pueblo contra los castigos futuros que vendrán sobre ellos, cuando en esencia en su profecía también está implícito el supuesto fundamental de que el ser humano puede cambiar su decreto y influir en él. El profeta también constituye un mensajero de Dios al pueblo: para aclarar al pueblo qué es esencial y qué es secundario - las acciones frente a la intención y los sacrificios frente a la justicia, y en general - constituye un conducto y prueba de la relación de Dios con su pueblo.

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No hay comidas gratis

La redención que viene por temor a la profanación del Nombre, sin arrepentimiento, tiene altos costos que no vale la pena pagar.

"Y cuando llegaron a las naciones adonde fueron, profanaron Mi santo Nombre, cuando de ellos se decía: ¡Pueblo del Señor son éstos, que de la tierra de Él han salido! Y tuve piedad de Mi santo Nombre, que los de la casa de Israel habían profanado entre las naciones adonde fueron. Por tanto, di a la casa de Israel: Así dice el Señor Dios: No por vuestra causa voy a hacer esto, oh casa de Israel, sino por Mi santo Nombre que ustedes han profanado entre las naciones adonde han ido (versículos 20-22).

No hay mayor profanación del Nombre que el hecho de que el pueblo de Dios esté exiliado de su tierra, despreciado y saqueado entre las naciones. Cuando el pueblo de Israel va al exilio entre naciones de adoradores de ídolos, aparentemente significa que ellos y sus dioses prevalecieron sobre la mano fuerte del Santo, bendito sea, el Dios de Israel. Cuando el pueblo de Israel va al exilio, como en las generaciones posteriores, entre naciones cristianas y naciones islámicas, aparentemente significa que Dios rompió su juramento de lealtad a Su pueblo, y que la Torá que dio a través de Moshé aparentemente no es la Torá eterna, y que surgieron personas aparentemente destinadas a reemplazar a Moshé. Según nuestra profecía, Dios redimirá a Israel incluso sin que regresen a Dios; Él los redimirá para prevenir la profanación de Su Nombre.

La mayoría de las palabras de la Torá y las palabras de los profetas vinculan la redención con el arrepentimiento. Citemos dos ejemplos:

"Y buscarán desde allí, a Hashem tu Dios. y Lo hallarás ya que Le habrás de requerir con todo tu corazón y con todo tu ser. En tu zozobra te sobrevendrán todas las cosas estas; en la postrimería de los días volverás hasta Hashem, tu Dios, y escucharás Su voz. Pues Dios. Misericordioso es Hashem tu Dios., no te soltará, ni te destruirá; y no olvidará el Pacto de tus patriarcas, lo que les había jurado a ellos " (Devarim, capítulo 4, versículo 29).

"Entonces Me invocarán, y andarán (en Mis caminos); orarán también a Mí, y Yo los escucharé. Pues Me buscarán y (Me) hallarán, cuando Me rebuscaren de todo vuestro corazón. Y Yo seré hallado de (por) vosotros, dice el Señor: y haré tornar vuestro cautiverio " (Irmiahu, capítulo 29, versículo ).

Pero Yejezkel en nuestra profecía sigue la redención de la canción de Haazinu, que no depende del regreso en arrepentimiento del pueblo de Israel:

"Dije: los voy a arrinconar, voy a hacer cesar de entre los hombres su recuerdo. Si no fuera por el furor del adversario, que temo; no sea que lo desconozcan sus angustiadores: no sea que digan: nuestro poder ha prevalecido, y no es Hashhem el que ha obrado todo esto" (Devarim, capítulo 32,).

La única razón de Dios para salvar a Israel es Su 'temor' a las palabras del enemigo, que atribuirá esto a su poder para prevalecer sobre Dios.

Alguien podría pensar que esto es mejor. El hijo de David vendrá en una generación que es completamente culpable. ¿Por qué esforzarnos en volver a Dios si de todos modos mereceremos la redención para que Su Nombre no sea profanado? ¡Pero no hay comidas gratis! La redención que no viene por mérito, sino por temor a la profanación del Nombre, tiene un precio muy alto que no vale la pena pagar, pero nuestro espacio es demasiado breve para demostrarlos y detallarlos.

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La unión de Israel y Iehudá

¿Acaso existe una forma de unir y conectar dos tribus que piensan y actúan de manera diferente entre sí? ¿Es posible convertirlos en un solo pueblo, y cómo?

La Haftará (un fragmento de los profetas relacionado con la parashá de la semana) de la parashá Vaigash, en el libro de Yejezkel capítulo 37, enfrenta este desafío.

Después de cientos de años de división y conflicto entre el reino de Israel y Iehudá, una separación que comenzó con la tensión entre Iosef y sus hermanos, llega la profecía de consuelo de Yejezkel y relata la unificación esperada entre los dos reinos, Israel y Iehudá.

Pero ¿cómo ocurrirá esto? Bueno, parece que la interpretación de la imagen tomada del mundo de los árboles puede tener una influencia decisiva en la comprensión del proceso:

"Y tú, hijo del hombre, toma para ti un palo, y escribe sobre él: "Para Iehudá, y para los hijos de Israel, compañeros suyos." Luego toma otro palo, y escribe sobre él: "Para Iosef, el palo de Efraim, y para toda la casa de Israel, compañeros suyos. Y júntalos uno con otro como un solo palo, y se unirán en tu mano" (versículos 16-17)

¿De qué tipo de conexión se habla? ¿Cómo se unirán estos árboles/varas?

Una interpretación brillante, en una dirección realista-botánica contemporánea, fue propuesta por Noga Hareuveni, fundadora de "Neot Kedumim".

La imagen de la profecía trata, según su opinión, del injerto de dos árboles. Un árbol es un árbol fuerte sin frutos, es el árbol base llamado "kaná" (portainjerto); este árbol se compara en la profecía con Iosef. Y sobre el árbol fuerte se injerta un árbol más delicado, el árbol que produce frutos llamado "rojev" (injerto); este árbol se compara en la profecía de Yejezkel con Iehudá.

El injerto es entre dos árboles: un árbol cuya fuerza material es fuerte y un segundo árbol cuya fuerza es más espiritual, y por lo tanto cabalga sobre el árbol inferior. La conexión se asemeja a la futura unión entre Iehudá y Iosef, que se convertirán en un solo árbol, un árbol fuerte que produce buenos frutos - un solo pueblo cuya fuerza material y espiritual son fuertes.

La interpretación es hermosa, pero le falta correspondencia con los versículos. En primer lugar, la imagen es difícil: ¿desde cuándo se escribe sobre dos árboles? ¿Sobre dos troncos de árboles? Y además, ¿es esta la imagen que el profeta busca expresar? ¿Una imagen de hibridación entre dos fuerzas que de repente se convertirán en una nueva creación? ¿En un nuevo árbol único?

Me parece más bien que la imagen en la profecía es diferente. La imagen describe dos tablillas de madera separadas, en una está escrito Iehudá y en la otra Iosef. Las dos tablillas se conectan entre sí mediante una cuerda u otro medio y básicamente se convierten en un solo libro - esta imagen también está tomada del mundo real, pero del mundo literario.

Esta interpretación corresponde con la interpretación del Targum Ionatán para estos versículos:

"Y tú, hijo de hombre, toma para ti una tablilla y escribe sobre ella: Para la tribu de Iehudá y para los hijos de Israel sus hermanos. Y toma una tablilla y escribe sobre ella: Para la tribu de Iosef que es la tribu de Efraím y toda la casa de Israel sus hermanos. Y acércalas una a la otra para ti como una sola tablilla, y serán como una en tu mano" (Targum Ionatán versículo 16)

La primera interpretación es una interpretación del mundo natural, del mundo vegetal y animal, de un injerto biológico que no es opcional. En cambio, según la segunda interpretación, la conexión entre los árboles/tablillas no es orgánica, pero pertenece más al mundo humano y social de las personas. La conexión de las dos tablillas de madera es una conexión por elección, de dos fuerzas humanas y sociales que eligieron vivir lado a lado bajo una ideología común.

La profecía de Yejezkel según esta interpretación profetiza sobre la unión de las tribus en Israel sobre la base de una decisión común de vivir una vida de pacto común, similar a una pareja que entra en el pacto matrimonial sobre la base de una conexión espiritual y el establecimiento de un pacto. Esta conexión exige de ambas partes formular la historia común, sus acuerdos y sus puntos de desacuerdo, y especialmente el camino común para vivir juntos.

Este será el carácter de la conexión entre Israel y Iehudá para convertirse en un solo pueblo en el futuro por venir. Muy pronto.

Las imágenes fueron creadas con la ayuda de IA - por Yedidya Reis

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Un hermano traidor

Un hermano fiel y bueno se lamenta por la muerte de su hermano. Un hermano traidor y malvado se alegra por la muerte de su hermano sin hijos, porque así obtiene la herencia del difunto. Así es como Edom se relaciona con la destrucción de Israel.

"En desolaciones perpetuas te convertiré, y tus ciudades no serán repobladas; y conocerán que Yo soy el Señor. Por cuanto has dicho: "Estas dos naciones y estas dos tierras han de ser mías, y nosotros las poseeremos, aunque el Señor ha estado allí"" (Versículos 9-10)

Nuestra profecía fue pronunciada sobre el monte Seir. En su lugar está separada de la profecía de las naciones (25-32) y se encuentra entre las profecías de consuelo (34-39). La venganza contra el monte Seir parece severa (según la inscripción en la roca, en Petra, la capital de Edom, efectivamente ocurrió por mano de Nabonido, rey de Bavel, Babilonia, una generación después de la destrucción de Ierushalaim).

La lucha de Edom con el reino de Iehudá por el monte del Néguev, y como consecuencia también por el Néguev del norte e incluso hasta el monte Jevrón, es una lucha ancestral que duró casi todos los días de la monarquía, e incluso antes, en los días de David y Yoav, su comandante del ejército. Ecos de esta cruel lucha los encontramos en Yeshaiahu (34), Amós, Ovadiá e Irmiahu (49). En el umbral de la destrucción, esta lucha adquiere en nuestra profecía en Yejezkel un nuevo significado. Israel y Edom son hermanos, y su herencia les fue legada por su padre. La destrucción del reino de Iehudá, cuando el reino de Shomrón ya había desaparecido hace tiempo del escenario de la historia, aparentemente establece al reino de los hijos de Esav como los herederos legítimos del reino de Iehudá. Un hermano fiel y bueno se lamenta por la muerte de su hermano. Un hermano traidor y malvado se alegra por la muerte de su hermano sin hijos ni otro heredero legítimo, porque así obtiene la herencia del difunto, es decir, toda la herencia de su padre común. Esta es la alegría de Seir por la destrucción de Iehudá. De hecho, en el período de la destrucción, la anexión edomita se extendió hacia el norte y llegó hasta Beit Lejem y Ierushalaim: el distrito de Edomea bajo el liderazgo de Geshem el árabe. (Las tierras de la familia de Herodes el edumeo estaban en Herodión, cerca de Beit Lejem.)

Tenemos algo similar también en la Torá. El hermano que no desea realizar el levirato con la esposa de su hermano, que murió sin hijos, no lo hace debido a una relación de pareja que considera inadecuada con la cuñada, sino para heredar solo la herencia de su hermano difunto. Su castigo está explícito en la Torá:

"Se acercará la esposa de su hermano a él - ante los ojos de los ancianos- le quitará su sandalia de sobre su pie, escupirá delante de él, y declarará y dirá: “Así se deberá hacer al hombre que no construirá la casa de su hermano”. Y será llamado su nombre en Israel: “casa del descalzado” (Devarim, capítulo 25, versículos 9-10).

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Los pastores, el rebaño y la salvación

Los israelíes están llegando

La purificación del pueblo

Redención para un pueblo pecador

Entre los montes de Edom y las montañas de Israel

Los cuatro principios centrales de la profecía

No hay comidas gratis

La unión de Israel y Iehudá

Un hermano traidor

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