¿Por qué no atravesar por la tierra de los Plishtim?

El texto bíblico describe que “no los condujo Elohim por el camino de la tierra de los plishtim, porque cercano era” (Versículo 17). Un estudio de los hallazgos históricos y arqueológicos nos ayudará a entender la causa del hecho y por qué realmente Dios no condujo a Israel a través de la tierra de los Plishtim.

“No los condujo Elohim por el camino de la tierra de los plishtim, porque cercano era” (Versículo 17). Los comentaristas manifestaron su divergencia en cuanto a si por el hecho de que era cercano Dios no lo condujo al pueblo por ese camino (Rashi) o que a pesar que era cercano Dios no los llevó por allí (Rabí Moshé BeEven Ezra ¿????). Según Rashi, la guerra de la cual duda Dios es la guerra contra los pueblos de la tierra de Kenaan, a la cual el pueblo de Israel llegaría sin estar del todo preparado. A diferencia de ello, de acuerdo a la explicación de Rabí Moshé resulta que la duda de Dios es por una guerra con la que se topará el pueblo de Israel en la misma tierra de los Plishtim. Parece que los hallazgos de la investigación pueden arrojar luz sobre esta vacilación.

La ruta a través de la tierra de los Plishtim era la parte sur del antiguo camino internacional denominado en la investigación como “Camino del mar”. Esta senda comenzaba en Egipto, pasaba por el Norte de Sinaí, de allí a la llanura costera norte y de allí a través del Galil (la Galilea) rumbo al Golán, Damasco, y de allí hacia los centros en los alrededores del Éufrates y el Tigris. Durante miles de años se movilizaron por ese eje caravanas de comerciantes y ejércitos, ya que en efecto, este era el camino más accesible entre los dos grandes centros del mundo antiguo-la Mesopotamia y Egipto.

Diversos documentos egipcios (el papiro de Anastasio I y el relieve de Meenmaatra Sethy I) nos indican que el camino a través de la tierra de los plishtim era sumamente vital para Egipto e incluso en Egipto se lo llamaba “camino de Jur”, en nombre de Paró que era la materialización del dios Jur (Horus) sobre la tierra. En el tramo del camino entre Egipto y Rafiaj se destacan en las fuentes egipcias 20 sitios diferentes, algunos con el prefijo “Beer” (“Pozo”)(Beer (Pozo de) Jafan, el pozo de Seti-Merneptah, el pozo dulce y otros) y parte de ellos con el prefijo “Mivtzar” o “Metzad (Trinchera, fortaleza) y otros. Estas fuentes nos enseñan que no era posible pasar por ese camino sin toparse con las fuerzas egipcias.

La imagen que emerge de las fuentes egipcias se confirma también a través del hallazgo arqueológico. En excavaciones realizadas en el norte de Sinaí después de la guerra de los seis días los investigadores israelíes descubrieron a lo largo de un tramo del camino entre el Canal de Suez y Gaza más de ochenta sitios, algunos de ellos pozos de agua, algunos silos para la cosecha y otros eran sitios atrincherados desplegados en las fortalezas. En esos sitios fueron hallados numerosos descubrimientos, incluidos los recipientes con nombres de reyes egipcios de la época de la nueva monarquía, la época de la salida de Egipto.

Uno de los sitios excavado por los investigadores es una gran fortaleza denominada “Fortaleza de Jarubit”, cuya superficie es de 2,5 acres y el grosor de su muralla es de aproximadamente 4 metros. Una muralla con ese grosor indica la capacidad de resistencia frente a enemigos muy fuertes. A modo de comparación, el grosor de la muralla turca en la ciudad vieja de Ierushalaim es de 2,5 metros. Esta fortaleza y el extenso sistema de sitios que la acompañan señalan la necesidad esencial del reino egipcio de permitir que los pasajeros atraviesen este camino con seguridad y protegerla de un enemigo que puede llegar a penetrar a Egipto a través de ella.

A la luz de esta descripción puede verse que Rabí Moshé estuvo acertado en su comentario. No obstante que el camino a través de la tierra de los plishtim es más cercano y corto, el mismo está fortalecido y protegido. El tránsito por el mismo implica el contacto con fuerzas egipcias que puedan llegar a luchar contra Israel inmediatamente después de la salida de Egipto, y provocarles regresar al sitio del cual salieron. La duda pues era de una guerra en el camino con las fuerzas egipcias, y no con los kenaanim o los plishtim que se encontraban en la tierra de Israel. Encontramos pues que también en este contexto el estudio del terreno y el preciso conocimiento del mismo en base a los hallazgos históricos y arqueológicos, nos ayudan a comprender la realidad descripta en la Torá.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj del libro "Parashat Drajim: Mabat arjeologui vegueografi beparshiot hashavua" ("Encrucijada: una mirada arqueológica y geográfica de las secciones semanales de la Torá") publicado por "Maguid", 2014

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Los niños alrededor de la mesa

En los capítulos siguientes aparecen los versículos que el editor de la “Hagadá de Pesaj” (“Narración de Pesaj”) pone en boca de tres de los cuatro hijos sobre los cuales leemos en la noche del Seder. ¿Cuáles son las principales guías educativas que se infieren del diálogo con los hijos? ¿Cómo pueden ser implementadas en la educación de nuestros hijos?

En la sección “Bó” aparecen los versículos que el editor de la “Hagadá de Pesaj” (“Narración de Pesaj”) pone en boca de tres de los cuatro hijos sobre los cuales leemos en la noche del Seder. En esos versículos de los cuatro hijos, hay instrucciones educativas-básicas para la construcción de la familia. El hecho mismo de que tenemos ante nosotros cuatro niños diferentes, nos enseña acerca del desafío central existente en toda familia. La prueba de los padres es la capacidad de sentar a cuatro niños distintos alrededor de una mesa, y a pesar de ello lograr responderle a cada uno de ellos sus preguntas según el carácter y las necesidades singulares de cada uno, y todo ello preservando el ámbito familiar unificador y lleno de amor. Otro rol de los padres es el de preocuparse también por la continuidad de la tradición familiar desde la perspectiva de la fe y en un sentido nacional para las generaciones venideras. Todo esto no puede hacerse sin reconocer las diferencias que hay entre los niños.

Así, por ejemplo, la Hagadá señala en la respuesta a la pregunta del niño sabio: “ No debe comerse nada después del Afikomán “, o en otras palabras: espera pacientemente la respuesta hasta después del Afikomán. De aquí aprendemos, que no es necesario dar una respuesta inmediata a todo interrogante. A veces se puede esperar, aguardar para poder ver el cuadro completo. La generación del rating en la que vivimos, tiene la expectativa de recibir respuestas inmediatas, breves y acertadas. Nosotros tenemos la obligación de educar de que no es así como funcionan las cosas. La capacidad de esperar, internalizar, vivenciar y vivir procesos es un elemento que se nos ha olvidado en esta generación.

El diálogo con el niño malvado, acerca del cual se ha dicho que se apartó de la comunidad, enfatiza el segundo fundamento del mundo familiar: la pertenencia. Debemos refinar el sentido de pertenencia de nuestros niños. ¿Cómo se educa a la pertenencia? Se abunda en diálogos sobre solidaridad social, se enfatiza el compromiso de la familia para las necesidades del otro tal como es. En la “Hagadá de Pesaj” está citado que si el niño malvado hubiera estado en la época de la redención de Egipto, él no hubiera sido redimido. Están los que consideran erróneamente que se trata de un castigo, no obstante una profunda observación revela que se trata de una consecuencia. La desconexión del hijo derivará en que aún en tiempo de redención, aún en tiempo de bendición para la nación, él quedará lejos. El malvado se castiga a sí mismo, al desconectarse de la comunidad, mientras que el propósito al estar sentado alrededor de la misma mesa con todos es el de restituirlo al seno de la familia y agudizar en él el sentido de pertenencia.

El tercer niño es el ingenuo. El niño ingenuo nos pide reconocer el hecho de que también hay niños simples que desean construir sus vidas en base a ideales simples, sin sofisticación ni búsqueda del sentido espiritual. Éste no es un defecto, por el contrario: debemos aprender a valorar también las cualidades de la simpleza.

¿Y quién es el cuarto hijo, aquel sobre el cual está citado que “no sabe formular preguntas”? y en efecto, este es el niño absorto en sí mismo, no tiene elementos para comenzar a esclarecer, ello a pesar de que siente una angustia interna y una necesidad inexplicable de descubrir los conceptos básicos de la vida. A un niño de esas características, debemos abrirle la puerta, concederle herramientas, dedicarle tiempo y contarle el milagro de la salida de Egipto. El relato lo incorporará a la vivencia familiar y le permitirá, finalmente, también aprender cómo formular preguntas.

De este modo, los padres pueden convertir su hogar en un centro de educación y profundización. Los niños y las niñas se potencian unos con otros y crean un “pueblo pequeño”. Este es el profundo significado de la teoría familiar tal como es reflejada en “los cuatro hijos”, y ésta es también la dura tarea que tenemos sobre nuestros hombros.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj
Gentileza del sitio de la Academia Rabínica "Orot Shaul"

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Logística y espíritu en el duro entrenamiento en el desierto

Dios y su enviado Moshé preparan a los hijos de Israel para la guerra desde dos aspectos: el espíritu de combate, y también un buen equipamiento bélico. Estos dos aspectos son críticos en el campo de batalla y sin ellos el ejército no se movilizará.

Los versículos de apertura de la sección “Beshalaj” deben estar enmarcados en una pared de la oficina del Oficial de Educación: “Ocurrió que al expulsar Paró al pueblo, no los condujo Elohim por el camino de la tierra de los plishtim, porque cercano era, pues había dicho Elohim ... Para que no se arrepienta el pueblo cuando vean guerra y vuelvan a Egipto” (Versículo 17).

Dios fijó la ruta del camino de ellos no sólo a partir de criterios geográficos sino también teniendo en consideración el espíritu del pueblo. Si el camino será largo, los hijos de Israel podrán consolidarse y tomar coraje para las guerras previas al ingreso a la tierra.

La situación del pueblo de Israel en esa instancia fue muy bien descripta por el Ramba”m: “no es parte de la naturaleza humana que una persona haya sido educada en el servicio de la esclavitud con el material, los ladrillos y similares, y luego inmediatamente lave sus manos de la suciedad y luchará a la vez con los nativos gigantes” (Moré Nevujim, Guía de los Perplejos, parte 3, capítulo 32)

El espíritu de combate es un componente vital en todo ejército. La falta del espíritu de lucha genera una derrota estrepitosa. Sin el espíritu, los tanques no se moverán.

Pero no es suficiente con el espíritu. Inmediatamente después del versículo que describe la senda de los hijos de Israel, que aparece en el inicio de la sección, está escrita la siguiente frase: “Y armados ascendieron los hijos de Israel de la tierra de Egipto” (Versículo 18). Según el texto literal, este versículo nos describe la preparación general de los hijos de Israel para la guerra. Se debe recordar, que también después de la extensión de la ruta, en esta fase no se hablaba de cuarenta años. Dicha postergación fue decretada a los hijos de Israel única y exclusivamente tras el pecado de los espías.

El programa original era ingresar a los hijos de Israel a la tierra después de un tiempo no prolongado de “entrenamiento duro” en el desierto. Dios y su enviado Moshé preparan a los hijos de Israel para la guerra desde dos aspectos: espíritu de combate, y también un buen equipamiento bélico. Estos dos aspectos son críticos en el campo de batalla y sin ellos el ejército no se movilizará.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj del libro "Perashot" publicado por "Maaliot"

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El precepto de los Tefilín

Y te será como señal sobre tu mano y como recuerdo entre tus ojos,para que esté la Ley del Señor en tu boca, porque con mano fuerte te hizo salir el Señor de Egipto. 13, 9 Así será como señal sobre tu mano, y como frontales entre tus ojos, porque con poder de mano el Señor nos sacó de Egipto. 13, 16

Rambam se hace eco del Talmud al hacer uso del versículo “Asienta campamento el ángel del Señor en derredor de los que Le temen, y los salva” (Tehilim 34, 7) para ilustrar la santidad especial de los “tefilín”, cuando expone el precepto de su Código, Reglamentos de los tefilín y de la Mezuzá, Cap. IV. De un modo similar sirven los tefilín como ángeles guardianes designados por Dios para salvar al hombre del pecado y para recordarle su responsabilidad para con El. El hombre es prisionero de sus cinco sentidos; va en pos de sus ojos. Necesita por lo tanto símbolos y advertencias sensibles que lo mantengan en la senda recta. Por lo cual nos parece muy acertada y bella la motivación que leemos en el Séfer Hajinuj:

Siendo el hombre de materia, sería arrastrado indefectiblemente por el deseo, porque es propio de la carne buscar ciegamente lo que es placentero, como lo hacen el caballo o la mula, si no fuera por el alma con que lo agració Dios, que le impide, según la fuerza espiritual de cada una, caer en el pecado. Puesto que el alma está confinada en el mundo material, lejos de su origen, ocurriría que siempre sería vencida; que jamás tendría la fuerza suficiente para sobreponerse. Requiere en consecuencia muchos guardianes que la preserven de su perversa compañía, para que ésta no se levante y la aniquile mientras permanece dentro de su jurisdicción. El Santo, alabado sea, quiso por lo tanto, conferirnos, como pueblo santo, una oportunidad para hacernos meritorios.

Para ello dispuso en derredor nuestro a valientes guardianes. Nos fue ordenado, por lo tanto: No interrumpir, ni de día ni de noche, nuestra meditación en la Torá; hacernos flecos en los cuatro bordes de nuestra vestidura; colocar mezuzot sobre las jambas de nuestras puertas y tefilín sobre nuestro brazo y sobre nuestra frente. Todo ésto debe recordarnos que no pequemos al dejarnos arrastrar en pos de nuestros ojos y de las inclinaciones perversas de nuestro corazón y que no incurramos en injusticia contra el prójimo …Y tú, hijo mío, observa muy bien cuán superior es la potencia de la carne sobre el espíritu pues no obstante todos estos guardianes sucede que rompe nuestras defensas. Sea el Señor, en Su misericordia, ayuda y guardia nuestra, amén. Lo mencionado no explica sin embargo el motivo por el cual el precepto de los tefilín fue mencionado dos veces en este capítulo en conexión con el Exodo de Egipto, tanto en el párrafo “Kadesh”, como así también el el párrafo “Vehayá Ki Yeviajá”. ¿Cuál es la relación entre los tefilín, en su papel de guardianes espirituales, de “ángeles asentados alrededor del hombre para salvarlo del pecado” y el Exodo? Rambán explica extensamente el nexo. Concibe el Exodo y las maravillas concomitantes como el gran testimonio de la existencia de Dios, que creó al mundo de la nada, omnisapiente, providente, y todopoderoso. Este fue, en realidad, el propósito de los milagros, según leemos: “A fin que sepas que Yo soy el Eterno en medio de la tiera.” Luego que hubo explicado el significado de los signos y de los milagros como promotores de la fe y fortalecedores del espíritu humano, siguió diciendo:

Dado que el Santo, alabado sea, no llevará a cabo milagros en cada generación, para convencer a cada malvado o a cada ateo, nos ordenó que reconstruyamos continuamente lo que vieron nuestros ojos y lo repitamos a nuestros hijos y ellos a los suyos hsta la última generación.

El Señor confirió suma y grave importancia a este asunto. Exigió que anotemos en las jambas de las puertas de nuestras casas, todo lo que vimos … Promulgó numerosos preceptos cuyo propósito es mantener vivo el recuerdo del Exodo a través de las generaciones … Quien compra una mezuzá y la fija en la jamba de su puerta, realizando todo con la debida intención, atestigua ipsofacto que el mundo fue creado por Dios; expresa su fe en Su providencia, en sus profetas y en todos los fundamentos de la Torá, y reconocimiento por la infinita merced con que agració a los que hacen Su voluntad y por habernos extraido de la esclavitud a la libertad … Y por ello dijeron nuestros Sabios: Cuídate muy bien en cumplir la mitzvá de poca importancia del mismo modo en que te esfuerzas en cumplir la mitzvá importante, pues todas son valiosas y queridas, pues el hombre reconoce por su intermedio, en todo momento a Dios. La intención común a todos los preceptos es de que creamos en Dios y lo reconozcamos como nuestro Creador. Esta es también la intención de la Creación, fuera de éste, a saber, que el hombre conozca y reconozca a Dios que lo creó.

Según Rambán, la relación entre los milagros del Exodo y los tefilín es como la relación entre el agua madre y los cristales, perfectos y maravillosos en su arquitectura, de duración infinita. El amor al Señor, que se reveló en la generación del Exodo junto a los milagros que lo acompañaron, se purificó y solidificó convirtiéndose para las generaciones subsiguientes en los tefilín, que, al coronar la cabeza y adornar el brazo, reviven en la mente y en el corazón aquella vivencia ardiente y ayudan a vivir cotidianamente con la fe de que existe una divinidad que creó al mundo de la nada, omnisapiente, providente, y todopoderosa, y a la cual expresamos nuestro agradecimiento por habernos creado, pues ésta fue la intención de la creación, no existiendo otro objetivo en la creación fuera de éste: “Que el hombre conozca y reconozca a Dios que lo creó.”

También Rabí S.R. Hirsch concibe la relación entre el Exodo y los tefilín como expresión de agradecimiento por la gracia recibida. Encuentra en el texto una alusión:

“Así será como señal sobre tu mano y como frontales entre tus ojos, porque con poder de mano el Señor nos sacó de Egipto”.

No fue nuestra mano la que nos redimió en Egipto, sino que fue la mano de Dios la que nos devolvió el vigor de la nuestra, vigor que habíamos perdido allí.

Nuestra mano, que había estado aherrajada en Egipto, fue liberada con un sólo propósito: Que la subordinemos a El, y sólo a El.

El yugo de Egipto fué quitado de encima nuestro a fin de someternos al yugo divino, pues no es libre sino quien se somete al yugo de la Torá.

Después que hemos aclarado la relación de estos versículos con el Exodo, pasemos a examinarlos desde el punto de vista de su sintaxis para que podamos responder luego a la pregunta: ¿Cuál es su significado simple y llano?

Veamos, en primer lugar, la interpretación de Rashbam, sorprendente y asombrosa a la vez:

“Como señal sobre tu mano” – el significado simple es: Será un recuerdo permanente, como si estuviera escrito sobre tu mano, en el sentido que tiene el versículo: “¡Pónme como sello sobre tu corazón!” (Shir Hasdhirim 8,6).

“Entre tus ojos”: Como una joya y una cadena áurea que es usual colocar sobre la frente como adorno.

R. Abraham Ibn-Ezra critica enérgicamente esta interpretación:

“Y te será”: Hay quienes están en desacuerdo con nuestros santos antepasados al decir que las expresiones “como señal” y “como recuerdo” tienen el mismo sentido como lo que leemos (Mishlé 1, 9): “para tu cabeza una guirnalda de gracia y collares para tu cuello”; del mismo modo interpretan “y las atarás por señal en tu mano”, como si tuvieran ante sí el versículo (Mishlé 6, 21): “Atalos de continuo sobre tu corazón”. Explican “Y las escribirás sobre las jambas de tus puertas” lo mismo que (Mishlé 3, 3): “Escríbelas en la tabla de tu corazón”. ¿Y qué es según ellos, el signo o la señal? El que esté de continuo sobre tus labios el hecho que el Señor con mano fuerte te hizo salir de Egipto.

Esto es incorrecto. En el principio de Mishlé está escrito: Los proverbios de Shelomó, o en traducción, literal: Las alegorías de Shelomó. Todos sus proverbios fueron alegóricos, pero, el Pentateuco no es alegoría. Lo escrito en él debemos entenderlo en su sentido simple, salvo aquellos lugares que el sentido común nos dicta interpretarlos alegóricamente, por ejemplo: “Circuncidad, pues, vuestros corazones” (Devarim 19, 15). En el comentario Harejasim Labiká al Pentateuco, encontramos un dictamen en esta controversia, opuesto a la opinión de Rashbam.

“Para que esté la ley del Señor en tu boca”: Siempre. Cuando coloques estas señales sobre tu mano y sobre tu frente, recordarás siempre la Ley en tu boca. El final del versículo denota el argumento de quien interpreta su comienzo con un estilo libre.

¿De qué modo anula el final del versículo la interpretación de Rashbam? Al concebir el acto de recordar la Ley, mental y oralmente como objetivo del precepto. Resulta entonces que los tefilín son el medio – señal y símbolo – que activa el recuerdo. Si la intención del versículo no hubiera sido una señal concreta, atada a la frente y a la mano, sino tan sólo el acto de recordar, ¿cómo puede ser la memoria, a la vez medio y meta? Por fuerza debemos admitir que el texto se refiere a un signo concreto que se sirve de medio para avivar el pensamiento y la palabra. Pero, aún no hemos comentado el versículo desde el punto de vista sintáctico.

Examinemos con tal propósito dos comentarios: Y te será como señal sobre tu mano, y como recuerdo entre tus ojos, para que esté la Ley del Señor en tu boca: Porque con mano fuerte te hizo salir el Señor de Egipto. 13, 9

Rambán:

La construcción lógica del versículo debe ser: Y te será como señal sobre tu mano, y como recuerdo entre tus ojos, porque con mano fuerte te hizo salir el Señor de Egipto, para que esté la Ley del Señor en tu boca.

Y debe ser interpretado así: Que anotes sobre tu mano y entre tus ojos el Exodo de Egipto y lo recuerdes siempre a fin que esté la Ley del Señor en tu boca, y para que guardes Sus mandatos, pues El es tu Señor que te redimió de la Casa de la Esclavitud.

Haamék Davar:

“Y te será señal”: Tampoco, ésto, la ofrenda pascual ni la narración de Pesaj (la Hagadá) son suficientes, por ello harás algo que te recuerde cotidianamente el Exodo. Un padre narró a su hijo un relato, con una moraleja importante. Luego, cotidiana y brevemente le recordaba el contenido de la narración. Así que hubo transcurrido un año volvió a relatarla in-extenso. Igualmente nos ordenó el Señor que después del relato de Pesaj hagamos señales, cotidianamente, sobre la mano y la frente, cerca del corazón y de la mente, asiento de los sentimientos y de los pensamientos respectivamente.

“Porque con mano fuerte”: No te asombres de que Dios nos haya ordenado cumplir con tantos preceptos con el objeto de fortalecer la fe en Su providencia. Sabes también cuán difícil es alcanzar la fé, que tampoco se acepta de buen grado, de ahí la “mano fuerte” con la que sacó el Señor de Egipto porque los hijos de Israel no estaban dispuestos a aceptar la Providencia del Señor. Este es el origen del Midrash de Shemot Rabá sobre el versículo “Mas ellos no escucharon a Moshé por impaciencia de espíritu y a causa de la dura servidumbre” (Sehmot 6, 9). En otras palabras, estaban sumergidos en la idolatría, de lo que podemos inferir que no querían salir de Egipto. En efecto, apenas hubieron oído el primer discurso de Moshé, en el que les anunció que el Señor los había recordado, creyeron, inclinaron la cabeza y adoraron (Shemot 6, 31). Pero, después que en la segunda alocución les hubo comunicado que el Señor sería su Dios, es decir, que Su providencia habría de ser ejercida sobre ellos conforme a sus acciones, no todos estuvieron de acuerdo en oírlo, hasta el punto que tuvieron que ser redimidos a pesar de su oposición.

En los asuntos que le resulta difícil al hombre admitir, son necesarios muchos actos para arraigarlos en el corazón.

¿En que diferen ambas explicaciones? En la interpretación de la palabra “Ki” (= porqué) y en la función que es adjudicada a la oración subordinada “porque con mano fuerte te sacó el Señor de Egipto.” Rambán opina que esta oración complementa “Y te sacará como señal”. “Haamek Davar” en cambio la considera como oración casual.

Rambán se sintió autorizado a explicar este versículo según la regla trigésimo primera de las treinta dos conforme a las cuales se puede interpretar la Torá. Dicha regla enuncia: “Lo anterior en el texto, que es posterior en el asunto.” Los Sabios de la Mishná aconsejaron en estos casos: “Cambia el órden del texto y luego explícalo”. De lo cual resulta claro que el final del versículo es la esencia del mandato que se enuncia en su principio, y su parte media es el objetivo por el cual hay que fijar esta señal.

Después de enseñarnos cual es el orden lógico del versículo, agregó Rambán una explicación en la que sustituye el complemento explicativo “porque con mano fuerte …” con otro complemento más simple, sustantivo, el Exodo. No deben llamarnos a confusión las últimas palabras de Rambán: “Porque El es tu Señor que te redimió de Egipto” y suponer que sustituyen y explican la oración: “porque con mano fuerte …”, y que explicó la palabra “Ki” como término casual. No. Estas palabras son más que un agregado a la explicación.

Haamek Davar, que según hemos visto califica a esta oración de casual, interpreta “Ki” como sifnificativo, “debido a que”.

Es difícil decidir entre ambas explicaciones, pero parece que la construcción del versículo y el paralelo entre sus partes inclinan la balanza por la segunda explicación. Veamos:

Y te será como señal sobre tu mano y como recuerdo entre tus ojos …porque con mano fuerte te sacó el Señor de Egipto. 13, 9 Y el segundo párrafo: Así será como señal sobre tu mano y como frontales entre tus ojos porque con poder de mano el Señor nos sacó de Egipto. 13, 16 Vemos entonces que la colocación de la señal sobre la mano debe recordarnos el poder de mano; debe ser símbolo de agradecimiento por la gran mano con la que el Señor obró maravillas para nosotros. Tratemos ahora de comprender la esencia del versículo. Rav Kuk explicó en toda su profundidad el significado de este precepto en su obra “Olat Reayá”, comentario al Sidur:

Las maravillas deben ser grabadas en el corazón, fuente activa de la vida, y en la mente, asiento del pensamiento. Ambos conjuntamente convertirán la naturaleza profana del hombre en naturaleza santa y divina, y la ley será natural en su boca y en su corazón. Estos preparativos son necesarios porque el objetivo del éxodo de Egipto fue la lucha contra la naturaleza bruta de la vida, que sumerge al hombre en las profundidades de lo mundano. El principio material de la vida es tan poderoso, que para doblegarlo, y lograr que se manifieste dentro del hombre la luz santa en él oculta, es necesario una mano fuerte, como aquella que se manifestó en el Exodo.

A causa de ésto los actos de vestir los tefilín sobre el brazo y sobre la frente son necesarios para convertir la fuerza mundana y bruta de la vida en una fuerza noble, henchida de santidad.

El Rav considera el Exodo no sólo como un acto de liberación política sino que también como un acto de redención del yugo espiritual, del estar sumergidos en la arcilla de la vida mundana. El Rav prosigue:

Por tal motivo, sólo después que te hubieras esforzado y luchado para que los tefilín se conviertan “en señal sobre tu mano y en recuerdo entre tus ojos”, sólo entonces, estará la Ley del Señor en tu boca. Del mismo modo que en aquel entonces fue necesario la mano fuerte del Señor para doblegar el espíritu mundano y bruto de la humanidad que se manifestó en Egipto, del mismo modo es necesario que al proseguir esta obra, de sobreponer lo sagrado sobre lo mundano, lo hagamos con mano fuerte; con la fortaleza y el poder del precepto de los tefilín, exaltado con la santidad de lo escrito en ellos, santidad que abarca con redoblada fuerza la obra y la idea, la mano y el ojo de la inteligencia. Sólo con esta grande y redoblada fuerza podremos proseguir lo que fue logrado desde aquel entonces con mano fuerte.

La salida de Egipto no es por lo tanto un acto único, sino que es una misión impuesta al hombre en cada generación. La victoria sobre la naturaleza mundana del hombre es necesaria para que se manifieste en su interior la luz de lo sagrado, oculto en lo profundo de su corazón. Esta victoria exige un esfuerzo tal, que no es posible alcanzarla sin ayuda, sin agregar poder y energía a la obra – la mano – y a la inteligencia – el ojo que ve y comprende – a fin que el hombre pueda continuar con su mano lo que el Señor hizo con poder de mano. Esto es, según el Rav, el significado del precepto de los tefilín.

Tomado de: “Reflexiones sobre la Parasha”, Prof. Nejama Leibowitz, publicado por el Departamento de Educación y Cultura Religiosa para la Diáspora de la Organización Sionista Mundial, Jerusalén, 1986 págs. 83 – 90.

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La primacía y la renovación de la primogenitura

¿Cuál es el tema alrededor de los primogénitos? ¿Acaso los primogénitos son más exitosos? Hay un dato conocido, y es que en los animales no es así: las criaturas más exitosas son justamente las segundas. Pero con el primogénito (y con toda acción inicial) hay un nexo profundo, y precisamente por eso el primogénito, el inicio y las primeras acciones de cada día deben ser consagrados a Dios.

El valor del primogénito no reside en su propio valor sino en el sentimiento, en el particular afecto que se le otorga a las cosas que se hacen en primera instancia. El primer fruto no necesariamente es el más selecto, pero el vínculo con el mismo es el más profundo, y es diferente al vínculo con todo lo que viene después, incluso si es que no lo merece.

Esto se puede ver en la realidad. Toda creación que la persona realiza es asombrosa, pero las sensaciones más intensas están involucradas con la primera. Sobre el primer niño nacido en el mundo, se menciona: “He creado un varón con la ayuda de Adonai” (Bereshit, capítulo 4, versículo 1)—con Dios. Al segundo y al tercero los llamaron por su nombre, y luego se conformaron con la expresión “y engendró hijos e hijas” (Bereshit, capítulo 5, versículo 4). La primera letra “Alef” (primera letra del alfabeto hebreo) que escribe un niño no necesariamente es la “Alef” mejor lograda, pero es la primera; y lo mismo sucede con los hechos más duros, como por ejemplo el encuentro con la primera muerte y otros.

Como fuera dicho, en todos estos ámbitos, la primera creación o la primera vivencia no necesariamente es la mejor o la más completa. Su singularidad radica en el hecho que la persona la recuerda de un modo particular, por el hecho de que la misma queda grabada de una manera incomparable.

Por consiguiente, lo que es adecuado hacer con el primogénito es “Consagra ante Mí todo primogénito” (Shemot, capítulo 13, versículo 4), “El primer fruto de cada vientre que deban presentar ante Dios…” (Bamidbar, capítulo 18, versículo 15): consagrar el primer elemento a Dios. Y visto y considerando que cada día tiene un aspecto de renovación, está escrito en numerosos libros que esto puede ser cumplido a partir de que el primer pensamiento que la persona tiene cada día esté relacionado con elementos de santidad. Esta es una de las causas por las que decimos “Modé Aní” (“Doy gracias a Ti”) incluso antes de lavarnos las manos por la mañana, antes de la primera palabra. Después, ¿quién sabe lo que hará la persona en el resto de su jornada? Es por ello que hay muchas personas que son muy cuidadosos de no realizar tarea alguna antes de la plegaria. Ese es también el motivo por el cual se resalta tanto Rosh Hashaná: porque en Rosh Hashaná comienza un nuevo año.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj del libro "Jaiei Olam: Sijot al Parshat Hashavua", publicado por "Maguid"

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Sólo no perder la oportunidad

La historia de la salida de Egipto y la prohibición de comer Jametz entrelazada con ella, nos enseñan a no perder oportunidades, a no caer en la tentación de elegir la vía más cómoda y fácil, que no requiere de esfuerzo, que no nos lleva a ninguna parte.

Cientos de años esperó el pueblo de Israel ese gran día en el cual se liberará del yugo de la esclavitud. Y he aquí, que cuando finalmente llega el día, el pueblo de Israel debe levantarse y salir de inmediato, precisamente ahora, porque en un instante la oportunidad se perderá-los egipcios llegarán y el momento se perderá.

El relato de la salida de Egipto nos enseña a no perder oportunidades, pero ésta es una consigna muy difícil. Generalmente, en alguna fase de la vida quedamos atados a la rutina diaria y nos convertimos en más lentos y duros, y todo cambio, hasta el más pequeño, se convierte en un tema complejo. Hasta que evaluamos la oportunidad, hasta que la revisamos y decidimos y nos organizamos- la ventana de oportunidades se cierra. El significado original de la palabra oportunidad es el “barco en el puerto”. A veces, hasta que la persona está dispuesta a subir al barco-el mismo ya retornó al mar, y quién sabe cuándo volverá a anclar en la costa.

La prohibición del jametz, así parece, es una reacción a dicha debilidad humana. Los hijos de Israel salieron de Egipto con tal celeridad, que hasta no tenían el tiempo suficiente para permitir que la masa leudara. Se vieron forzados a adaptarse al movimiento de la vida y conformarse con Matzot. Ellos salen en el estado que se encontraban y se abren camino hacia la libertad. Pero aparentemente, entre los miembros de los hijos de Israel también había algunos que no se les pasaba por la cabeza, la idea de partir sin pan, y cuando llegó el anuncio de apresurarse y salir, lo ignoraron y se demoraron en la preparación de la vianda. Una vez que terminaron de empacar los panes frescos, descubrieron para su sorpresa que se quedaron solos en Egipto, y que los portones de salida de la ciudad se habían cerrado. La oportunidad se había acabado.

Jaza”l, nuestros Sabios de Bendita Memoria, compararon al Jametz con el instinto del mal. Generalmente, estamos acostumbrados a retratar al instinto del mal como un monstruo, un Satanás-humano con cuernos que incita a la transgresión, pero la comparación del instinto del mal con el Jametz no coincide con esta imagen ya que el Jametz es un elemento productivo, sabroso y saludable. La similitud del instinto del mal como el Jametz nos presenta un enemigo mucho más peligroso. El instinto del mal con el cual confrontamos incesantemente no intenta convencernos para realizar actos claramente malos. Cada vez que llegamos a un cruce significativo, él intenta seducirnos para elegir el camino más cómodo y fácil, a no esforzarnos y no cambiar-para demorarnos y perder la oportunidad.

Hay personas cuya vida transcurre en estado de espera. Ellos esperan “alcanzar el amor”, “encontrar la luz”, “encontrar la gran historia” de sus vidas, aguardan que alguien les revele su rol y destino en el mundo. No siempre eso llega. Muchas veces ellos se desilusionan al descubrir que el mundo asoma como cerrado y bloqueado ante ellos, que nadie les propone una oportunidad para desarrollarse. Pero en realidad es a la inversa: son ellos los que se encierran ante el mundo. No pueden responder al llamado de la vida que les abre sus puertas.

El vocablo “Jametz” está relacionado con la palabra “Hajmatzá” (pérdida de la oportunidad) y la prohibición del Jametz en Pesaj nos enseña que no podemos perder oportunidades para desarrollarnos. En el lenguaje del Midrash: “así como no se permite que la Matzá se eleve, del mismo modo no se pierde la oportunidad de cumplir un precepto, sino que cuando tienes la oportunidad de cumplir un precepto, hacelo de inmediato” (Mejilta Bó, Parshá 9).
Editado por el equipo del sitio del Tanaj del libro "Lehitorer leiom jadash: kriá mitjadeshet shel haTorá veshel jaJaim" ("Despertar a un nuevo día: una lectura renovada de la Torá y de la vida"), publicado por Maguid

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Infografía y síntesis del capítulo, Éxodo 12

Las leyes de la festividad de Pesaj y la fiesta del pan ázimo (Versículo 1-28)

Antes de que el texto pase a describir la salida de Egipto, menciona las leyes de Pesaj, esas concernientes a la misma víspera en la cual salieron de Egipto y aquellas que están relacionadas con la celebración de la festividad de Pesaj a lo largo de las generaciones. En el momento en que Dios pase por los hogares de los egipcios y los golpee, el pueblo de Israel debe comer el sacrificio de Pesaj. En los hogares judíos debían untar sangre sobre el dintel y las Mezuzot y así “y habrá de ser la sangre para ustedes como signo en las casas en donde ustedes están, allí; Yo veré la sangre y Me apiadaré de ustedes: y no habrá en ustedes muerte para destruir cuando Yo dañe a la tierra de Egipto” (Versículo 13). Después de que Moshé recibe la orden de Dios, Moshé transmite los conceptos a los ancianos e incluso menciona el recuerdo del Pesaj en el futuro, tras el ingreso a la tierra de Israel.

La plaga de los primogénitos y la salida de Egipto (Versículos 29-36)

Entre los dos detalles de la ley del Pesaj prosigue la continuidad del relato sobre la plaga de los primogénitos “Era la medianoche y Adonai causó la muerte a todo primogénito en la tierra de Egipto, desde el primogénito de Paró que estaba sentado en su trono, hasta el primogénito del cautivo que estaba en la cárcel; y todo primogénito de animal” (Versículo 29). Paró convoca a Moshé y a Aharón y les pide que salgan de la tierra “y partan, sirvan a Adonai como han hablado”.Los egipcios se apresuran en enviar al pueblo de Israel y ellos salen con un gran patrimonio tal como lo prometiera Dios. Desde ese momento, esa noche será celebrada por generaciones: “Es la noche, ésta, para Adonai, observancia para todos los hijos de Israel, para sus generaciones” (Versículo 42).

Las leyes del Pesaj (Versículos 43-51)

En esta instancia, el texto vuelve a ocuparse de las leyes del Pesaj. En estos versículos el énfasis está puesto en quiénes son los que deben hacer el Pesaj: “Toda la Congregación de Israel habrá de hacerla” (Versículo 47). Y quien no, por ejemplo “ningún extraño habrá de comer de él” (Versículo 43). Finalmente el texto resume en síntesis “Hicieron todos los hijos de Israel como había ordenado Adonai a Moshé y a Aharón, así hicieron ellos” (Versículo 50).

Editado por el equipo del sitio del Tanaj

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Matzá, la guerra total contra el Jametz

En Pésaj hay 8 preceptos, de los cuales 7 están relacionados con la Matzá y el Jametz.
Preguntas
• ¿Por qué es tan importante el tema de la matzá, hasta el punto que no se puede poseer Jametz, no ver Jametz, no comer nada que contenga mezcla de Jametz, eliminar el Jametz?
• ¿Por qué el castigo es tan grave –Caret?
• ¿Por qué esta guerra contra el Jametz? ¿Qué nos hizo el Jametz?
• Si el Jametz es algo tan malo, entonces ¿Por qué no está prohibido para todo el año?
• ¿Por qué cuando se ofrecía una ofrenda en el templo, no se podía agregar nada de Jametz al altar?
• ¿Por qué ya no se podía poseer Jametz desde el momento que se hacia la ofrenda de Pésaj que era un día antes de la fiesta? Aun hoy en día dejamos de comer Jametz desde la mañana anterior a Pésaj.
• ¿Por qué el proceso para hacer la Matzá es tan estricto, debe durar solo 18 minutos y si se pasa unos segundos ya es Jametz?
• ¿Por qué es tan importante, que en la primera noche de Pésaj debemos ir a dormirnos con el gusto de la Matzá y no se puede comer nada después de la Matzá del aficoman?
• ¿Cuál es el motivo por el que comemos Matzá?
Respuestas:
Podríamos decir que el motivo por el que comemos Matzá es porque salimos con suma rapidez, pero si observamos dice en el texto bíblico que junto con el Korbán Pésaj que lo comieron la noche de la salida, debían comer matzá, y ahí no es que estaban apurados, pues esto les fue dicho con suficiente antelación. Además en la misma Hagadá de Pésaj dice que nuestros ancestros comían Matzá en Egipto (“Behaara de Mitzraim”) Es decir la matzá no es por que estaban apurados, sino que tiene valor por sí misma.
La Matzá fue llamada: “el pan de la pobreza” (Lejem Oni), entonces podríamos deducir que el motivo es para recordar que éramos pobres, pero, ¿Tan importante es eso? Recordemos que la pena para el que come Jametz, es Caret, es una pena demasiado grave para alguien que no recuerda la pobreza de Egipto.
En la Hagadá dice: “Matzá al shem Ma? -¿Cuál es el motivo de la Matzá? y responde: Por ser que no alcanzaron nuestros padres dejar leudar la masa”
Podríamos decir que en realidad el motivo es la rapidez con que salieron ¿pero si esperaron 210 años porque no esperaron unos 18 minutos más?
Es cierto que estuvieron 210 años en Egipto, pero eso no era algo que dependía de ellos, no obstante una vez que tenemos la posibilidad de salir de un lugar malo, contaminado y apestado con ideas idólatras, entonces no nos quedamos ni un segundo más. Es decir hay que aprovechar el tiempo y saber que cada minuto es muy importante, ya sea para aprovecharlo para algo bueno o de lo contrario, muchas veces en un minuto se puede perder todo, es por eso que uno no debe exponerse a algo malo ni siquiera por unos pocos minutos.
Jametz y Matzá חמץ - מצה tienen las mismas letras en hebreo, la única diferencia es la ה – ח Jet y la Hei. Que son casi iguales, solo que la hei de matzá está abierta hacia arriba y además representa a Dios, en cambio la jet es cerrada hacia abajo, es puro materialismo. El mensaje es: no debemos olvidar cuál es la meta de este mundo, si bien debemos aprovechar este mundo y disfrutar todo lo bueno que en él hay, no por eso debemos hundirnos en la bajeza del materialismo, hasta el punto que para poder disfrutar más de los placeres estoy dispuesto a sacrificar la parte espiritual.
Otra similitud es que el Jametz y la Matzá son los mismos ingredientes, harina, sal y agua, la única diferencia es, la levadura que es lo que una vez cocinado se transforma en aire que hay en el medio del pan. O sea que la única diferencia entre la matzá y el pan, es el aire del medio. El mensaje es: debemos aprovechar este mundo sacando lo bueno, la esencia y no permitir que nos llenemos de cosas vanas, que sean pura estética y vacío, aprovechar los ingredientes principales, pero no perder el tiempo en cosas que en realidad no son nada.
Entre los jasidim es común relacionar el Jametz con el orgullo, que, tal como la masa, se infla demasiado de aire y se cree ahora importante.
Egipto era el lugar por excelencia de los placeres mundanos, prueba de ello es lo que la Torá nos va a encomendar más adelante: “Como los actos de la tierra de Egipto no harás” e inmediatamente nos habla de todo tipo de depravación sexual. (Recordemos a la esposa de Potifar y su acoso sexual a Yosef)
No debemos olvidar que Pésaj representa la lucha contra la idolatría. La idolatría en realidad es el culto a uno mismo, es hacer lo que quiero y los dioses están a mi servicio. En la antigüedad la mayoría de las idolatrías tenían mucho que ver con cuestiones sexuales, pues es el mayor de los placeres.
Es por eso que es tan importante durante los días de Pésaj no poseer nada de Jametz, pues recordamos la salida de Egipto, la matzá es la salida, el no quedarnos ni un minuto más allí. El Jametz, representa a Egipto, es dar prioridad a los placeres mundanos, enterrarnos en el materialismo y la idolatría, entonces no queremos poseer nada de eso, ni siquiera, que estos conceptos estén mezclados entre otros valores importantes. Así el jametz en Pésaj, no se anula aunque esté mezclado con otros alimentos.
Cuando hacemos la ofrenda de Pésaj, que representa la salida de Egipto, ya no podemos poseer jametz, pues es la antítesis de lo que estamos representando.
Es por eso que debían comer la matzá antes de salir, pues eso fue lo que nos dio el mérito para salir, es decir, dejar todos esos conceptos que representamos en el Jametz.
Una vez que vemos el Jametz de esta manera entonces entendemos por qué la pena es tan grave, pues esta persona, que se relaciona más con la idolatría y los placeres materiales renunciando a lo espiritual, entonces está desconectada de Dios, y Caret es muerte espiritual.
Y no traemos nada de jametz al altar, pues justamente este es el mensaje, no existe ninguna otra fuerza fuera de Dios, ningún otro ídolo, amuletos o fuerzas cósmicas y además, para acercarse a Dios hay que ser humilde y dejar el orgullo fuera de nosotros.

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Korbán Pésaj

Hablareis a toda la congregación de Israel: El día décimo de este mes tomareis un cordero por toda casa paterna, un cordero por cada familia. Y si fuese pequeña la familia para comer el cordero, lo compartirá con la familia vecina a su casa. Según el número de sus integrantes, calcularás la cantidad de participantes acorde a lo que cada uno puede comer.
El cordero será íntegro, macho de un año de edad. Lo tomareis de los carneros o de las cabras. Y será guardado por vosotros hasta el día catorce del mes y lo degollará toda la comunidad de Israel al atardecer. Y tomaran la sangre y la pondrán sobre las dos jambas y sobre el dintel de las puertas de las casas donde lo comerán. Comerán la carne esa noche, asada al fuego con matzot y con hierbas amargas. No lo comeréis, crudo ni cocinado con agua, sino que lo comeréis asado al fuego, con su cabeza, con sus patas y con sus entrañas. Y no haréis sobrar nada de él hasta la mañana, si quedare algo, deberá ser quemado hasta la mañana. Y así lo comeréis: ceñidos vuestros lomos, con los pies calzados y el bastón en vuestras manos. Y lo comeréis apresuradamente. Pésaj para Dios.
Y pasaré por la tierra de Egipto esa noche y heriré a todo primogénito de la tierra de Egipto, tanto hombre como animal y todos los dioses de Egipto serán ajusticiados, Yo soy el Eterno.
Y la sangre será para ustedes como señal sobre las casas en las que ustedes estarán, y veré la sangre y saltearé vuestras casas y así no sufriréis la plaga con que golpearé a la tierra de Egipto.
Y recordarán este día y lo festejarán al Eterno por todas vuestras generaciones.
Preguntas:
1. ¿Por qué dice que debe hablar a "Toda la congregación"?
• ¿Para qué deben tomar el cordero desde el día 10 si recién lo ofrecerán el día 14?
• ¿Por qué debe ser un cordero por cada familia? ¿Por qué si son pocos deben unirse con la familia vecina?
• ¿Por qué el cordero debe ser íntegro, macho y de un año de edad?
• ¿Por qué dice que lo degollará "toda la comunidad de Israel"?
• ¿Por qué es importante poner la sangre sobre la puerta?
• ¿Por qué debe ser comido asado y no cocinado?
• ¿Por qué debe ser asado con su cabeza, con las patas y las entrañas?
• ¿Por qué no puede sobrar nada hasta el otro día? ¿Por qué hay que quemar lo que sobra?
• ¿Para qué nos dice la forma en que hay que comerlo y como estar vestidos?
• ¿Por qué lo debe comer rápidamente? ¿qué tiene de malo que lo coma apaciblemente?
• ¿Por qué esto fue llamado "Pésaj para el Eterno"?
• ¿Qué tiene que ver esto con que Dios va a matar a todos los primogénitos? ¿Por qué matar a los primogénitos de los animales?
• ¿Qué tiene que ver todo esto con los dioses de Egipto?
• ¿Por qué Dios tiene que ver la sangre? Dios ya sabe todo, no precisa ver la sangre para saber que en esa casa hay hebreos.
• ¿Por qué deben hacerlo justo antes de salir de Egipto?
• ¿Por qué esto será una festividad por todas las generaciones?

Respuestas:
Tal como dijeron los profetas, el pueblo de Israel en Egipto, ya había comenzado a asimilarse y a confiar en los dioses paganos de los egipcios. Esto era un gran obstáculo para que el pueblo pueda ser liberado de Egipto. Si no abandonan la idolatría, no merecían ser liberados. Es por eso que Dios les ordena esto.
El cordero era una de las idolatrías más importantes de los egipcios. Es por eso que con este acto, el pueblo de Israel demuestra que no cree en esta deidad.
Esa es la razón por la cual le dice que debe hablar a toda la congragación de Israel, pues todos tienen que participar y de esa manera ser meritorios de ser liberados de Egipto.
Lo debían tomar desde el día 10 del mes, y conservarlo durante 4 días. Esto despertaría la curiosidad y tal vez la ira de los egipcios al ver que están encadenando a sus dioses en sus jardines. Esto no era algo sencillo, el pueblo de Israel, estaba demostrando que ya no cree en ese dios y por eso lo ata y se lo va a comer.
El motivo por el cual cada familia debe tener un cordero, es porque todos deben participar, cada casa debe ser parte. Si son pocos entonces se suman con los vecinos, para que no sobre nada, que se vea que se lo comieron todo y no quedó nada.
¿Por qué el cordero debe ser íntegro, macho y de un año de edad? Porque esa era precisamente la representación más pura de la deidad egipcia.
Primero debía ser degollado y eso lo hacían con la participación de toda la comunidad de Israel, para que vean que todos participan y entre todos están matando a la idolatría de Egipto.
Se colocaba la sangre sobre las puertas, para que todos lo vean, debía ser un acto a todas luces, no a escondidas. El pueblo judío demostró a todas luces que renegaba de esa idolatría y que habían matado a ese animal sin tener temor alguno. No era para Dios la sangre en la puerta, sino que era para demostrar que los hebreos que habitan esa casa no creen en las deidades de Egipto, y al ser así, no son castigados con las plagas de Egipto.
El motivo por el cual se lo debía asar y no cocinar, es porque cuando la carne se asa al fuego, el olor se expande y se siente en todos lados y desde lejos. para que el acto que estaban cometiendo los hijos de Israel, fuera algo que se distinga desde lejos y que no quepa ninguna duda que han matado al cabrito, que era un animal sagrado y protegido por los egipcios (tal como las vacas en india)
No debía quedar nada de la carne hasta el otro día, si quedaba algo debía ser quemado, para que los egipcios vean que su dios fue destruido, quedaron solo los huesos y enteros, para que puedan reconocer que se trataba de un cordero y no de otro animal.
Debían comerlo con el bastón en la mano y con los zapatos puestos, pues esta ofrenda venía a demostrar que ahora ya pueden salir de Egipto, pues no sirven a la idolatría pagana.
Lo comían apurados, pues luego de ello ya podían salir de Egipto. Y desde el momento en que ya pueden salir de una tierra pagana e idólatra, que los esclaviza, deben salir inmediatamente, no quieren quedarse ni siquiera un minuto más allí.
Es por eso que este precepto se llama: Pésaj para el Eterno, pues demuestran que dejan la idolatría y se encaminan solo en pos de Dios.
¿Qué tiene que ver esto con que Dios va a matar a todos los primogénitos? ¿Por qué matar a los primogénitos de los animales? El motivo es porque también los primogénitos, ya sean humanos como los animales, eran considerados deidades por los egipcios. Es por eso que enseguida dice Dios que va a ajusticiar a todos los dioses de Egipto.
Y una vez que esto se hizo, entonces en ese mismo día ya pudieran salir de Egipto.
Este gran mérito y mensaje, es lo que se conservará para todas las generaciones.

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El pueblo halló gracia

Habla a los oídos del pueblo para que cada hombre pida prestado a su vecino egipcio y cada mujer pida prestado a su vecina egipcia utensilios de plata y de oro. Y Dios hizo que el pueblo halle gracia a los ojos del pueblo, y aun el mismo Moshé, era muy apreciado por los servidores del faraón y del pueblo.
Preguntas
• ¿Por qué Dios le encomienda al pueblo que pidan a los egipcios cosas prestadas?
• ¿Para qué le tienen que pedir a los egipcios? Van a liberarse, eso es lo importante, no el bien material.
• Si no pensaban devolverles, ¿para qué les piden prestado?
• ¿Qué quiere decir que les concedió el "jen haam" = gracia a los ojos del pueblo? ¿Que es: 'jen"?
• ¿Qué tiene que ver con esto el hecho que Moshé era importante ante los egipcios?
• ¿Como es posible que Dios aconseje esto? aparentemente suena a robo o engaño.
• ¿Por qué hay diferencia con lo que dice en Shemot 3, donde además nos dice: "Venitzaltem" que deben "Vaciar a Egipto"?
• ¿Por qué es necesario "Vaciar a Egipto?
Respuestas
La fuente de todo está en lo que Dios le había dicho a Abraham: "Luego de ello saldrán con un gran botín".
En Sanedrín 61 dice que cuando vinieron los egipcios a quejarse ante Alejandro para que le devuelvan los judíos lo que se habían llevado de Egipto al salir, les contestaron los judíos que primero les paguen el salario de 210 años de esclavitud.
En otras palabras, lo que se llevaron en realidad les correspondía, no se trata de que les robaron.
Pero todavía queda algo por contestar sobre el tema de que aparentemente se trata de un engaño ("Guenebat Daat") Otra respuesta es que los judíos vivían en casas y campos y cuando se fueron les dejaron todas sus propiedades a los egipcios, es más, los egipcios ganaron, ya que las casas y los campos valen mucho más de lo que ellos se llevaron.
¿De donde sabemos que tenían casas los hebreos? Porque está escrito que tenían que poner la sangre de la ofrenda de Pésaj sobre las puertas de "sus casas"
¿Por qué los egipcios les prestaron sus cosas? Los egipcios sabían que iban a hacer una festividad a Dios y ellos le dieron también para que tengan ropas adecuadas para ponerse junto con adornos para la gran fiesta en honor a Dios (Ellos pensaban que lo van a devolver. Además al prestarles cosas, tal vez de esa manera también ellos lograrían el favor de ese Dios, nunca esta de más) Tal como hoy en día los vecinos se prestan ropa para algún casamiento o el auto, etc.
Ellos no les dijeron que se los iban a devolver, pero los egipcios asumieron que sí se lo iban a devolver. Por el trabajo que hicieron merecían que les paguen, tal como antes dijimos. En la ley talmúdica, si no me pagan algo que me deben, puedo tomar y retener algo del deudor por ese valor.
Seforno dice otra cosa: Al principio en realidad fue pedido prestado, pero luego que los persiguieron y los derrotaron en el mar, dejo de ser préstamo y se convirtió en botín de guerra.
Vemos una gran similitud entre lo que pasó con Abraham cuando entró a la tierra de Egipto donde nos relata que tomaron a su esposa entonces Dios mando grandes plagas al faraón (como ahora) y luego Abraham salió con gran riqueza.
Si con Abraham cuando los egipcios tomaron a su esposa por poco tiempo lo juzgó así, mucho más con todo un pueblo durante tanto tiempo, se debe pagar una indemnización. Esto mismo también ocurrió con Avimelej el rey de los filisteos.
¿Por qué dice "Venitzaltem"-vaciar a Egipto? En realidad todo lo que tenía Egipto, era gracias a Yosef y la riqueza que tenían la hicieron gracias al trabajo de los judíos. Por lo tanto les pertenecía.
En Dibrei Hayamim II 20:25 vemos la palabra "Venitzaltem" que quiere decir: bajaron de ellos, sacar de ellos, tal como dice en Sinai: luego del becerro se quitaron los adornos.
Vemos que Egipto quedo en ruinas, sin animales, sin cosechas y sin riquezas, ¿todo esto por qué? En realidad, todo ese bienestar material fue el motivo del orgullo de Egipto y precisamente ese materialismo fue lo que los llevó a la ruina.
La Torá nos menciona que cuando el esclavo sale libre no hay que enviarlo vacío, hay que darle algo; eso es "Tzedek" - justicia, algo similar ocurrió con Egipto.
Si Dios no hubiera enriquecido al pueblo de Israel, entonces ellos hubieran dicho: ¿para qué salimos? Perdimos las casas, los campos, etc.
Otro punto más es que ahora ya no tenían motivo para volver. ¿A dónde volver? Si todo quedo en ruinas, de esta forma, el pueblo se sacan de la cabeza la posibilidad de volver a Egipto (a pesar de ello, veremos que en el futuro los hijos de Israel igual pensaron, en volver a Egipto pero sabemos que Dios no les dio motivo, no tenían a qué volver)
¿Por qué Dios dejó que los egipcios piensen que los hebreos iban a volver?
En realidad, el pueblo egipcio merecía morir ahogados, pues ellos ahogaron a todos los niños hebreos que nacieron. ¿Cómo lograr que vayan hacia el mar?, primero les prestan sus cosas y luego cuando se enteran que no vuelven se enojan y los persiguen y así reciben su merecido castigo en el mar.
¿Como sabemos que así ocurrió? En el cántico del mar dice "Amar Oiev…" –"Dijo el enemigo, los perseguiré y repartiré el botín"
Dios no quería que Israel salga de Egipto y se vea como que se están escapando. Es por eso que cuando el faraón a media noche decide que se vayan, Moshé no sale inmediatamente por la noche a la manera que lo hacen los que se escapan, sino que espera hasta el amanecer para salir en forma honorable, a pleno día, que todos lo vean y comprueben la justicia Divina.
Una de las prueba de los cristianos de que Dios abandonó a los judíos es que Él ya no se preocupa más por ellos, los judíos están abandonados, perseguidos, etc.
El hecho de que el judío se muestre como triunfador, eso es "Kidush Hashem"=santifica el Nombre de Dios. Por eso en la noche del Seder bebemos cuatro copas y tenemos que vernos como que nosotros mismos fuimos los que salimos de Egipto. Es decir debemos mostramos como gente libre y feliz. No mendigando y llorando, contando todos nuestros problemas a la gente. Sino demostrando cómo Dios se preocupó y ocupó del pueblo de Israel, los liberó. Los hizo salir con honor y riquezas y los condujo hacia una tierra buena.

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¿Por qué no atravesar por la tierra de los Plishtim?

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Infografía y síntesis del capítulo, Éxodo 12

Matzá, la guerra total contra el Jametz

Korbán Pésaj

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