הגבעות המסתוריות

 

צילום: שלמה גודוביץ, באדיבות רשות העתיקות

החל מאמצע המאה ה19 תשומת לבם של חוקרי הארץ נמשכה לתשע-עשרה גבעות מסתוריות, מדרום מערב לעיר העתיקה (כיום בתחומי שכונות קריית מנחם וגבעת משואה, ובשולי מושב אורה). גבעות עצומות אלה, שהיקפן נע בין 10 ל-42 מטר, מכונות 'רגמים', מהן ניתן לצפות למרחקים וביניהן מתקיים קשר עין. בעת שבה אותן 'רגמים' נבנו, היו השטחים סביבן מיושבים בדלילות וכל שנמצא לידן היה ריכוזים של מתקני ייצור חקלאיים.
כבר לראשוני החוקרים היה ברור כי ה'רגמים' הן מעשה ידי אדם. נשאלה אם כך השאלה מי בנה אותן ולשם מה?

החפירות העלו נתונים מרתקים: אכן אלו הן גבעות מלאכותיות. בבסיסן נבנתה מסגרת רבת צלעות (עד כ17 צלעות) עשויה אבני שדה. מסגרת זו תמכה בערמת אבנים ועפר מלאכותית שהתמרה לגובה של עד כתשעה מטרים. על פי שברי החרסים שהתגלו, היה ברור כי יש לשייך את הרגמים לתקופת בית ראשון (תקופת הברזל).

החפירה המשמעותית ביותר נערכה על ידי הארכיאולוגית רות עמירן. לאחר הסרת ערמת העפר נחשף במרכזו של השטח בור כרוי מצופה כלפי פנים אבנים מסותתות, וגרם מדרגות רחב ידיים הוביל מצפון אל  פנים השטח. בתוך הבור נמצאו שרידי פחם ואפר, ולידו שברים של כלי חרס ששימשו לבישול ולהגשת מזון. כלי החרס אפשרו לקבוע את תאריך זמנו של המבנה למאה השביעית לפני הספירה.

עמירן, ואחרים בעקבותיה, הציעו כי גבעות מלאכותיות אלו הן למעשה הביטוי הפיזי של התיאור המקראי אודות הסרת הבמות ובעיקר בימיו של המלך יאשיהו, כמסופר: "וְאֶת הַבָּמוֹת אֲשֶׁר עַל פְּנֵי יְרוּשָׁלַםִ אֲשֶׁר מִימִין לְהַר הַמַּשְׁחִית אֲשֶׁר בָּנָה שְׁלמֹה מֶלֶךְ יִשְֹרָאֵל לְעַשְׁתֹּרֶת שִׁקֻּץ צִידֹנִים וְלִכְמוֹשׁ שִׁקֻּץ מוֹאָב וּלְמִלְכֹּם תּוֹעֲבַת בְּנֵי עַמּוֹן טִמֵּא הַמֶּלֶךְ" (מלכים ב כ"ג, יג). ייתכן אם כך שכחלק מהטלת הטומאה בבמות, נעשתה פעולה נוספת של כיסוין בערמות עפר וחיסולה למעשה של אפשרות חידוש העבודה הזרה בהן.

פרשנות זו עדיין לא פתרה חלק מן השאלות שעלו בחקירתה של תופעה ארכיאולוגית אניגמטית זו, כגון הופעתן של הרגמים במרוכז ובאזור מסוים בלבד (מדרום מערב לעיר), גודלן המרשים, ונוכחותן הבולטת בשטח כשהן נצפות ממרחק, ומהן יש תצפית לכל עבר.

ייתכן שאת הפתרון לתעלומה נמצא בין היתר בביאור לתיאור המקראי אודות טקס קבורתו של אסא מלך יהודה: "וַיִּשְׁכַּב אָסָא עִם אֲבֹתָיו; וַיָּמָת בִּשְׁנַת אַרְבָּעִים וְאַחַת לְמָלְכוֹ וַיִּקְבְּרֻהוּ בְקִבְרֹתָיו אֲשֶׁר כָּרָה לוֹ בְּעִיר דָּוִיד" (דברי הימים ב ט"ז, יג-יד). ובדרך השלילה בהקשר ליהורם שעליו נאמר: "... וַיָּמָת בְּתַחֲלֻאִים רָעִים; וְלֹא עָשׂוּ לוֹ עַמּוֹ שְׂרֵפָה כִּשְׂרֵפַת אֲבֹתָיו" (דברי הימים ב כ"א, יט).

מוצע אם כך כי אותן 'רגמים', תשעה עשר במספר - כמספר מלכי יהודה למעט יהורם - מייצגים את האתרים שבהם תושבי יהודה וירושלים ערכו טקסי התאבלות וקינה המוניים בצורה של שריפה גדולה, וזאת כאות של כבוד למלכם המת. עם תום הטקס האתר כוסה בגל של עפר ואבנים עצום בעל נוכחות פיזית מרשימה.

כתב: ד"ר יובל ברוך, רשות העתיקות


באדיבות אתר 929

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שמות נוכריים?

 

בתמונה: תעודה בכתב יתדות שנמצאה בתל חדיד, באדיבות רשות העתיקות

 

"וַיָּבֵא מֶלֶךְ אַשּׁוּר מִבָּבֶל וּמִכּוּתָה וּמֵעַוָּא וּמֵחֲמָת וּסְפַרְוַיִם וַיֹּשֶׁב בְּעָרֵי שֹׁמְרוֹן תַּחַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיִּרְשׁוּ אֶת שֹׁמְרוֹן וַיֵּשְׁבוּ בְּעָרֶיהָ" (כד).

שתי תעודות בכתב יתדות נמצאו בתל חדיד (תל-חָדִיד נמצא מצָפון ליער בן שמן ולכביש 443, וכיום עוברת מתחתיו מנהרה המאפשרת נסיעה בכביש חוצה ישראל) אשר בתחום ממלכת ישראל - מסמכים משפטיים כתובים אשורית. הקדום שבהם הוא שטר מכירה של קרקעות משנת 698 לפסה"נ, והשני הוא שטר הלוואה משנת 664 לפסה"נ. תעודות אלו מצטרפות לשתי תעודות בכתב אשורי, מן השנים 651 ו-649 לפסה"נ, שהתגלו בתל גזר.

במסמכי תל גזר ותל חדיד רשומים שמותיהם של 36 אנשים, כולם שמות לא ישראלים, כמחציתם אכדיים וכמחציתם ארמיים. אפשר לומר עליהם בבטחה שלא היו שייכים לתושבי הארץ הוותיקים, כי אם לאוכלוסייה שהגיעה מאזור בבל ומסביבתה. שתי התעודות מתל חדיד מעוררות את השאלה: מתי הפך אזור תל גזר ותל חדיד לנכרי?  

שטר המכירה מתל חדיד הוא משנת 698 לפסה"נ, קודם למסע סנחריב על יהודה בשלוש שנים בלבד, וקודם לתעודות מתל גזר בחמישים שנה. הוא מעיד כי הגולים הובאו לאזור תל חדיד עוד קודם לימי סנחריב. קשה להתחמק מן המסקנה כי בתעודה מתל חדיד נזכרים גולים נוכרים מבבל, שיושבו בימי סרגון השני בתחומה הדרומי של ממלכת ישראל הכבושה, במקום הישראלים שהוגלו. סביר להניח, כי כיבושו של תל חדיד יכול היה להתרחש סמוך לכיבושה של שומרון, בין השנים 721-720 לפסה"נ.  

תודה לפרופ' ישראל אפעל שהביא את תוכן הרצאתו לידיעתי ועל תרומתו להבנת ההקשרים ההיסטוריים של התעודות ומשמעותן.

כתב: ד"ר אלי ינאי, רשות העתיקות


באדיבות אתר 929

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אוכל בכל מחיר

 

"עַד הֱיוֹת רֹאשׁ חֲמוֹר בִּשְׁמֹנִים כֶּסֶף וְרֹבַע הַקַּב דִּבְיוֹנִים בַּחֲמִשָּׁה כָסֶף" (מלכים ב ו', כה).

הפסוק הזה נשמע אולי כמו סינית בקריאה ראשונה, אבל הוא תיאור מוכר וידוע בספרות העולם העתיק (ולא רק במקרא) למצב של מצוקה בעיר נצורה. המחסור חמור: יש ביקוש עצום למזון, אבל כמעט אין היצע. מחירי המזון נוסקים לגבהים ואנשים נואשים מוכנים לאכול כל דבר. התיאור מנסה להבהיר לקורא עד כמה המצב בשומרון היה נואש. ראש חמור (לא עלינו) עלה 80 שקלי כסף - סכום השווה למשכורת של פועל שכיר במשך כ-7 שנים.

קב היא מידת נפח שערכה המדויק אינו ידוע, כנראה סביב 1 ליטר. כלומר, רבע ליטר גללי יונים עלה 5 שקלי כסף. כדי להבין את גודל המצוקה, יש להשוות למחירים רגילים: בעתות שלום 1 שקל כסף הספיק לקנייה של כ-180 ליטר שעורה (או, בערך, 90 ליטר חיטה). שקל איננו המטבע המוכר לנו היום, אלא מידת משקל של פיסות כסף.

יש תיאורים דומים מערים בסוריה-מסופוטמיה, אבל עד היום לא נמצא אף חוזה מכירה אחד, שמוכיח שדברי מזון נמכרו בפועל במחירים כאלה בעת מצור. חלק מן החוקרים סבור שזה היעדר מקרי, ועוד יימצאו חוזים כאלה בעתיד. לדעתי, המכירה במחירים מופקעים בעת מצוקה נעשתה בכמויות קטנות וללא חוזה כתוב. אין תנאים מתאימים לעריכת חוזה, והמכירה נעשית מן הסתם בחדרי חדרים. לא הקונה ואף לא המוכר יכולים להתגאות בה, ואין טעם לערוך חוזה כאשר יום המחר יכול להיות היום האחרון.  

כתב: רז קלטר


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מסעות שישק בארץ הקודש

 

בתמונה: תבליט מסע הכיבושים של שישק במקדש אמון.
By Olaf Tausch ,from Wikimedia Commons

"וַיְהִי בַּשָּׁנָה הַחֲמִישִׁית לַמֶּלֶךְ רְחַבְעָם עָלָה שִׁישַׁק מֶלֶךְ מִצְרַיִם עַל יְרוּשָׁלָםִ. וַיִּקַּח אֶת אֹצְרוֹת בֵּית ה' וְאֶת אוֹצְרוֹת בֵּית הַמֶּלֶךְ וְאֶת הַכֹּל לָקָח, וַיִּקַּח אֶת כׇּל מָגִנֵּי הַזָּהָב אֲשֶׁר עָשָׂה שְׁלֹמֹה." (מלכים א י"ד, כה-כו ובדומה לכך בדברי הימים ב י"ב, ב-ט).

מסעו של פרעה שישק, המזוהה עם פרעה שושנק הראשון, נערך לארץ ישראל בסביבות 925 לפנה"ס ומוזכר בתנ"ך פעמיים (מלכים א י"ד, ובדברי הימים ב י"ב). הכתוב מתאר את עלייתו של שישק על ירושלים, אך התמונה, כפי שהיא עולה מהממצא הארכיאולוגי, רחבה יותר.

על קירות מקדש אמון בכרנך שבמצרים הנציח שישק בתבליט את ניצחונותיו על הערים השונות. מופיעות בו דמויות קשורות המוחזקות על ידי האל אמון, ובתוכן מצוינים שמות הערים שכבש, ביניהן ערים בישראל וביהודה.

לפי הרשימות שיחזר פרופ' מזר את מסלול מסעו של שישק בארץ: הכח המצרי העיקרי שם פניו לעבר ממלכת ישראל ושם זרע את רוב ההרס, ראשים נוספים התפצלו לכיווני משנה כגון: הנגב (ערד, עצם) והרי בנימין (גבעון, קריית יערים). ירושלים איננה מוזכרת ברשימות שישק אך יש לשער כי כיבוש גבעון, הממוקמת צפונית לבירתו של רחבעם, הייתה מאורע מפחיד דיו כדי לשלם כופר ולאזכר את המסע בכתובים.

מטרת מסעו של שישק לארץ איננה ברורה. יש לשער ששישק, שהיה בן לשושלת מצרית זניחה, רצה לאשש את שלטונו במצרים על ידי שיחזור של מסעות מלחמה מפוארים שעשו הפרעונים הגדולים שקדמו לו בכנען, טרם כניסת בני ישראל אליה, עת כנען הייתה קולוניה מצרית.

בימי שישק כוחה של מצרים כבר תש והוא הסתפק במסע ביזה. הכוחות העולים החדשים באו מצפון - אשור ובבל.

כתבה: גלית ליטני


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Las diferencias en el abordaje de la resurrección de los muertos entre Yejezkel y Daniel

Yejezkel y Daniel tratan ambos sobre la resurrección de los muertos, pero cuán grande es la diferencia entre ellos: mientras que Yejezkel habla de la resurrección de la nación en el retorno a Tzión, Daniel habla de la resurrección de los muertos del individuo particular al final de los días.

Tanto Yejezkel como Daniel actúan en el exilio de Bavel, Babilonia, pero tienen una concepción diferente respecto al exilio y a la redención. Yejezkel ve ante sus ojos el modelo clásico: a consecuencia de los pecados de Israel vendrá el exilio, y cuando hagan Teshuvá (arrepentimiento y retorno) llegará la redención. Por el contrario, Daniel no habla de pecados, ni de arrepentimiento, ni del exilio de Bavel ni del retorno a Tzión. ¿Pensaban que el exilio vino como castigo al pueblo de Israel, y que pronto Bavel caería y llegaría la redención? Se equivocaban. El exilio es parte de un plan divino de reinos que se suceden: un reino que reemplaza a un reino que reemplaza a un reino, y al final llegará el reino de los cielos, cuando llegue el fin.

La diferencia abismal entre Yejezkel y Daniel se refleja en sus visiones sobre la resurrección de los muertos. En la visión de los huesos secos dice Yejezkel: "Estos huesos son toda la casa de Israel" (Yejezkel, capítulo 37, versículo 11) - no se trata de la resurrección de personas muertas sino de la resurrección de la nación. Los exiliados desesperados dicen: "Nuestros huesos se han secado, y pereció nuestra esperanza, estamos del todo destruidos" (Yejezkel, capítulo 37, versículo 11), y el profeta les anima que pronto llegará la redención: "He aquí yo abro vuestros sepulcros, y os haré subir de vuestras sepulturas, pueblo mío, y os traeré a la tierra de Israel" (Yejezkel, capítulo 37, versículo 12).

Por el contrario, en el libro de Daniel, la resurrección de los muertos es para el individuo particular. ¿Por qué se necesita la resurrección de los muertos? Hay maldad en el mundo, hay decretos de exterminio y judíos son asesinados por la santificación del Nombre. No es concebible que el mal triunfe. La resurrección de los muertos garantiza - los muertos resucitarán. El ángel dice a Daniel: "Cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin" (Daniel, capítulo 12, versículo 4) - no se debe revelar el fin. Continúa y dice: "Bienaventurado el que espere y llegue a los días..." (Daniel, capítulo 12, versículo 12) - ves visiones sobre el mal que habrá en el mundo, pero debes continuar creyendo que llegará el fin de la salvación.

Yejezkel y Daniel representan dos formas de conducción con las que Dios dirige Su mundo, simultáneamente. Esto puede verse en el canto "Ani Maamin" (Yo creo) y "HaTikvá" (La Esperanza). "HaTikvá" representa la visión de los huesos secos y en ella la esperanza "de ser un pueblo libre en nuestra tierra" - la concreta, aquí y ahora. "Ani Maamin" expresa la fe en momentos difíciles, cuando hay guerras y atentados, que al final llegará una redención completa: "Yo creo con fe perfecta en la llegada del Mesías y aunque se demore, con todo eso le esperaré cada día que venga. Yo creo que habrá resurrección de los muertos cuando sea la voluntad del Creador, bendito sea Su nombre por siempre y eternamente".

Resumido y editado por el equipo del sitio del Tanaj, extraído de una clase dictada en el marco de Jornadas de Estudio de Tanaj.

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La resurrección de los muertos y la redención de Israel

Cuando nos encontramos en los campos de exterminio en Polonia, junto a las cenizas de judíos que fueron masacrados allí, es imposible no recordar la profecía de Yejezkel, del polvo y los huesos secos que se levantan a la vida en forma de 'un ejército muy, muy grande' - las Fuerzas de Defensa de Israel.

"Y profeticé como me había mandado; y entró en ellos el aliento, y revivieron, y se levantaron y estuvieron sobre sus pies, un ejército sumamente grande.Y me dijo: "Hijo del hombre, estos huesos son toda la casa de Israel, he aquí que dicen: ¡Se han secado nuestros huesos, y ha perecido nuestra esperanza; somos enteramente cortados! Por tanto profetiza, y diles: Así dice el Señor Dios: He aquí que voy a abrir vuestras sepulturas, y os haré subir de vuestras sepulturas, oh pueblo Mío, y los traeré a la tierra de Israel" (versículos 10-12).

Cuando viajo desde mi casa en Gush Etzión a Ierushalaim por la carretera de los túneles excavados bajo la cresta de Beit Jala y por el puente entre ellos que pasa sobre el profundo cauce del Najal Refaim, no puedo dejar de recordar la profecía de Yeshaiahu (capítulo 40, versículo 4):

"Todo valle sea elevado, y todo monte y cerro, bajado, y lo torcido sea enderezado, y lo áspero, allanado. Y será manifestada la gloria de Hashem".

La profecía cobra vida ante nuestros ojos en el camino al Templo de Dios incluso sin cambios cósmicos fuera de los límites de la naturaleza, sino en el marco del desarrollo tecnológico lento y gradual.

Cuando estoy presente en una boda en el salón de eventos de Kfar Etzión, no puedo dejar de recordar las palabras, que en su tiempo parecían absurdas e imposibles, de Irmiahu (capítulo 33, versículos 10-11):

"Así dice el Señor: "Todavía se oirá en este lugar, que dicen que está desolado, sin hombres y sin bestias, en las ciudades de Iehudá y en las calles de Ierushalaaim, que están desoladas, sin hombres y sin habitantes y sin bestias, (se oirá) la voz de gozo y la voz de alegría, la voz del novio y la voz de la novia, la voz de los que dicen: Alaben al Señor de los ejércitos".

Cuando estuve una vez en un desfile y ceremonia de una unidad de las FDI en un bosque en Polonia sobre las cenizas de judíos que fueron masacrados allí, no pude dejar de recordar la profecía de Yejezkel que estamos estudiando, del polvo y los huesos secos que se levantan a la vida en forma de 'un ejército muy, muy grande', y en este caso - las FDI.

Una persona cuya aspiración al realismo pueda hacerle transgredir su fe, tendrá dificultades para creer en la resurrección de los muertos, en la posibilidad de que huesos secos se conviertan en seres humanos que caminan. Pero incluso tal persona creerá en la resurrección del pueblo de Israel en su tierra después de dos mil años, porque lo vio con sus propios ojos, y se esforzará por darle una explicación histórica 'realista'.

Pero el profeta toma la resurrección de los muertos como parábola para la resurrección del pueblo de Israel en su tierra. Generalmente la parábola es la historia comprensible y realista y la lección es la novedad. En boca del profeta en nuestra profecía, la resurrección de los muertos de huesos secos es lo simple. La novedad por virtud de la resurrección de los muertos es que también el pueblo de Israel es capaz de volver a su tierra y vivir en ella. Esta es la novedad que tenemos el mérito de ver hoy con nuestros ojos.

 

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Un año y medio después de la destrucción

Yejezkel se entera de la destrucción solo un año y medio después de que ocurrió, con la llegada del fugitivo. ¿Qué nos enseña esto?

"Y aconteció en el año doce de nuestro cautiverio, en el mes décimo, el día cinco del mes, que vino a mí un fugitivo de Ierushalaim, diciendo: "¡Ha sido expugnada (conquistada) la ciudad! Y la mano del Señor había estado sobre mí por la tarde, antes que llegase el fugitivo, y había abierto mi boca antes de que él llegara a mí por la mañana, de manera que mi boca estaba ya abierta, y yo no estuve más mudo." (capítulo 33, versículos 21-22)

No está completamente claro si 'doce años' se refiere al año doce o si hay aquí una abreviatura de 'once años', refiriéndose al año once. Según la primera posibilidad, al fugitivo le tomó un año y cinco meses llegar a la ciudad de Yejezkel para contarle sobre la destrucción de Ierushalaim. Tres cosas aprendemos de esto:

a. Dios no le dijo nada a Yejezkel sobre la destrucción de la ciudad, y el profeta no supo de la destrucción hasta un año y medio después de que ocurrió. Aprendemos de esto que el profeta no conoce en profecía ni siquiera asuntos sumamente importantes si no son parte de su misión al pueblo para decirles la palabra de Dios. Dios no habló con el pueblo a través de Yejezkel desde el día del sitio, durante tres años completos, desde el año noveno.

b. Los pocos exiliados que llegaron hicieron un viaje de casi un año y medio hasta Bavel, Babilonia. No se sabe dónde se demoraron ni qué sufrimientos padecieron en su camino.

c. El hecho de que llegara a Yejezkel un solo fugitivo, y que la noticia de la destrucción no fuera conocida por todo el pueblo, testifica sobre el pequeño número de exiliados que llegó a Bavel. En Irmiahu está escrito que llegaron a Bavel en el año dieciocho de Nevujnetzar 832 exiliados, y en el año veintitrés de Nevujadnetzar llegaron 745 exiliados. La destrucción según nuestro cálculo fue en el año diecinueve de Nevujadnetzar, y es posible que la mayoría de ellos llegara a Bavel solo después de cuatro años. Todos los demás habitantes de Ierushalaim perecieron por hambre y peste durante el asedio, por espada en el momento de la brecha de la ciudad y en los difíciles caminos por los que fueron llevados a Bavel como exiliados.

Además aprendemos de nuestra profecía que la boca de Yejezkel se abrió después de que Dios, cerró su boca el día del sitio (arriba capítulo 24, versículo 27), el día en que murió la esposa de Yejezkel y a él ni siquiera se le permitió guardar luto por ella. Ahora se abrió su boca para anunciar al pueblo de Dios las profecías de redención.

 

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Combinación de fuerzas

El reino eterno del pueblo de Israel solo puede surgir de la combinación entre la fuerza de supervivencia y estabilidad de Iehudá junto con la fuerza para rebelarse, cambiar y crear, la capacidad de recalcular el rumbo - la fuerza de Efraím.

Yejezkel toma dos palos vivos en sus manos, los coloca uno sobre el otro y milagrosamente se unen y se convierten en un solo palo vivo, floreciente y fuerte. La unión de los palos simboliza que las principales tribus reales de los dos reinos - Iehudá y Efraím - se convertirán en una sola tribu. La unión de los palos enseña que a pesar de la división del reino, todavía existe un denominador común y una fuerza de atracción que aspira a la unidad de los reinos, y gracias a esa fuerza Dios reunirá a los hijos de Israel de todas las tierras del exilio donde se encuentran de vuelta a su tierra, y se convertirán nuevamente en un solo pueblo con un solo rey. Según los Sabios, el rey mencionado al principio será el Mashiaj hijo de Iosef, quien purificará al pueblo de Israel de todas las impurezas, los ídolos y los pecados cometidos a lo largo de las generaciones. Y solo después de la purificación del pueblo y la rectificación de sus acciones merecerán recibir el reino eterno - el reino de la casa de David. El significado de la unión entre las dos tribus reales, Efraím y Iehudá, es la combinación de dos fuerzas: Iehudá es la tribu de la cual salió el reino eterno - el reino de la casa de David. Que con todas las tribulaciones por las que pasó su descendencia, siempre quedó un retoño que se levantaría y se sentaría en el trono del reino. Del otro lado está la tribu de Efraím, de la cual salió el primer rey del reino de Israel, Yarovam, quien fue el rebelde, el que se levantó, el que aspiraba al cambio, quien rompió el statu quo fuerte del reino de Shlomó. El reino eterno del pueblo de Israel unido bajo un solo rey y caminando siempre en el camino de Dios, solo puede surgir de la combinación entre la fuerza de supervivencia y estabilidad de Iehudá junto con la fuerza para rebelarse, cambiar y crear, la capacidad de recalcular el rumbo - la fuerza de Efraím.

Los referentes que escriben en esta sección son miembros de la organización NAJAT-Jóvenes Amantes del Tanaj, un Centro de Estudios del Tanaj para la Juventud.

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Sólo bien

“También les daré un nuevo corazón y pondré un espíritu nuevo en medio de ustedes, y quitaré de vuestra carne el corazón de piedra y les dare un corazón de carne” (Capítulo 36, versículo 26)   

"Y les daré un corazón nuevo". Porque hasta ahora las causas del pecado eran el corazón y el espíritu. El corazón representa la fuerza dominante que se inclina hacia el deseo, y el espíritu representa las imágenes malvadas que sube las imágenes al corazón para el mal, y por medio de esto el corazón domina y completa la maldad.

Y yo les daré un corazón nuevo que se inclinará solamente hacia el bien, y así también las imágenes que subirán en el espíritu serán solamente buenas.

Y así también, hasta ahora el corazón era duro para recibir la disciplina y la reprensión, como la piedra que es difícil de grabar en ella.

Quitaré el corazón de piedra y les daré un corazón de carne que recibe fácilmente imágenes buenas del temor de Dios y su amor.

Malbim – Rabí Meir Leibush ben Iejiel Mijael (1809-1879), nació en Polonia y falleció en Rusia. La mayor parte de sus años recorrió Europa Oriental y se desempeñó como rabino en varias ciudades. En su comentario a la Torá, "HaTorá VeHaMitzvá", presenta los Midrashim halájicos y los discute en comparación con el sentido simple de los versículos, mediante precisiones en la gramática bíblica.

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¿Ganado u hombre?

“Y vosotras ovejas mías, las ovejas de mi dehesa, hombres son, y yo soy el Dios vuestro, dice el Señor Dios” (Capítulo 34, versículo 31).

Cuando sean ovejas de mi prado, que apaciento con conocimiento, entendimiento y sabiduría, entonces serán llamados hombre (adam), no oveja ni bestia.

Porque cuando el hombre se deja seducir por los deseos del mundo, he aquí que es bestia, no hombre, pues en lo corporal el hombre es igual a la bestia, él y su asno comen del mismo pesebre.

Pero cuando nos alcance el bien que Dios, bendito sea, nos ha prometido, y la tierra esté llena del conocimiento del Señor, y las demás cosas buenas y promesas, para amar a Dios y servirle con corazón íntegro, y nos ocupemos de lo intelectual, entonces seremos llamados hombre (adam), de modo que se reconozca en nosotros la parte humana y seamos diferenciados de la bestia y del hombre que se asemeja a ella.

Radak - Rabí David ben Iosef Kimji, vivió en el sur de Francia entre los años 1160-1235. Se destacó como gramático por su libro "Mijlol", estudió mucho filosofía y ciencias. Escribió un comentario al Tanaj para los libros Bereshit, Neviim Rishonim, Neviim Ajaronim, Tehilim y Divrei Haiamim. Su comentario trata extensamente asuntos de lengua, puntuación, tradición (masorá) e interpretación de palabras. También se ocupa de la cuestión de la composición de los libros y el tiempo de los profetas, cuestiones históricas y geográficas, y debates con la interpretación cristiana del texto.

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