Combinación de fuerzas

El reino eterno del pueblo de Israel solo puede surgir de la combinación entre la fuerza de supervivencia y estabilidad de Iehudá junto con la fuerza para rebelarse, cambiar y crear, la capacidad de recalcular el rumbo - la fuerza de Efraím.

Yejezkel toma dos palos vivos en sus manos, los coloca uno sobre el otro y milagrosamente se unen y se convierten en un solo palo vivo, floreciente y fuerte. La unión de los palos simboliza que las principales tribus reales de los dos reinos - Iehudá y Efraím - se convertirán en una sola tribu. La unión de los palos enseña que a pesar de la división del reino, todavía existe un denominador común y una fuerza de atracción que aspira a la unidad de los reinos, y gracias a esa fuerza Dios reunirá a los hijos de Israel de todas las tierras del exilio donde se encuentran de vuelta a su tierra, y se convertirán nuevamente en un solo pueblo con un solo rey. Según los Sabios, el rey mencionado al principio será el Mashiaj hijo de Iosef, quien purificará al pueblo de Israel de todas las impurezas, los ídolos y los pecados cometidos a lo largo de las generaciones. Y solo después de la purificación del pueblo y la rectificación de sus acciones merecerán recibir el reino eterno - el reino de la casa de David. El significado de la unión entre las dos tribus reales, Efraím y Iehudá, es la combinación de dos fuerzas: Iehudá es la tribu de la cual salió el reino eterno - el reino de la casa de David. Que con todas las tribulaciones por las que pasó su descendencia, siempre quedó un retoño que se levantaría y se sentaría en el trono del reino. Del otro lado está la tribu de Efraím, de la cual salió el primer rey del reino de Israel, Yarovam, quien fue el rebelde, el que se levantó, el que aspiraba al cambio, quien rompió el statu quo fuerte del reino de Shlomó. El reino eterno del pueblo de Israel unido bajo un solo rey y caminando siempre en el camino de Dios, solo puede surgir de la combinación entre la fuerza de supervivencia y estabilidad de Iehudá junto con la fuerza para rebelarse, cambiar y crear, la capacidad de recalcular el rumbo - la fuerza de Efraím.

Los referentes que escriben en esta sección son miembros de la organización NAJAT-Jóvenes Amantes del Tanaj, un Centro de Estudios del Tanaj para la Juventud.

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Sólo bien

“También les daré un nuevo corazón y pondré un espíritu nuevo en medio de ustedes, y quitaré de vuestra carne el corazón de piedra y les dare un corazón de carne” (Capítulo 36, versículo 26)   

"Y les daré un corazón nuevo". Porque hasta ahora las causas del pecado eran el corazón y el espíritu. El corazón representa la fuerza dominante que se inclina hacia el deseo, y el espíritu representa las imágenes malvadas que sube las imágenes al corazón para el mal, y por medio de esto el corazón domina y completa la maldad.

Y yo les daré un corazón nuevo que se inclinará solamente hacia el bien, y así también las imágenes que subirán en el espíritu serán solamente buenas.

Y así también, hasta ahora el corazón era duro para recibir la disciplina y la reprensión, como la piedra que es difícil de grabar en ella.

Quitaré el corazón de piedra y les daré un corazón de carne que recibe fácilmente imágenes buenas del temor de Dios y su amor.

Malbim – Rabí Meir Leibush ben Iejiel Mijael (1809-1879), nació en Polonia y falleció en Rusia. La mayor parte de sus años recorrió Europa Oriental y se desempeñó como rabino en varias ciudades. En su comentario a la Torá, "HaTorá VeHaMitzvá", presenta los Midrashim halájicos y los discute en comparación con el sentido simple de los versículos, mediante precisiones en la gramática bíblica.

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¿Ganado u hombre?

“Y vosotras ovejas mías, las ovejas de mi dehesa, hombres son, y yo soy el Dios vuestro, dice el Señor Dios” (Capítulo 34, versículo 31).

Cuando sean ovejas de mi prado, que apaciento con conocimiento, entendimiento y sabiduría, entonces serán llamados hombre (adam), no oveja ni bestia.

Porque cuando el hombre se deja seducir por los deseos del mundo, he aquí que es bestia, no hombre, pues en lo corporal el hombre es igual a la bestia, él y su asno comen del mismo pesebre.

Pero cuando nos alcance el bien que Dios, bendito sea, nos ha prometido, y la tierra esté llena del conocimiento del Señor, y las demás cosas buenas y promesas, para amar a Dios y servirle con corazón íntegro, y nos ocupemos de lo intelectual, entonces seremos llamados hombre (adam), de modo que se reconozca en nosotros la parte humana y seamos diferenciados de la bestia y del hombre que se asemeja a ella.

Radak - Rabí David ben Iosef Kimji, vivió en el sur de Francia entre los años 1160-1235. Se destacó como gramático por su libro "Mijlol", estudió mucho filosofía y ciencias. Escribió un comentario al Tanaj para los libros Bereshit, Neviim Rishonim, Neviim Ajaronim, Tehilim y Divrei Haiamim. Su comentario trata extensamente asuntos de lengua, puntuación, tradición (masorá) e interpretación de palabras. También se ocupa de la cuestión de la composición de los libros y el tiempo de los profetas, cuestiones históricas y geográficas, y debates con la interpretación cristiana del texto.

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¿Castigo o consuelo?

¿Qué hace una profecía de calamidad en nuestro capítulo dentro de la sección de capítulos de consuelo?

En nuestro capítulo, Ezequiel se enfrenta con el argumento: "pues nosotros somos muchos; a nosotros también ha sido dada la tierra en posesión". Parece que el argumento describe las palabras de los habitantes de la tierra después de la destrucción y corresponde a los días anteriores al asesinato de Guedaliá. El hecho de que Guedaliá fuera puesto a cargo de la población de los 'que quedaron' (Melajim II, capítulo  25; Irmiahu, capítulo 40, versículo 7), enseña que la población que permaneció en la tierra tenía un estatus definido, un área de sustento clara y una definición de derechos y obligaciones hacia la autoridad.

El argumento de los que quedaron en la tierra enseña que ellos asumieron que el exilio concierne solo a aquellos que están en Bavel, Babilonia; mientras que ellos, los que permanecen en la tierra, son quienes continúan la existencia nacional del pueblo de Israel, y por lo tanto tienen derecho a heredar la tierra. Yejezkel definitivamente se opone a esto, e les informa que están destinados a unirse a sus hermanos exiliados en Bavel. A la luz de esto, aunque aparentemente esta es una profecía de calamidad para los habitantes de la tierra - es una profecía de restauración y continuidad para los exiliados; por esta razón, la unidad profética está insertada en los capítulos de restauración del libro de Yejezkel.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Cortesía sitio VBM de la Academia Rabínica “Har Etzion”.

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¿Una profecía para el monte Seir?

¿Qué hace una profecía al monte de Seir en el conjunto de profecías de consuelo para Israel?

La profecía en el capítulo 35 está dirigida al monte de Seir, lugar de residencia del pueblo edomita. La ubicación de esta profecía en el marco de los capítulos de restauración en el libro se desvía de la estructura general del libro de Yejezkel, en el que las profecías a las naciones están concentradas en los capítulos 25-32. Esto es además del hecho de que en el marco de las profecías a las naciones existe una profecía para Edom (capítulo 25).

La duplicación y la desviación estructural no son casuales. El propósito de esta profecía es diferente al de las demás profecías de Yejezkel a las naciones. Sorprendentemente, el destinatario de la profecía es - ¡Israel! El trasfondo histórico común por un lado y el lugar de residencia de los edomitas al sur de Iehudá por el otro causaron una dificultad de fe, que ensombreció las profecías de restauración de Yejezekel. A estas dificultades se da una respuesta profética en los capítulos 35 y 36 (versículos 1-15) - capítulos que constituyen una única unidad profética.

Parece que la división de capítulos (que aparentemente fue hecha por un teólogo cristiano solo en la Edad Media) constituye en este caso un obstáculo para comprender el mensaje profético. No debemos ver aquí dos profecías distintas, una a los montes de Seir y otra a los montes de Israel, sino una profecía cuya primera parte comienza con una apelación al monte de Seir: "Hijo del hombre, pon tu rostro contra la montaña de Seir...Heme aquí contra ti, oh montaña de Seír, y extenderé Mi mano contra ti, y haré que seas una desolación y un desierto. Tornaré tus ciudades en ruinas, y tú vendrás a ser una desolación; y conocerás que Yo soy el SeñorY su segunda parte se abre con una apelación a los montes de Israel: "profetiza a las montañas de Israel, y di: ¡Oh montañas de Israel, oigan la palabra del Señor!” Así tenemos ante nosotros una profecía conjunta cuyo contenido principal es que los montes de Israel serán edificados sobre las ruinas del monte de Seir.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Cortesía sitio VBM de la Academia Rabínica “Har Etzion”.

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¿Cuándo comenzó la enemistad?

El asunto de la primogenitura robada se resolvió bien, añádase a esto un mandamiento divino contra la conquista de Edom y su aborrecimiento, y nos quedamos con la pregunta: ¿cómo surgió la enemistad entre Iaacov y Esav que se convirtió en nuestro capítulo en "enemistad eterna"?

En la Torá, la fraternidad triunfa, y no hay enemistad entre los hermanos que luchaban en el vientre. Iaacov renunció a la primogenitura que obtuvo con engaño, se postró ante su hermano (Bereshit 33:3-4) hasta que logró un abrazo y besos. Dios ordenó a Moshé no conquistar 'ni siquiera un palmo' de los hijos de Esav (como de los hijos de Lot) "ya que posesión para Esav Yo he dado la montaña de Seir" (Devarim, capítulo 2, versículo 5), y además se añadió un mandamiento especial (a diferencia de Moav y Amón) que permitió un matrimonio limitado (en la tercera generación), y advirtió: "No repudies al edomita, porque tu Hermano es" (Devarim, capítulo 23, versículos 8-9).

En la época de David, el rey de los hijos de Amón organizó una gran coalición contra el Israel en ascenso, y reclutó para su ayuda a los ejércitos de Aram-Tzova, y aparentemente también a Moav y Edom (Shmuel II, capítulo  8, versículos 6-10). Yoav hijo de Tzeruiá derrotó a la coalición, y conquistó también a Edom con mano fuerte; desde entonces comenzó la enemistad.

En todo momento que pudieron, los edomitas se vengaron con persecuciones "a espada", y con el traslado de cautivos judíos al exilio como esclavos (Amós, capítulo 1, versículos 9, 11). Por otro lado, Amatziá, el rey de Iehudá se vengó arrojando a diez mil cautivos edomitas al abismo "desde la cima de la roca" (= la fortaleza Sela de Edom; Divrei Haiamim, capítulo 25, versículo 12).

Cuando aparecieron las superpotencias Ashur, Asiria y Bavel, Babilonia, los edomitas aprovecharon las guerras y expulsaron definitivamente a Iehudá de Eilat (Melajim II, capítulo 16, versículo 6), se apoderaron de las extensiones de la Aravá y el monte Seir, y amenazaron las fronteras de Iehudá en la 'meseta del Néguev' y en Arad*.

Ya Yeshaiahu (34) vio la desolación de Seir y los palacios de Edom, pero el clímax fue en "el día de Ierushalaim"**. Los edomitas traicionaron la coalición rebelde, colaboraron con los babilonios en la destrucción de Ierushalaim, en la captura de fugitivos y su entrega, y permanecieron solos en toda la región, orgullosos y celebrando.

Entonces, ¿cómo se convirtió la enemistad en "enemistad eterna"? Edom se convertirá en "sangre" (capítulo 35, versículos 5-6), y el monte de Seir en desolación. ¿Cómo se convirtió Edom en desolación? Esto lo explicaremos en la profecía de Ovadiá.

Ver óstracon 4 de la fortaleza de Tel Arad.
** Tehilim, capítulo 137, versículo 7; y ver Ovadiá, 10-14; Eijá, capítulo 4, versículos 21-22.

Gentileza sitio 929.

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¿Quién es el rebaño y quién el pastor?

¿Qué sucede cuando el pastor teme la reacción del rebaño y se arrastra ante ellos?

“¿Acaso no deben los pastores apacentar los rebaños?”

Esta situación absurda en la que el rebaño apacienta a sus pastores, no corresponde con lo descrito en los versículos siguientes. Pues el rebaño es rebaño y los pastores son pastores. Si en la parábola el rebaño apacienta a los pastores, entonces en la aplicación debería haber una situación en la que los líderes no saben cómo hacer su trabajo, y son conducidos por el público, el rebaño. Pero esta comprensión no corresponde con los versículos que siguen.

Los versículos describen pastores que no hacen su trabajo en absoluto. No fortalecen el área de pastoreo, no fortalecen a los enfermos del rebaño, no buscan a los que se perdieron, y además de todo maltratan a su rebaño. De estos versículos parece que los pastores efectivamente son quienes conducen al rebaño, pero los conducen al sufrimiento y la perdición.

Entonces, ¿por qué el versículo describe al rebaño como si condujera a los pastores? En mi opinión, una situación así puede surgir del servilismo de los pastores ante el rebaño, y de la complacencia de los pastores ante las quejas y demandas de los individuos. Cuando los pastores temen las reacciones del rebaño y no tienen suficiente valentía para apacentar adecuadamente - cada demanda individual recibe atención, pero el conjunto es olvidado y sufre. Si el líder solo se preocupa por las peticiones personales de sus compañeros y amigos, el pueblo será dispersado en todas direcciones sin un pastor que lo cuide. El líder teme lo que dirán y teme hacer exigencias. Para sobrevivir en tal situación, los que quedan comenzarán a trabajar duramente para complacer a los fuertes, y los que se fueron se perderán, y el liderazgo colapsará completamente.

El rebaño inocente no puede arreglárselas sin la guía del pastor. Un pastor necesita valentía para entender lo que el rebaño realmente necesita y conducirlo por el camino en el que cree. No por el camino que el rebaño quiere y no sabe que es muy malo para él.

Al final de la historia, cuando ya la mayor parte del rebaño está dispersa y fuera de control, para sobrevivir los pastores se verán obligados a comerse a su rebaño para sobrevivir. Esta situación es ya el absurdo absoluto, y Dios salvará al rebaño de la mano de estos pastores débiles prontamente.

Los referentes que escriben en esta sección son miembros de la organización NAJAT-Jóvenes Amantes del Tanaj, un Centro de Estudios del Tanaj para la juventud

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¿Qué difiere entre el rey y el “Nasí”, príncipe/líder?

Yejezkel llama al rey futuro "Nasí" (príncipe/líder). ¿Se trata solo de un cambio técnico?

En nuestro capítulo Yejezkel llama al rey futuro con el nombre de nasí: " Y Yo, el Señor, seré el Dios de ellas, y Mi siervo David será el príncipe en medio de ellas: Yo, el Señor, lo he dicho" (versículo 24). ¿Cuál es el significado de este cambio?

Parece que el cambio del título del líder cuando se refiere a David es bastante natural. En las profecías de Yejezkel - 'rey' representa el rol de liderazgo en el período en que se atribuyen pecados al pueblo, de modo que el liderazgo del rey fracasó; y por lo tanto las menciones del rey en el libro de Yejezkel son siempre negativas. Solo en los capítulos 34 (versículo 24) y 37 (versículo 25) hay una referencia positiva al rey; y en ellos se habla sobre el reino histórico de David - en el que se unificaron los reinos, y sobre su gobierno futuro. Más aún, aunque se trata de David - Yejezkel se cuida de llamarlo 'Nasí'.

La institución de la monarquía fracasó - y por lo tanto hay que buscar alternativas de gobierno. Una de las funciones del rey en Israel es conducir a una situación que permita la morada de la Presencia Divina entre el pueblo. Los reyes de Israel en el libro de Yejezkel causaron la situación opuesta - impureza y alejamiento de la Presencia Divina. Ahora es demasiado tarde, y no hay remedio para la monarquía corrompida - y por eso es reemplazada por el “Nasí” (principado/liderazgo).

Si bien el rey David es quien reinará sobre ellos en el futuro, el rol del liderazgo ha cambiado. Por lo tanto, en su referencia al liderazgo futuro de David, él no es llamado 'rey'. En su liderazgo futuro de David - él será 'Nasí' (y no rey) sobre Israel.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Gentileza sitio VBM de la Academia Rabínica “Har Etzion”.

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Escuchar el sonido del Shofar

"ַEntonces cualquiera que oyere el sonido del Shofar, y no tomare aviso, de modo que viniere la espada y le arrbatare, su sangre sobre su misma cabeza recaerá. Oyó el sonido del Shofar, mas no tomó aviso, recae su sangre sobre él mismo,en tanto que si hubiera tomado aviso habría salvado su vida” (Capítulo 33, versículos 4-5)

"Y oyó" quiere decir que había en el asunto del Shofar dos aspectos:

a) Hay señales en el toque del Shofar que todo aquel que entiende las señales sabe cómo actuar y hacia qué lado huir o cómo salvarse, y sobre esto dijo "Entonces cualquiera que oyere el sonido del shofar", queriendo decir quien oye y entiende las señales de los toques y las señas que el sonido indica sobre ellas y no se cuida, su sangre estará sobre su cabeza, él será responsable de su vida.

b) Que incluso quien no conoce las señales del Shofar y sus signos, de todas formas oyó el sonido del Shofar. Y debió cuidarse y huir.

Y también había en el asunto del Shofar un segundo aspecto moral, que el sonido del Shofar despierta al arrepentimiento y tocaban alarma sobre las angustias para que el pueblo volviera de sus iniquidades, y en este sentido dijo "oyó el sonido del Shofar, mas no tomó aviso (no se cuidó)" de volver en arrepentimiento, su sangre estará en él. Queriendo decir: en su interioridad, lo que no reparó su alma al menos mediante el arrepentimiento, pues si se hubiera cuidado su alma habría escapado, habría salvado su alma del abismo.

Malbim - Rabí Meir Leibush ben Iejiel Mijael (1809-1879), nació en Polonia y falleció en Rusia. Durante la mayor parte de sus años recorrió Europa Oriental y sirvió como rabino en varias ciudades. En su comentario a la Torá, "HaTorá VeHaMitzvá", presenta los Midrashim halájicos y debate sobre ellos en comparación con el sentido simple de los versículos mediante precisiones en la gramática bíblica.

 

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Como el pastor que cuida su rebaño, con misericordia

El profeta ve la "inspección del pastor de su rebaño" no como un día de juicio sino como un día de gran misericordia, y de salvación de su rebaño del Santo, bendito sea, disperso entre las montañas en la niebla.

"Al modo que el pastor pasa revista a su rebaño, en el día que está en medio de sus ovejas dispersadas, así buscaré Yo Mis ovejas, y las libraré de todos los lugares por donde fueron descarriadas, en el día de nublado y de densas tinieblas..." (versículo 12)

"Por tanto, así dice el Señor Dios respecto de ellas: He aquí que Yo mismo juzgaré entre la oveja gorda y la oveja flaca. Por cuanto empujaron con el costado y con el hombro, y con vuestras astas acornearon a todas las débiles, hasta que las hayan dispersado (y echado) fuera" (versículos 20-21)

Rabí Amnón de Maguncia en la oración 'Unetaneh Tokef' describió la 'inspección del pastor de su rebaño' como el día del juicio en que Dios determinará el decreto de cada 'oveja', de cada persona. Pero el profeta ve esta inspección no como un día de juicio sino como un día de gran misericordia, y de salvación del rebaño de Dios disperso entre las montañas en la niebla. Solo después de que Dios salve a su rebaño de ser presa y alimento para las bestias del campo, solo después de que los salve de sus pastores que traicionaron su función y comieron al rebaño en lugar de apacentarlo, entonces Dios juzgará entre la oveja gorda y la oveja flaca. También en el rebaño mismo, el íntegro y el perseguido, existen luchas, hay intentos de dominación internos y hay violencia entre oveja y oveja. Dios juzgará entre ellos y salvará a los débiles de las manos de sus hermanos fuertes y sanos.

Esta profecía arroja luz sobre el énfasis del texto bíblico(en el libro de Shmuel y en el libro de Tehilim, Salmos) sobre la elección de David por ser pastor de ovejas, que supo luchar contra el león y el oso para salvar a su rebaño. David, según las palabras del profeta, volverá a ser pastor del rebaño, el líder que entregará su vida para defender a su pueblo de sus enemigos, y para hacer entre ellos justicia y derecho.

Esta es la primera profecía de consuelo que Yejezkel dice a su pueblo después de la destrucción. Todas las profecías de destrucción, que no estaban destinadas a convencer, tenían el propósito de 'y sabrán que hubo profeta entre ellos'. En esta profecía entendemos por qué es importante saber que Yejezkel es efectivamente profeta de Dios. Así como se cumplieron todas sus profecías de ira sobre la destrucción, así se cumplirán ahora todas las profecías de consuelo y redención.

 

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