El Templo de nuestra vida

En los capítulos que tenemos ante nosotros, Dios muestra a Yejezkel la forma y naturaleza del Beit HaMikdash (Gran Templo). El Templo es un lugar del espíritu, y allí se realizan actos relacionados con la carne y la sangre, con construcción meticulosa y con la quema de partes de la ofrenda. ¿Cómo se relacionan ambos? ¿Cuál es el significado del servicio sagrado en el Beit HaMikdash? ¿Y cuál es el sentido de los diferentes utensilios?

"Toda la estructura del Tabernáculo fue enseñada a Moshé en el monte Sinai: el Tabernáculo y la Tienda, y en ella la Mesa y el Candelabro, y el Arca, y el atrio alrededor, y las columnas y las cortinas, y todas las labores del Tabernáculo - todos estos le fueron mostrados espiritualmente, y él los hizo materialmente tal como le fueron trazados. Y de manera similar, la Gran Casa que construyó Shlomó, su forma fue mostrada espiritualmente a David. Y así también el último Templo Sagrado que Dios nos ha destinado, su forma y naturaleza fueron mostradas al profeta Yejezkel. Pues en el servicio a Dios no hay lugar ni para conjetura, ni para deducción intelectual, ni para criterio personal" (Rabí Iehuda Halevi, Libro del Cuzarí).

El edificio fue entregado a sus constructores "tal como es" - sin capacidad de cambiar, corregir o añadir. ¿Cómo se puede cambiar un plano cuyos secretos no se comprenden? Y sin embargo, diferentes interpretaciones intentaron explicar el sentido del servicio sagrado y de los utensilios sagrados. Una de ellas es la interpretación del Rabino Shimshon Rafael Hirsch en su libro 'Iguerot Tzafón'.

La suposición básica del Rav Hirsch es que el servicio de las ofrendas y el servicio del Beit HaMikdash son acciones ajenas, y por lo tanto deben ser un símbolo. Y él interpreta la estructura de la Casa de manera simbólica. Esta es su interpretación: El Templo es la morada de la Torá, y es el centro del pueblo de Israel, y santifica su vida. El Arca simboliza la Torá del cielo, pues en ella están las Tablas. Para cumplir la Torá se necesita el cuerpo y el espíritu - y estos dos están simbolizados en la Mesa y en el Candelabro. La Mesa - sobre ella el pan de la proposición, representa el cuerpo, y el Candelabro, en el cual está la luz, simboliza el espíritu. El hombre debe abandonar la pasión y la búsqueda de placeres, y esto lo simboliza la ofrenda de la grasa - que son las partes grasas del cuerpo del animal. Debemos dedicar nuestras vidas, nuestro espíritu y toda nuestra personalidad al servicio del Creador, y estos están simbolizados en el rociamiento de la sangre, la quema del incienso y la ofrenda del holocausto sobre el altar.

El propósito de la vida humana es santificar su vida según la Torá, y alcanzar la pureza de vida, si abandonó la Torá. Estos dos están simbolizados en las ofrendas de holocausto, culpa y expiación que simbolizan la entrega total y el retorno a la santidad.

Hemos traído aquí una interpretación que traduce de manera simbólica el acto religioso. La necesidad de tal interpretación es clara: el Templo es un lugar del espíritu, y allí se realizan actos relacionados con la carne y la sangre, con construcción meticulosa y con la quema de partes de la ofrenda. ¿Cómo se relacionan ambos? Y sobre esto viene la interpretación simbólica: cada acción simboliza algo espiritual. El Mishkán, el Tabernáculo simboliza la conexión que el hombre crea con el servicio a Dios, y las ofrendas - su entrega del alma.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj,

Cortesía del sitio Daat

Volver al capítulo

Ética y preceptos vs. El Templo y los sacrificios

¿Cuál es el lugar correcto del Templo y los sacrificios entre la Torá y los preceptos, y por qué su peso es tan grande, tanto en la Torá como en Yejezkel?

El amplio espacio que el profeta Yejezkel dedica en sus profecías al Templo se encuentra aparentemente, en cierta medida, en contradicción con las reservas que encontramos en Yeshaiahu e Irmiahu respecto al gran peso dado al Templo en relación con la Torá y los preceptos, con la caridad y la justicia:

"Cuando vienen a presentarse delante de Mí, ¿quién ha demandado esto de vosotros, para que pisoteen Mis atrios?” (Yeshaiahu, capítulo 1, versículo 12)

"Y luego vienen y se ponen delante de Mí, en esta casa que es llamada de Mi Nombre, y dicen: "Ya somos librados"; para seguir practicando todas esas abominaciones? (Irmiahu, capítulo 7, versículo 10)

De las palabras de Yeshaiahu, Irmiahu y otros profetas parece que el Templo y los sacrificios, con toda su importancia, deben encontrarse en nuestra conciencia en el segundo piso, que se erige sobre el piso fundamental. Este es también el lugar de la Torá en relación con los valores de Derej Eretz (conducta ética) en las palabras de nuestros Sabios de que 'Derej Eretz precede a la Torá'. La Torá ciertamente no es menos importante que los valores de Derej Eretz, pero ¿qué sentido tiene su cumplimiento en una persona que renuncia a los valores de Derej Eretz de honestidad, consideración por el prójimo y demás?

Lo mismo ocurre con el Templo y los sacrificios. El Templo expresa la presencia de la Shejiná (Presencia Divina) dentro del pueblo de Israel, y no, Dios no lo permita, separada de ellos. Este elevado valor no tiene existencia independiente sin la existencia nacional de la Torá y los preceptos, la caridad y la justicia. El hecho de que estos precedan al Templo no disminuye el valor del Templo. Establece un orden de prioridades entre ellos. Yeshaiahu e Irmiahu expresaron reservas sobre la existencia e importancia del Templo cuando la Torá y los preceptos, la caridad y la justicia no existen en el pueblo. Yejezkel anuncia el Templo solo después de su profecía (capítulo 36, versículos 26-27):

"También les daré un nuevo corazón, y pondré un espíritu nuevo en medio de ustedes, y quitaré de vuestra carne el corazón de piedra, y les daré un corazón de carne... Pondré también Mi espíritu dentro de ustedes, y haré que anden en Mis estatutos, y guarden Mis leyes, y las pongan por obra (en acción)”

Sobre el lugar de los sacrificios en nuestra conciencia se dirán unas pocas palabras, con la ayuda de Dios, en el próximo capítulo.

Volver al capítulo

La ética de las medidas en el Templo

¿Por qué el profeta se extiende tanto en las medidas del Templo? Para decirnos que no hay Templo ni presencia divina sin medidas y pesos justos, y sin justicia en la plaza del mercado.

"Habrán de hacer ellos un arca de madera de acacias, dos codos y medio será su longitud y un codo y medio será su anchura y un codo y medio será su altura" (Shemot, capítulo 25, versículo 10).

"Entonces vino a la puerta que mira hacia el oriente, y subió por sus gradas, y midió la jamba de la puerta una caña de ancho; y la segunda jamba, una caña de ancho. Y (cada) aposento tenía una caña de largo y una caña de ancho; y entre los aposentos (había un espacio de) cinco codos: y el umbral de la puerta que estaba junto al portal de la puerta de adentro, una caña " (Yejezkel, capítulo 40, versículos 6-7).

Hemos traído versículos de medidas aleatorias de la construcción del Tabernáculo en el desierto y de la profecía de Yejezkel. Versículos que representan el gran detalle de las medidas de longitud, anchura y altura en el Mishkán, el Tabernáculo y sus utensilios, y en el Templo y sus utensilios. ¿Cuál es la importancia de esta meticulosidad, y por qué no se debe desviar de ella?

A esta pregunta se pueden dar varias respuestas. Nos concentraremos en la respuesta que surge de nuestro capítulo, Yejezkel 45:

"Así dice el Señor Dios: "¡Basta ya, oh príncipes de Israel! ¡Dejen la violencia y la rapiña, y hagan juicio y justicia; alejen vuestras extorsiones de Mi pueblo!", dice el Señor Dios. Balanzas justas y efá justa, y bath justo habrán de tener. La efá y el bath han de ser de una misma capacidad; para que tenga el bath la décima parte del Omer, y la efá la décima parte del Omer: con arreglo al Omer ha de ser su capacidad. Y el siclo será de veinte gheraes; veinte siclos, veinticinco siclos, diez siclos y cinco siclos os serán un mané. Y una cabeza del ganado menor de entre cada doscientas, de los pastos bien regados de Israel, para ofrenda vegetal, y para holocausto, y para ofrendas pacíficas; serán para hacer expiación por ellos, dice el Señor Dios" (9-15).

Para resumir los capítulos de las medidas del Templo, el profeta introduce la importancia de las medidas y los pesos no en el Templo sino en el mercado, en la plaza comercial. Parece que hay pocos mandamientos a los que la Torá se refiere con tanta severidad, tanto en la recompensa por su cumplimiento como en el castigo por su incumplimiento:

"Pesas cabales y exactas habrás de tener; efá cabal y exacta habrás de tener. Para que se prolonguen tus días sobre la tierra que Hashem tu Dios. te da a ti. Ya que abominación ante Hashem tu Dios., es todo el que practica estos: todo el que hace iniquidad" (Devarim, capítulo 25, versículos 15-16).

La afirmación en nuestra profecía es inequívoca: no hay Templo ni presencia divina sin medidas y pesos justos, y sin justicia en la plaza del mercado.

Volver al capítulo

¿El Templo será reconstruido prontamente?

¿Cuál es el propósito de la descripción del Templo en la profecía de Yejezkel? ¿Por qué el Segundo Beit HaMikdash, el Segundo Gran Templo no se estableció según la visión profética de Yejezkel? ¿Y por qué en los capítulos del Templo existe un plano según el cual es difícil construir un Templo real, en las condiciones existentes?

Desde el capítulo 40 hasta el final del capítulo 42, el profeta describe el plano del Templo. Existen muchas dificultades en la interpretación de estos versículos. Parece que el mensaje que surge de todos ellos es que no es el pueblo quien construirá el Templo, y por lo tanto no necesita un plano según el cual sea posible construir. A nivel básico, hay que decir que desde el punto de vista técnico no pudieron en los días del retorno a Tzión construir el Templo según la visión profética de Yejezkel, incluso si lo hubieran deseado (y esto además de las muchas otras dificultades sobre las cuales testimonian las profecías de Jagai, Zejariá y Malají).

Es posible que la ambigüedad y la incapacidad de construir un modelo concreto basándose en estos capítulos en Yejezkel sean intencionales; su propósito es negar la posibilidad de que alguien del pueblo inicie el establecimiento del edificio en el formato de esta visión profética en alguna etapa, en el presente o en el futuro. Sin embargo, es importante para el profeta transmitir la visión sobre la construcción de la Casa de forma tangible y convincente – a pesar de la ambigüedad necesaria para que no se adelante lo tardío. Si es así, esta descripción detallada encierra en sí un mensaje doble e incluso contradictorio: por un lado, el Beit HaMikdash se presenta como algo tangible; y por otro lado, no es posible construirlo en esta etapa.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj

Cortesía del sitio VBM de Yeshivat Har Etzion

Volver al capítulo

Una expiación dolorosa

El propósito de la ofrenda es expiar por quien entra a presentarse ante la presencia de Dios. La expiación es dolorosa, pero el dolor debe ser, en primer lugar y principalmente, por el pecado mismo.

Cuando participé recientemente en la víspera de Pesaj de una demostración pública de la ofrenda de Pesaj, que estamos destinados a cumplir, con la ayuda de Dios, pronto en nuestros días, me recibió a mi salida una manifestación de protesta. El cartel principal en ella proclamaba la profecía de Hoshea (6): "Porque quiero la misericordia y no el sacrificio, y el conocimiento de Dios más que los holocaustos (ofrendas)".

En el aspecto interpretativo del versículo, me parece que los portadores del cartel se equivocaron. La sintaxis bíblica justifica en este versículo la interpretación: 'Porque quiero la misericordia y no solo el sacrificio'. El sacrificio no es un sustituto de la misericordia, pero Dios también desea el sacrificio que viene de un corazón puro y con manos limpias, y la Torá está llena de Su deseo por el sacrificio.

Pero la pregunta esencial que plantearon los manifestantes sobre la práctica del Pesaj es una pregunta correcta.

No podremos discutir aquí sobre todos los sacrificios ni tampoco sobre el de Pesaj. Discutiremos solo la línea central en ellos.

El centro del Templo no es la ofrenda, sino el Arca de la Alianza, y en ella las dos Tablas del Pacto y el rollo de la Torá, sobre ella se escucha la voz de Dios guiando a Su pueblo desde entre los dos querubines:

"Y al allegarse Moshé a la Tienda de Reunión para hablar con El: oía la Voz -que le hablaba a él- por sobre el Propiciatorio, que estaba sobre el Arca del Testimonio, de entre los dos querubím, y así le hablaba a él" (Números 7).

El Templo es el lugar del encuentro entre el pueblo y su Dios. Desde el Templo el pueblo escucha la palabra de Dios a través de Sus profetas. En el Templo, en la Cámara de Piedra Labrada, se sientan los Sabios del Sanhedrín e interpretan la voluntad de Dios en la Torá, y guían según ella los actos del pueblo. El Templo es también una casa de oración, y a través de él asciende la plegaria del pueblo a su Dios. Todo esto aún no requiere sacrificio. Recordemos que el altar del holocausto (y demás ofrendas) está fuera del Templo, ¡en el atrio!

La entrada a la casa de Dios requiere expiación y purificación. En el atrio del Templo hay un mar (de Shlomó) y fuentes, y su función es purificar al que entra adentro (los baños rituales están completamente afuera). La función del altar es expiar por quien entra a presentarse ante la presencia de Dios. Sin expiación no podrá presentarse ante la presencia de Dios. La expiación incluye arrepentimiento y corrección, y sin ellos no hay sentido para la ofrenda. La expiación incluye oración, que viene junto con la ofrenda. La expiación incluye también la ofrenda misma. La expiación es dolorosa. Incluye la salida del alma del animal en lugar de la muerte del hombre, y quien expía experimenta la salida del alma del animal y comprende bien la intención y el dolor. Una expiación que no duele no es expiación, y tampoco traerá la corrección de los actos.

El dolor de los manifestantes por el sacrificio del animal es justificado, pero el dolor debe ser, en primer lugar y principalmente, por el pecado mismo. El dolor por el sacrificio del animal surge de él. Quien busca un mundo perfecto sin pecado y sin dolor, al menos en la etapa actual del mundo, se engaña a sí mismo con una ilusión falsa.

Volver al capítulo

¿Cómo se evita una nueva destrucción?

A pesar de que estos son los capítulos de la visión del Templo futuro, el profeta vuelve a enfatizar la gravedad de los actos del pueblo que causaron la destrucción del Primer Templo.

Inmediatamente después de que la gloria de Dios llena la Casa, llegan versículos con una atmósfera completamente diferente:

"Y Aquel me dijo: "Hijo del hombre, éste es el lugar de Mi trono y el lugar de las plantas de Mis pies, donde habitaré en medio de los hijos de Israel para siempre; y la casa de Israel no profanará más Mi santo Nombre, ni ellos ni sus reyes, con sus idolatrías, ni con los cadáveres de sus reyes, ni con sus altos,... y contaminaron Mi santo Nombre con sus abominaciones que cometieron, por lo cual los consumí en Mi ira. Ahora, pues, alejarán ellos de Mí sus idolatrías y los cadáveres de sus reyes, y Yo moraré en medio de ellos para siempre"

Parece que la transición abrupta 'del techo alto al pozo profundo' surge del hecho de que una de las condiciones para la realización del retorno de la gloria de Dios al Templo es - "Y nunca más profanará la casa de Israel mi santo nombre". El propósito de esta profecía es señalar la causa del daño al Templo en los años en que la gloria de Dios abandonó el Templo y el Templo fue destruido. A diferencia del concepto 'profanación de Dios' que se refiere en el libro de Yejezkel siempre a la posición de Dios ante los ojos de las naciones, la atribución de 'impureza' al nombre de Dios surge de actos defectuosos de Israel - actos que conducen debido a su especial gravedad a un daño más grave y profundo al nombre de Dios que el daño a su posición exterior. Por lo tanto, en los versículos 7-8 el profeta repite dos veces la causa central del abandono de la gloria de Dios de su Templo - la casa de Israel profanó con sus malas acciones su santo nombre de Dios.

A pesar de que estos son los capítulos de la visión del Templo futuro, que siguen a los capítulos de la restauración - el profeta todavía vuelve a enfatizar la gravedad de los actos del pueblo que causaron la destrucción del Primer Beit HaMikdash, el Primer Gran Templo. Con la conclusión de esta profecía, terminan los versículos de reprensión al pueblo que se encuentran en el libro; ahora, el estudio de las profecías nos deja con un anhelo por la visión futura sin el doloroso recuerdo de los eventos del pasado.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj

Cortesía del sitio VBM de Yeshivat Har Etzion

Volver al capítulo

מעשר שני - להתרומם אל הקודש

באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

תורת משה עומדת לעד

באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

La visión de Yejezkel

En visiones de Dios, Yejezkel es traído desde el exilio en Bavel, Babilonia a la tierra de Israel, y en ella ve en su visión el Templo que será construido en el futuro. Nos detendremos en algunos temas centrales que surgen de esta descripción.

Similar a Moshé, quien mereció ver en la visión profética en el Sinai después del Éxodo de Egipto "la forma del Tabernáculo y la forma de todos sus enseres" (Shemot, capítulo 25, versículo 9), Yejezkel es traído desde el exilio en Bavel "en visiones de Dios" a la tierra de Israel, y en ella ve en la visión el Templo visionario.

En esta visión lo acompaña "un varón, cuya apariencia era como la apariencia de cobre, con un cordel de lino en su manoy una caña de medir" (capítulo 40, versículo 3), y con la precisión de un arquitecto, Yejezkel describe detalladamente - utilizando términos técnicos especiales - el Templo que será construido cuando Israel regrese del exilio a su tierra.

Sin embargo, a pesar de su descripción detallada y precisa, su Templo no está "explicado y aclarado", según las palabras del Rambam en las Leyes de Beit HaBejirá (capítulo 1, halajá 4), y varios de sus términos técnicos son motivo de controversia entre los Sabios, pues no estamos versados en ellos.

En cuanto a los utensilios del Templo, cabe señalar que Yejezkel describe solo el altar exterior, que es el altar del holocausto. Este altar es llamado por él, aparentemente siguiendo las palabras de Yeshaiahu, tanto Har-El como Ariel, pero no encontramos en sus visiones la descripción del resto de los utensilios del Templo: el Arca, la Mesa y el Candelabro. Es posible que no consideró necesario describirlos, pues su descripción exacta se encuentra en la Torá. En cuanto al Arca, nos parece que la opinión de que después de que escondieron el Arca, hecho que según la tradición de los sabios ocurrió en los días de Yoshiahu (y también está insinuado en el capítulo 35 de Divrei Haiamim), fue acordado por los líderes del retorno a Tzión no devolverla al Segundo Templo, y es posible que se apoyaron en esto en la profecía de Irmiahu: "no dirán ya: El arca del pacto del Señor; ni vendrá al pensamiento, ni se acordarán de ella, ni la echarán de menos; ni será hecha de nuevo" (capítulo 3, versículo 16).

En cuanto al lugar del Templo, hay que señalar que Yejezkel no menciona el nombre de Ierushalaim explícitamente sino con su apelativo - "la ciudad". Así ya en el primer versículo del capítulo 40, donde se dice que mereció su visión después de "que fue conquistada la ciudad", y la ciudad - con el artículo definido - no es otra que Ierushalaim. Vuelve a señalar "Se posó sobre mí la mano del Señor, y el Señor me sacó fuera en espíritu", es decir, es llevado allá, a la ciudad, que es Ierushalaim. También la gloria de Dios regresa en esta visión al Templo por "la puerta que mira hacia el oriente" (capítulo 43, versículo 1), es decir, exactamente por la misma puerta por la cual salió " era como la visión que había tenido cuando vine para (profetizar de) la destrucción de la ciudad" (capítulo 43, versículo 3). Es posible que los graves pecados de Ierushalaim causaron que el profeta no quisiera mencionar en su visión el nombre de Ierushalaim nuevamente, y consideró apropiado otorgarle un nuevo nombre: "Hashem-Shamah" (Dios está allí), que es el nombre con el cual concluye su libro de visiones (capítulo 48, versículo 35).

Editado por el equipo del sitio del Tanaj

Cortesía del sitio Daat

Volver al capítulo

La destrucción del oro

El vestíbulo es similar, las medidas son idénticas. Pero la gran diferencia radica en lo que fue enfatizado en Shlomó, y no está en Yejezkel

Las medidas del "Heijal" (40 por 20 codos) y del "Kodesh HaKodashim, Sancta Santorum" (20 por 20 codos) son las mismas medidas de la Casa que construyó Shlomó (Melajim I, capítulo 6, versículos 2-3, 16-17), y son el doble de las medidas del Mishkán, el Tabernáculo (Shemot, capítulo 26, versículos 15-25). También el vestíbulo en la entrada es muy similar al vestíbulo que construyó Shlomó (capítulo 40, versículo 49).

La gran diferencia radica en lo que fue enfatizado en Shlomó y no está en Yejezkel: no hay ninguna casa para el rey ("nasí/príncipe" en el lenguaje de Yejezkel), no hay revestimiento de maderas del Líbano, y el oro no se menciona, no hay querubines labrados en oro, ni querubines de pie en el devir. ¡No hay 'devir'! Incluso el Arca de la Alianza no se menciona. En el "Kodesh HaKodashim" no se describe ninguna cosa.

Hay "querubines y palmeras" en las paredes, con "rostro de hombre" y "rostro de león" (capítulo 41, versículos 18-20) similar a Shlomó (Melajim I, capítulo 6, versículo35; capítulo 7, versículo 36), pero sin oro. No se mencionaron candelabros de oro en el Heijal (Shlomó fundió diez; Melajim I, capítulo 7, versículos 48-49); no se menciona la mesa del pan de la proposición recubierta de oro, ni altar de oro; "el altar" interior solo de "madera"... su altura 3 codos (como en el Tabernáculo), y su longitud 2 (el doble del Mishkán), y se llama también "la mesa que está delante de Dios" (capítulo 41, versículo 22) - solo este se menciona en el Heijal; no hay 'mar', y no hay 'basas'; hay dos columnas a los lados de la entrada (capítulo 40, versículo 49), pero no se mencionaron 'capiteles'.

¿Es permitido completar lo que falta, bajo la suposición de que la profecía abrevió? En una descripción tan detallada, esto no es posible. También los Sabios (Horaiot 12) y el Rambam (Leyes de Beit HaBejirá capítulo 4:1) entendieron que el Arca con el propiciatorio y los querubines fueron escondidos para siempre todavía en los días de Yoshiahu (Irmiahu, capítulo 3, versículos 16-17; Divrei Haiamim II, capítulos 35, versículo 3, no según su sentido literal).

Se escucha aquí un gran clamor contra los causantes de los pecados y las abominaciones que llevaron a la destrucción del oro y la riqueza de Shlomó, la casa del rey y la política, y el revestimiento de maderas del Líbano de Tiro. Solo la Casa y sus paredes están medidas con exactitud - "y este es el Kodesh HaKodashim" (capítulo 41, versículo 4).

Cortesía del sitio 929

Volver al capítulo

El Templo de nuestra vida

Ética y preceptos vs. El Templo y los sacrificios

La ética de las medidas en el Templo

¿El Templo será reconstruido prontamente?

Una expiación dolorosa

¿Cómo se evita una nueva destrucción?

מעשר שני - להתרומם אל הקודש

תורת משה עומדת לעד

La visión de Yejezkel

La destrucción del oro

Pages

📲 Instala nuestra App