Una expiación dolorosa

El propósito de la ofrenda es expiar por quien entra a presentarse ante la presencia de Dios. La expiación es dolorosa, pero el dolor debe ser, en primer lugar y principalmente, por el pecado mismo.

Cuando participé recientemente en la víspera de Pesaj de una demostración pública de la ofrenda de Pesaj, que estamos destinados a cumplir, con la ayuda de Dios, pronto en nuestros días, me recibió a mi salida una manifestación de protesta. El cartel principal en ella proclamaba la profecía de Hoshea (6): "Porque quiero la misericordia y no el sacrificio, y el conocimiento de Dios más que los holocaustos (ofrendas)".

En el aspecto interpretativo del versículo, me parece que los portadores del cartel se equivocaron. La sintaxis bíblica justifica en este versículo la interpretación: 'Porque quiero la misericordia y no solo el sacrificio'. El sacrificio no es un sustituto de la misericordia, pero Dios también desea el sacrificio que viene de un corazón puro y con manos limpias, y la Torá está llena de Su deseo por el sacrificio.

Pero la pregunta esencial que plantearon los manifestantes sobre la práctica del Pesaj es una pregunta correcta.

No podremos discutir aquí sobre todos los sacrificios ni tampoco sobre el de Pesaj. Discutiremos solo la línea central en ellos.

El centro del Templo no es la ofrenda, sino el Arca de la Alianza, y en ella las dos Tablas del Pacto y el rollo de la Torá, sobre ella se escucha la voz de Dios guiando a Su pueblo desde entre los dos querubines:

"Y al allegarse Moshé a la Tienda de Reunión para hablar con El: oía la Voz -que le hablaba a él- por sobre el Propiciatorio, que estaba sobre el Arca del Testimonio, de entre los dos querubím, y así le hablaba a él" (Números 7).

El Templo es el lugar del encuentro entre el pueblo y su Dios. Desde el Templo el pueblo escucha la palabra de Dios a través de Sus profetas. En el Templo, en la Cámara de Piedra Labrada, se sientan los Sabios del Sanhedrín e interpretan la voluntad de Dios en la Torá, y guían según ella los actos del pueblo. El Templo es también una casa de oración, y a través de él asciende la plegaria del pueblo a su Dios. Todo esto aún no requiere sacrificio. Recordemos que el altar del holocausto (y demás ofrendas) está fuera del Templo, ¡en el atrio!

La entrada a la casa de Dios requiere expiación y purificación. En el atrio del Templo hay un mar (de Shlomó) y fuentes, y su función es purificar al que entra adentro (los baños rituales están completamente afuera). La función del altar es expiar por quien entra a presentarse ante la presencia de Dios. Sin expiación no podrá presentarse ante la presencia de Dios. La expiación incluye arrepentimiento y corrección, y sin ellos no hay sentido para la ofrenda. La expiación incluye oración, que viene junto con la ofrenda. La expiación incluye también la ofrenda misma. La expiación es dolorosa. Incluye la salida del alma del animal en lugar de la muerte del hombre, y quien expía experimenta la salida del alma del animal y comprende bien la intención y el dolor. Una expiación que no duele no es expiación, y tampoco traerá la corrección de los actos.

El dolor de los manifestantes por el sacrificio del animal es justificado, pero el dolor debe ser, en primer lugar y principalmente, por el pecado mismo. El dolor por el sacrificio del animal surge de él. Quien busca un mundo perfecto sin pecado y sin dolor, al menos en la etapa actual del mundo, se engaña a sí mismo con una ilusión falsa.

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¿Cómo se evita una nueva destrucción?

A pesar de que estos son los capítulos de la visión del Templo futuro, el profeta vuelve a enfatizar la gravedad de los actos del pueblo que causaron la destrucción del Primer Templo.

Inmediatamente después de que la gloria de Dios llena la Casa, llegan versículos con una atmósfera completamente diferente:

"Y Aquel me dijo: "Hijo del hombre, éste es el lugar de Mi trono y el lugar de las plantas de Mis pies, donde habitaré en medio de los hijos de Israel para siempre; y la casa de Israel no profanará más Mi santo Nombre, ni ellos ni sus reyes, con sus idolatrías, ni con los cadáveres de sus reyes, ni con sus altos,... y contaminaron Mi santo Nombre con sus abominaciones que cometieron, por lo cual los consumí en Mi ira. Ahora, pues, alejarán ellos de Mí sus idolatrías y los cadáveres de sus reyes, y Yo moraré en medio de ellos para siempre"

Parece que la transición abrupta 'del techo alto al pozo profundo' surge del hecho de que una de las condiciones para la realización del retorno de la gloria de Dios al Templo es - "Y nunca más profanará la casa de Israel mi santo nombre". El propósito de esta profecía es señalar la causa del daño al Templo en los años en que la gloria de Dios abandonó el Templo y el Templo fue destruido. A diferencia del concepto 'profanación de Dios' que se refiere en el libro de Yejezkel siempre a la posición de Dios ante los ojos de las naciones, la atribución de 'impureza' al nombre de Dios surge de actos defectuosos de Israel - actos que conducen debido a su especial gravedad a un daño más grave y profundo al nombre de Dios que el daño a su posición exterior. Por lo tanto, en los versículos 7-8 el profeta repite dos veces la causa central del abandono de la gloria de Dios de su Templo - la casa de Israel profanó con sus malas acciones su santo nombre de Dios.

A pesar de que estos son los capítulos de la visión del Templo futuro, que siguen a los capítulos de la restauración - el profeta todavía vuelve a enfatizar la gravedad de los actos del pueblo que causaron la destrucción del Primer Beit HaMikdash, el Primer Gran Templo. Con la conclusión de esta profecía, terminan los versículos de reprensión al pueblo que se encuentran en el libro; ahora, el estudio de las profecías nos deja con un anhelo por la visión futura sin el doloroso recuerdo de los eventos del pasado.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj

Cortesía del sitio VBM de Yeshivat Har Etzion

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מעשר שני - להתרומם אל הקודש

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תורת משה עומדת לעד

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La visión de Yejezkel

En visiones de Dios, Yejezkel es traído desde el exilio en Bavel, Babilonia a la tierra de Israel, y en ella ve en su visión el Templo que será construido en el futuro. Nos detendremos en algunos temas centrales que surgen de esta descripción.

Similar a Moshé, quien mereció ver en la visión profética en el Sinai después del Éxodo de Egipto "la forma del Tabernáculo y la forma de todos sus enseres" (Shemot, capítulo 25, versículo 9), Yejezkel es traído desde el exilio en Bavel "en visiones de Dios" a la tierra de Israel, y en ella ve en la visión el Templo visionario.

En esta visión lo acompaña "un varón, cuya apariencia era como la apariencia de cobre, con un cordel de lino en su manoy una caña de medir" (capítulo 40, versículo 3), y con la precisión de un arquitecto, Yejezkel describe detalladamente - utilizando términos técnicos especiales - el Templo que será construido cuando Israel regrese del exilio a su tierra.

Sin embargo, a pesar de su descripción detallada y precisa, su Templo no está "explicado y aclarado", según las palabras del Rambam en las Leyes de Beit HaBejirá (capítulo 1, halajá 4), y varios de sus términos técnicos son motivo de controversia entre los Sabios, pues no estamos versados en ellos.

En cuanto a los utensilios del Templo, cabe señalar que Yejezkel describe solo el altar exterior, que es el altar del holocausto. Este altar es llamado por él, aparentemente siguiendo las palabras de Yeshaiahu, tanto Har-El como Ariel, pero no encontramos en sus visiones la descripción del resto de los utensilios del Templo: el Arca, la Mesa y el Candelabro. Es posible que no consideró necesario describirlos, pues su descripción exacta se encuentra en la Torá. En cuanto al Arca, nos parece que la opinión de que después de que escondieron el Arca, hecho que según la tradición de los sabios ocurrió en los días de Yoshiahu (y también está insinuado en el capítulo 35 de Divrei Haiamim), fue acordado por los líderes del retorno a Tzión no devolverla al Segundo Templo, y es posible que se apoyaron en esto en la profecía de Irmiahu: "no dirán ya: El arca del pacto del Señor; ni vendrá al pensamiento, ni se acordarán de ella, ni la echarán de menos; ni será hecha de nuevo" (capítulo 3, versículo 16).

En cuanto al lugar del Templo, hay que señalar que Yejezkel no menciona el nombre de Ierushalaim explícitamente sino con su apelativo - "la ciudad". Así ya en el primer versículo del capítulo 40, donde se dice que mereció su visión después de "que fue conquistada la ciudad", y la ciudad - con el artículo definido - no es otra que Ierushalaim. Vuelve a señalar "Se posó sobre mí la mano del Señor, y el Señor me sacó fuera en espíritu", es decir, es llevado allá, a la ciudad, que es Ierushalaim. También la gloria de Dios regresa en esta visión al Templo por "la puerta que mira hacia el oriente" (capítulo 43, versículo 1), es decir, exactamente por la misma puerta por la cual salió " era como la visión que había tenido cuando vine para (profetizar de) la destrucción de la ciudad" (capítulo 43, versículo 3). Es posible que los graves pecados de Ierushalaim causaron que el profeta no quisiera mencionar en su visión el nombre de Ierushalaim nuevamente, y consideró apropiado otorgarle un nuevo nombre: "Hashem-Shamah" (Dios está allí), que es el nombre con el cual concluye su libro de visiones (capítulo 48, versículo 35).

Editado por el equipo del sitio del Tanaj

Cortesía del sitio Daat

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La destrucción del oro

El vestíbulo es similar, las medidas son idénticas. Pero la gran diferencia radica en lo que fue enfatizado en Shlomó, y no está en Yejezkel

Las medidas del "Heijal" (40 por 20 codos) y del "Kodesh HaKodashim, Sancta Santorum" (20 por 20 codos) son las mismas medidas de la Casa que construyó Shlomó (Melajim I, capítulo 6, versículos 2-3, 16-17), y son el doble de las medidas del Mishkán, el Tabernáculo (Shemot, capítulo 26, versículos 15-25). También el vestíbulo en la entrada es muy similar al vestíbulo que construyó Shlomó (capítulo 40, versículo 49).

La gran diferencia radica en lo que fue enfatizado en Shlomó y no está en Yejezkel: no hay ninguna casa para el rey ("nasí/príncipe" en el lenguaje de Yejezkel), no hay revestimiento de maderas del Líbano, y el oro no se menciona, no hay querubines labrados en oro, ni querubines de pie en el devir. ¡No hay 'devir'! Incluso el Arca de la Alianza no se menciona. En el "Kodesh HaKodashim" no se describe ninguna cosa.

Hay "querubines y palmeras" en las paredes, con "rostro de hombre" y "rostro de león" (capítulo 41, versículos 18-20) similar a Shlomó (Melajim I, capítulo 6, versículo35; capítulo 7, versículo 36), pero sin oro. No se mencionaron candelabros de oro en el Heijal (Shlomó fundió diez; Melajim I, capítulo 7, versículos 48-49); no se menciona la mesa del pan de la proposición recubierta de oro, ni altar de oro; "el altar" interior solo de "madera"... su altura 3 codos (como en el Tabernáculo), y su longitud 2 (el doble del Mishkán), y se llama también "la mesa que está delante de Dios" (capítulo 41, versículo 22) - solo este se menciona en el Heijal; no hay 'mar', y no hay 'basas'; hay dos columnas a los lados de la entrada (capítulo 40, versículo 49), pero no se mencionaron 'capiteles'.

¿Es permitido completar lo que falta, bajo la suposición de que la profecía abrevió? En una descripción tan detallada, esto no es posible. También los Sabios (Horaiot 12) y el Rambam (Leyes de Beit HaBejirá capítulo 4:1) entendieron que el Arca con el propiciatorio y los querubines fueron escondidos para siempre todavía en los días de Yoshiahu (Irmiahu, capítulo 3, versículos 16-17; Divrei Haiamim II, capítulos 35, versículo 3, no según su sentido literal).

Se escucha aquí un gran clamor contra los causantes de los pecados y las abominaciones que llevaron a la destrucción del oro y la riqueza de Shlomó, la casa del rey y la política, y el revestimiento de maderas del Líbano de Tiro. Solo la Casa y sus paredes están medidas con exactitud - "y este es el Kodesh HaKodashim" (capítulo 41, versículo 4).

Cortesía del sitio 929

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Una comisión investigadora para los delitos del reino

Imaginen que el príncipe recibe una heredad para sí mismo, debe financiar los sacrificios públicos en el Templo e incluso dar regalos a sus siervos: una comisión de investigación y 4 conclusiones trascendentales.

La visión profética ha llegado aquí al punto culminante de la revolución constitucional-política: la ciudad del Templo ya no será parte de las heredades de las tribus, sino "ofrenda alzada consagrada al Señor" (capítulo 45, versículo 1) – un largo de 25,000 codos por cada lado (en las medidas del codo grande, 14-15 km), en el cual el "príncipe" (=el reino) no tiene ninguna parte ni heredad; no es una 'Ierushalaim internacional', sino "el recinto más sagrado" (capítulo 45, versículo 3).

500 codos por cada lado – para el Templo mismo (capítulo 45, versículo 2), y 3000 por cada lado para el Monte del Templo (capítulo 42, versículos 16-20). 25,000 por 10,000 codos (aproximadamente 15 por 6 km; más que el área de Ierushalaim actual), solo "para los sacerdotes, los ministros del santuario", y un área similar "para los levitas, los servidores del Templo" (capítulo 45, versículos 4-5). Solo el 20 por ciento de la franja territorial está dedicado a la posesión de la ciudad (=para el público, y para la agricultura y las necesidades de la ciudad): "También habrá para el príncipe una porción de esta y de aquella parte de la ofrenda alzada de la porción santa y de la posesión de la ciudad" (capítulo 45, versículo 7).

Imaginen – las tierras del reino/estado están concentradas desde Yafo hasta Ashdod y hasta Neve Ilan, en el oeste; y en el este, en el desierto de Iehudá y en el área de Ierijó (en una franja de ancho de 14-15 km). En el centro - la ciudad del Templo: desde Neve-Ilan hasta Maale Adumim, y desde el aeropuerto Atarot hasta la tumba de Rajel. El Monte del Templo ocupa la mayor parte de la Ciudad Vieja.

Del texto surgen las conclusiones de la 'comisión de investigación' profética sobre los crímenes de los reyes que causaron la destrucción, y son asombrosas: 1. Alejar completamente al reino del Templo, y dejar en él solo sacerdotes fieles; 2. Dar a los Cohanim y a los leviim la mayoría de las áreas de la ciudad del Templo, como heredad permanente; 3. Dar al "príncipe" (=al reino) áreas extensas a los lados de la ciudad del Templo. Esto para que pueda heredar propiedades a sus hijos y dar regalos a sus siervos, sin saquear heredades del pueblo, o desposeer a ninguna persona. Así mantendrá "justicia y rectitud", como el destino de la casa de Abraham, como los mandamientos de la Torá y como la moral de los profetas; 4. El "príncipe" recibirá las ofrendas obligatorias del pueblo, y financiará los sacrificios públicos en el Templo; pero nunca entrará al interior del Templo.

Estas conclusiones asombrosas permanecieron ocultas en el Tanaj, y sin un "príncipe" y Cohanim fieles, tampoco es posible implementarlas.

Gentileza sitio 929

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Los Cohanim impiden la próxima destrucción

 ¿Tienen los Cohanim, los sacerdotes un nuevo rol en la visión de Yejezkel?

Yejezkel encomienda a los Cohanim un amplio conjunto de funciones: la ofrenda de sacrificios, la enseñanza del pueblo, la impartición de justicia y la custodia de la Torá. ¿Por qué necesita Yejezkel transferir a los Cohanim todas las funciones de liderazgo? Y más aún, ¿por qué no coloca en el centro de su labor el servicio en el Templo, sino la educación del pueblo?

Parece que en un momento de crisis nacional, la misión de los Cohanim, además del servicio en el Templo, es enseñar los caminos de la Torá. Ciertamente hubo Cohanim que faltaron a su deber y no supieron guiar al pueblo en los tiempos difíciles (22:26), y estos no recibirán función alguna en el Templo futuro. Pero los Cohanim del linaje de Tzadok, que demostraron gran fidelidad a la casa de David y anduvieron en los caminos del Señor incluso en tiempos de crisis, sí merecerán servir en el Templo (44:15).

En la medida en que el servicio del Templo sea llevado a cabo por un grupo más reducido de Cohanim, cabe esperar una mayor pericia y rigurosidad en el cumplimiento de las leyes de pureza. De este modo, el Templo futuro queda protegido de la impureza que causó la destrucción del Templo anterior en los días de Yejezkel. Por ello, Yejezkel subraya en sus palabras que la misión más importante de los Cohanim en el futuro, como en el pasado y en el presente, es guiar al pueblo en los caminos del Señor, y que esta misión precede en importancia a la ofrenda de sacrificios. La causa de la destrucción del Templo no fue la falta de sacrificios, sino la ausencia de una comprensión básica por parte del pueblo en todo lo relacionado con el servicio a Dios y con su compromiso exclusivo hacia Su Torá. Este papel de los Cohanim es realzado y enfatizado por Yejezkel por encima de las funciones rituales que incluyen su servicio en el Templo.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Cortesía sitio VBM de la Yeshivá Har Etzion.

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Los fieles hijos de Tzadok

Cuando Yejezkel el profeta describe la renovación del servicio en la Casa del Templo, menciona específicamente a 'los sacerdotes levitas hijos de Tzadok' como aquellos que fueron elegidos para servir en el servicio sagrado. Esa familia sacerdotal se menciona varias veces en el libro de Yejezkel y en cada una de las ocasiones recibe una descripción favorable. ¿Quién es esa familia sacerdotal y cuál fue su mérito?

Cuando Yejezkel el profeta describe la renovación del servicio en la Casa del Templo, distingue entre dos tipos de sacerdotes: el primer tipo son los sacerdotes "que se alejaron de mí cuando Israel se descarrió" (capítulo 44, versículo 10). Estos sacerdotes serán guardias de la casa pero no realizarán el servicio sagrado. En contraste, se menciona otra familia sacerdotal: los sacerdotes levitas hijos de Tzadok. Estos "que vigilaban en la custodia de Mi santuario cuando los hijos de Israel se descaminaron (descarriaron)" (allí, versículo 15). Estos sacerdotes "Ellos entrarán en Mi santuario, y ellos se acercarán a Mi mesa para servirme; y desempeñarán Mi servicio" (allí, versículo 16).

¿Quiénes son los sacerdotes hijos de Tzadok fieles al Señor? En el libro de Yejezkel se mencionan varias veces, y cada vez reciben una descripción favorable (capítulo 40, versículo 46; capítulo 43, versículo 19). También en el capítulo 48 los hijos de Tzadok son mencionados con elogio, cuando se dice de ellos que "no se descarriaron cuando se descarriaron los hijos de Israel, como se descarriaron los levitas" (capítulo 48, versículo 11).

De lo dicho en el libro de Yejezkel podemos establecer estos hechos: la familia de los hijos de Tzadok es una familia sacerdotal antigua. Mantuvo el marco familiar y realizó el servicio del Templo, siendo su actividad principal en los servicios sagrados interiores.

En Divrei Haiamim, Crónicas se presenta una genealogía que comienza 800 años antes de la época de Yejezkel. El padre de la familia es Aarón el sacerdote. La genealogía familiar incluye a Eleazar, a quien conocemos del libro de Vaikrá; Pinjás su hijo, que aparece en el libro de Yehoshua como jefe de la delegación al otro lado del Iardén cuando las dos tribus y media construyeron un altar y el pueblo temió que estuvieran a punto de separarse del pueblo. Según esta lista, Tzadok fue del décimo generación después de Aarón el Cohen, el sacerdote (Divrei Haiamim I capítulo 6, versículo 38).

Y ciertamente, en la descripción de la casa de David encontramos a Tzadok hijo de Ajituv y a Ajimáatz hijo de Tzadok muy activos en la casa real. Al comienzo de su camino había dos Cohanim, sacerdotes en posición igual: Tzadok y Eviatar. Cuando el rey David huía debido a la rebelión de Avshalom, ellos permanecieron como sus representantes en Ierushalaim. Durante todo el período en que las rebeliones en la casa de David no cesan, y Adoniahu hijo de Jaguít intenta tomar el reino, el fiel de la casa de David es Tzadok el Cohen.

Eviatar el Cohen pierde en la rebelión de Adoniahu su lealtad: se une a Adoniahu hijo de Jaguít. Y cuando el rey David envía a Tzadok el Cohen para ungir a Shlomó como rey, Eviatar el Cohen queda reprendido y golpeado. Eviatar es removido del sacerdocio y un solo Cohen permanece en su cargo: Tzadok hijo de Ajituv.

Hemos seguido las vicisitudes de una familia sacerdotal. A lo largo de ochocientos años, en la familia de Tzadok destaca una característica: lealtad. Lealtad a la casa de David; lealtad al servicio del Templo. Y cuando Yejezkel describe la renovación del servicio en el Templo, es comprensible que "invite" a los hijos de Tzadok fieles a volver y tomar...

Editado por el equipo del sitio del Tanaj

Cortesía sitio Daat

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La casa de Dios y la casa del rey

¿Es preferible que la casa del rey esté contigua a la casa de Dios, o es preferible que haya distancia entre ellas?

"Y Aquel me dijo: "Hijo del hombre, éste es el lugar de Mi trono y el lugar de las plantas de Mis pies, donde habitaré en medio de los hijos de Israel para siempre; y la casa de Israel no profanará más Mi santo Nombre, ni ellos ni sus reyes, con sus idolatrías, ni con los cadáveres de sus reyes, ni con sus altos, poniendo su umbral junto a Mi umbral, y sus jambas junto a Mi jambaje, de modo que no había más que la pared entre Mí y ellos; y contaminaron Mi santo Nombre con sus abominaciones que cometieron, por lo cual los consumí en Mi ira” (Capítulo 43, versículos 7-8)

El estudio de la estructura del Templo de Shlomó, el Primer Beit HaMikdash, el Primer Gran Templo (Melajim I, 6-7) nos revela que ambas casas, la casa de Dios y la casa del rey, fueron construidas de hecho como un solo campus. Solo después de que Shlomó terminó la construcción de su casa comenzó la construcción de los utensilios para el Templo, y cuando terminó, inauguró el Templo, y aparentemente también su casa junto con el Templo. Las casas están contiguas una a la otra, y no pocos reyes hicieron sus abominaciones en su casa, precisamente cerca del Templo, en el Monte de la Casa de Dios. Otros reyes se permitieron en tiempos de crisis políticas, cuando necesitaban dinero y oro para sobornos a jefes de potencias, entrar fácilmente al 'vecino', al Templo, y tomar sus tesoros y enviarlos al rey extranjero.

Hay una gran ventaja en la contigüidad de la casa del rey a la casa de Dios. La casa de Dios se alzaba arriba, en la cima del Monte Moriá, y la casa del rey se alzaba en la pendiente, hacia el sur, hacia la Ciudad de David. Desde la ciudad veían la casa del rey, y sobre ella se elevaba la casa de Dios. La vista daba una perspectiva apropiada sobre la relación entre el rey y Dios que está sobre él.

Pero las desventajas inclinaron la balanza. Yejezkel en su profecía ve la futura casa del rey construida en otro lugar, y sin conexión con la estructura de la casa de Dios. Y más aún: el rey de la casa de David es reemplazado por un 'Nasí' (príncipe-dirigente).

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