לעילוי נשמת של החייל אילן משה כהן ז"ל En recuerdo de Ilan Moshe Cohen z"l
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Ciudades en la llanura de Iehudá

Los hallazgos arqueológicos encontrados en diversas ciudades de la Shfelá, la llanura de Iehudá, mencionadas en la profecía de Mijá, coinciden efectivamente con el período de actividad del profeta en el siglo VIII a.e.c.

El profeta Mijá el Morashita profetizó desde su lugar de residencia en la Shfelá de Iehudá, y describe con notable precisión en su primera profecía las ciudades de los alrededores, con las cuales tenía un conocimiento geográfico claro y sobre cuyo futuro próximo y destructivo profetizó: Mareshá, Moréshet-Gat, Lajish, Adulam y otras. De su apellido "el Morashita" puede deducirse su lugar de nacimiento y residencia.

Dos ciudades cercanas entre sí llevan el nombre de "Mareshá" o "Moréshet", por lo que no está claro de cuál de las dos era oriundo el profeta Mijá. Mareshá, próxima al kibutz Beit Guvrin en la actualidad, es bien conocida por este nombre gracias a una inscripción del período helenístico hallada en el lugar. Moréshet-Gat, identificada en la investigación con Tel Goded, se encuentra a unos cuatro kilómetros al norte de la ciudad de Mareshá. En ambas ciudades se hallaron hallazgos arqueológicos que corresponden al período de actividad del profeta Mijá en el siglo VIII a.e.c.

La mitad de sus profecías están claramente dirigidas a la ciudad de Lajish, la más grande e importante de las ciudades de la Shfelá de Iehudá, donde "se han hallado las transgresiones de Israel" (versículo 13). La Lajish bíblica, Tel Lajish, era una ciudad administrativa central en la región, la segunda en importancia después de Ierushalaim, que reflejaba el poder en todas sus manifestaciones. En las excavaciones arqueológicas realizadas en los últimos 85 años en el sitio, emerge la imagen de una ciudad vibrante y próspera, en la que incluso residía un palacio de los reyes de Iehudá.

Para la actividad administrativa existen destacadas evidencias arqueológicas, entre ellas jarras del tipo "lameléj" (del rey) que servían para la recaudación de impuestos. Estas jarras llevaban en sus asas sellos impresos en escritura hebrea antigua con la inscripción "lameléj" (del rey), y el nombre de una ciudad donde presumiblemente se encontraban los almacenes reales: Hebrón, Mamshat, Zif o Soká.

En las excavaciones realizadas recientemente en la puerta de la ciudad se encontró un asa con el nombre de un alto funcionario de los días del rey Jizkiahu, llamado "Le-Nahám (Nahum) mi siervo", junto a jarras "lameléj" y recipientes curvados para la carga de grano.

Resulta evidente que su profecía se cumplió en el año 701 a.e.c., cuando el ejército asirio, bajo el mando de Sanjerib, sitió y conquistó la ciudad de Lajish y otras ciudades de la Shfelá de Iehudá, dejándolas en ruinas.

Escrito por: Saar Ganor – Autoridad de Antigüedades de Israel

Cortesía sitio 929.

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Golpe de la providencia

“Lo que dejó la langosta gazam lo ha devorado el arbé, y lo que dejó el arbé lo ha devorado el yelek, y lo que dejó el yelek lo ha devorado el jasil” (Yoel, capítulo 1, versículo 4)  

 "...pues también la Torá atestigua que 'nunca ha habido (otro) como éste', etc., porque aquí hubo cuatro especies, pues 'lo que dejó la langosta gazam, lo ha devorado el arbé, y lo que dejó el arbé, lo ha devorado el yélek, y lo que dejó el yélek, lo ha devorado el jasil', es decir, a diferencia de lo que ocurrió en los días de vuestros padres, donde no hubo sino una sola especie.

Y no solo eso, sino que hay una segunda maravilla: cada especie podía comerlo todo, y sin embargo dejaba para la que venía después, lo cual indica que el asunto ocurrió por providencia divina, bendito sea. Y esto es lo que dice 'lo que dejó... lo que dejó' en cada especie, pues cada una dejaba para su compañera.

Y es posible que frente a las cuatro especies mencionara su conocimiento en cuatro generaciones de habitantes de la tierra: los que lo cuentan a sus hijos que nacerán después, y sus hijos a los hijos de ellos, que es la tercera generación, y sus hijos a otra generación, que es la cuarta" (versículo 3).

El Alshij — Rabí Moshé Alshij (1507-1600), nació en Adrianópolis y estudió con Rabí Iosef Karo. Emigró a la Tierra de Israel y se estableció en Tzfat, Safed, donde fue juez, decisor de Halajá y dirigió dos academias de estudio. Fue ordenado por Rabí Iosef Karo. Su comentario sobre la Torá se llama Torat Moshé y está basado en sus sermones.

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¿Quién es Edom y quiénes son los salvadores?

"Ascenderán los libertadores al monte de Tzión  para juzgar al monte de Esav y será para Hashem el reinado " (Ovadiá, capítulo , versículo 21)  

 ¿Quiénes son estos salvadores?

Los comentaristas escribieron que son el Mashiaj y los grandes de su generación. El profeta dijo "siete pastores y ocho príncipes del pueblo", y Jazal, los Sabios de bendita memoria, los designaron con nombres específicos.

…Y a mí me parece que el profeta explicó en este último versículo de su profecía cómo será la venganza contra Edom, pues he aquí que Israel solo no podrá contra él, y por eso dijo que ascenderán salvadores al monte Tzión — y estos son el resto de las naciones que vendrán a combatir contra los cristianos en la Tierra Santa. Y dado que ellos salvarán la tierra de los hijos de Edom, los cristianos, y ejecutarán en ellos la venganza de Dios, por eso los llamó "salvadores": pues en cuanto a que los expulsarán de la tierra y los aniquilarán, los llama salvadores en el monte Tzión para juzgar al monte de Esav y eliminarlo del mundo.

¿Acaso no ves que el Santo Bendito Sea llamó a Ashur, Asiria, "vara de Su ira", y llamó a Nevujadnetzar "Su siervo", y a Koresh, Ciro "Su ungido" — no por mérito propio, sino en función de las acciones que realizarían por Su decreto supremo para vengarse de Sus enemigos? Y del mismo modo llamó aquí a los destructores de los hijos de Edom "salvadores en el monte Tzión", aunque esas naciones también caerán y serán destruidas, pues la venganza de Dios alcanzará a todos. Sin embargo, la destrucción de Edom será mucho más devastadora y absoluta, ya que será total: no quedará ningún hombre de todos los que vengan a esa guerra, y la matanza no será tan grande entre el resto de las naciones.

Y el profeta anunció que tras esta venganza portentosa, Dios reinará sobre toda la tierra, y todos los habitantes del mundo reconocerán Su reino — tal como dijo Zejariá (capítulo 14, versículo 9): "Y el Señor será rey sobre ‎toda la tierra; aquel día el ‎Señor será uno, y uno Su ‎Nombre".

Abravanel — Rabí Itzjak ben Rabí Iehudá Abravanel, uno de los grandes Sabios de España en la generación de la Expulsión. Nació en Lisboa, capital de Portugal, en el año 1437. Durante toda su vida predicó en público y compuso obras de comentario bíblico y pensamiento judío. Fue nombrado ministro de Hacienda del reino de Portugal, y tras verse obligado a huir de allí, fue nombrado ministro de Hacienda del reino de Castilla en España. Después de la Expulsión se trasladó a Italia, donde sirvió como consejero del rey. En sus sermones y libros se refleja ampliamente su vasta experiencia política.

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¿Quién es el enemigo?

La identidad del enemigo descrito en nuestro capítulo puede entenderse de distintas maneras. Según los Sabios, el enemigo descrito no es externo sino interno, y la manera de vencerlo es un pequeño versículo: "y rasguen vuestros corazones y no vuestros vestidos" (versículo 13).

La misma imagen aparece en los sueños-profecías de Yoel una y otra vez: una gran tormenta de fuego viene del norte, consume toda la vegetación y desaparece dejando tras de sí una tierra abrasada. Esta imagen real-simbólica lleva consigo una doble interpretación: tanto la descripción de un enemigo real que viene con su espada a destruir y aniquilar a los seres humanos, "como pueblo fuerte, puesto en orden de batalla" (versículo 5), como también una imagen de fuego: "como el ruido de llamas de fuego que devora el rastrojo" (versículo 5).

Sobre estas dos imágenes se erige una tercera, descrita en el capítulo anterior: la imagen de la langosta que se extiende sobre los campos, consume todas las cosechas y deja tras de sí ruina y destrucción. Hay fuego que los seres humanos encienden en sus guerras, y hay fuego de accidentes naturales; hay fuego real y hay fuego simbólico. De una forma u otra, este fuego deja tras de sí una "tierra abrasada", un campo despojado de sus frutos. La gente muere.

"Su aspecto es como el aspecto de caballos; y como caballería, así corren. Saltan sobre las cumbres de las serranías con un ruido semejante al estruendo de los carros de guerra" (versículos 4-5) — también la descripción de los caballos que avanzan velozmente puede servir para ambos ataques: un ataque humano y un ataque de los insectos devoradores de la cosecha. La presencia de la partícula comparativa "como" refuerza la segunda posibilidad: ese aterrador enemigo aparece como caballos, pero no es idéntico a ellos. Por ello es más probable que la descripción hable del fenómeno conocido por la ciencia: esa aterradora mutación que se produce en los insectos de la langosta durante una plaga, cuando cambian de color y naturaleza y se transforman de inocentes saltamontes verdes en grandes y oscuras bestias de presa, como en una imagen surrealista, como en una película de terror.

En la visión profética y en sus pesadillas, Yoel ve la muerte avanzando velozmente, sin remedio frente a ella salvo la promesa del Señor: "Y alejaré de vosotros a aquel (enemigo) norteño" (versículo 20). ¿Quién es ese "norteño"? ¿El cruel enemigo que avanza desde el norte? ¿La ráfaga de viento que trajo la bandada de langostas? Los Sabios señalan a otro "norteño" más: el instinto del mal. El enemigo no es externo sino interno, y el supertanque que apagará el incendio norteño es un pequeño versículo: "y rasguen vuestros corazones y no vuestros vestidos" (versículo 13). Dejen los gestos externos, quemen al enemigo que mora en el corazón, pues allí está el foco de ignición.


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Las características del día de Hashem

Yoel vuelve a mencionar en su profecía el grande y terrible día de Hashem, el día del Señor. ¿Qué es el anhelado día del Señor, cuáles son sus características y qué está destinado a ocurrir en él?

Yoel profetiza sobre la llegada de "aquel grande y espantoso día del Señor" (versículo 4). ¿Cuáles son las características del día del Señor según este capítulo?

A. La efusión del espíritu de Hashem, del Señor sobre el pueblo: El espíritu que el Señor otorga a Sus servidores y a los elegidos se extenderá sobre todo el pueblo, y el conocimiento del Señor llenará la tierra "como las aguas cubren el mar", tal como aparece en Yeshaiahu 11. Este espíritu es espíritu de sabiduría, conocimiento y temor del Señor. Solo quien sea blando como carne podrá recibir este espíritu, y entonces también se cumplirá la profecía de Yejezkel en el capítulo 36: "y pondré un espíritu nuevo en medio  de vosotros... y les daré un corazón de carne."

B. La abolición de las clases sociales: No solo quienes se encuentran en un estatus social elevado, como los ancianos, recibirán el espíritu del Señor, sino también quienes están en los márgenes de la sociedad, como los siervos y las siervas, merecerán recibir el espíritu del Señor, mostrando que todos son iguales ante Él. La abolición de las clases que profetiza Yoel recuerda la profecía de Yeshaiahu en el capítulo 10: "...y los de elevada estatura serán abatidos y los altivos serán humillados", aunque puede entenderse que, a diferencia de Yeshaiahu que profetiza sobre igualdad desde el punto de vista social, Yoel se refiere a una igualdad espiritual.

C. La finalidad de este proceso de efusión del espíritu del Señor sobre el pueblo es la erradicación de la idolatría del mundo. Y para aclarar este punto, el Señor ejecutará juicios sobre los ídolos: los cielos se llenarán de "sangre, y fuego, y columnas de humo" (versículo 3), el sol se oscurecerá y decepcionará a sus adoradores, la luna se llenará de sangre y parecerá muerta ante quienes la adoran.

D. Al final de este proceso el Señor será reconocido y conocido por todos los habitantes del mundo, será Señor de todo el pueblo, tanto grande como pequeño, y será abolida la idolatría. Y ese será "aquel grande y espantoso día del Señor."

Y en mi humilde opinión, Yoel lo señala como el día en que toda la casa de Israel que invoca el nombre del Señor se congregará en el monte Tzión y en Ierushalaim, y formará una unidad para hacer crecer juntos la gloria de la casa de David y restaurar el cautiverio del pueblo.

Los referentes que escriben en esta sección son miembros de la organización Najat-jóvenes amantes del Tanaj, que es un Centro de Estudios de Tanaj para la juventud.

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Tomar el destino en las manos

El gran y terrible día del Señor se acerca a pasos agigantados, y el pueblo es llamado a tomar su destino en sus manos.

"porque viene el día del Señor" (versículo 1). Este día se acerca cada vez más. A pasos agigantados avanza hacia nosotros, "porque está cercano" (versículo 1) Va a ser grande y muy terrible: "porque grande es el día del Señor y muy terrible, ¿y quién será capaz de soportarlo?" (versículo 11). ¿Qué ocurrirá en ese día? "También el Señor hace resonar Su voz al frente de Su ejército, que muy grande es Su hueste" (versículo 11).

En la primera mitad de nuestro capítulo, el Señor es retratado como el jefe del Estado Mayor de un ejército grande y poderoso. Su ejército es descrito con gran detalle: caballos, jinetes, carros de guerra, un pueblo numeroso dispuesto en orden de batalla. Este pueblo está compuesto de valientes y hombres de guerra que avanzan "como el ruido de llamas de fuego que devora el rastrojo" (versículo 5). El mundo entero tiembla ante ellos. Nada se les resiste, ni siquiera los muros ni las casas cerradas. Si es necesario, entrarán por las ventanas. En apariencia no hay forma de detenerlos, nadie puede resistirles: "un pueblo numeroso y fuerte; nunca ha habido (otro) como éste, ni después de él lo volverá a haber" (versículo 2).

Este ejército no es otro que nuestra conocida langosta del capítulo 1. Es total y transforma la tierra del "jardín de Eden" en un "desierto desolado" sin dejar sobreviviente tras de sí. Ante la visión de este ejército, la situación parece desesperada. Y he aquí la sorpresa: "Mas aun ahora, dice el Señor" (versículo 12). El jefe del ejército va a pronunciar un discurso. ¿Ante quién? Esperaríamos que el jefe del ejército hablara a sus tropas, pero no — el discurso no va dirigido a su hueste.

El Señor anhela la "ofrenda vegetal y libaciones" (versículo 14). Se dirige al pueblo de Israel: "retornen a Mí de todo vuestro corazón... y rasguen vuestros corazones y no vuestros vestidos, y retornen al Señor, vuestro Dios; porque Él es clemente y compasivo, lento en iras y grande en misericordia, y Se arrepiente del mal (que amenaza traer). ¿Quién sabe si no volverá y Se arrepentirá" (versículos 12-14). Cuando el ejército ya está aquí, detrás de la puerta a las puertas de la ciudad, todavía hay una oportunidad — quizás se arrepienta del mal. No solo se arrepentirá del mal, sino que además "dejará en pos de Sí una bendición" (versículo 14). Pero todo esto requiere pasos concretos por parte del pueblo.

En la segunda mitad del capítulo, la palabra "pueblo" se convierte en palabra guía y aparece siete veces. El pueblo es llamado a tomar su destino en sus manos. Primero "¡Reúnan al pueblo!" (versículo 16), simplemente "pueblo". Este pueblo está compuesto por una congregación de ancianos, párvulos, niños de pecho, novio y novia, y Cohanim, sacerdotes ministros del Señor. Se les requiere tocar la trompeta en "Tzión" (versículo 15), que no es otro que "Mi santo monte" — el Monte del Templo, el lugar donde habita el Señor vuestro Dios.

El "pueblo" debe retornar a Él y dirigirse a Él: "¡CompadéceTe, oh Señor, de Tu pueblo!" (versículo 17). El "pueblo" reconoce que no es un pueblo cualquiera sino que es "Tu pueblo", y clama: "no entregues al oprobio Tu herencia, para que los gentiles tengan dominio sobre ellos" (versículo 17) Entonces "el Señor ardió en celo por Su tierra, y se compadeció de Su pueblo" (versículo 18): el Santo Bendito Sea reconoce que son "Su pueblo" y por eso se compadece de ellos. "Y no los pondré más por oprobio entre las naciones" (versículo 19); aleja "Mi gran ejército que Yo envié contra vosotros" (versículo 25), y en lugar del ejército enemigo hay un nuevo ejército: "el árbol lleva su fruto, la higuera y la vid dan su producto" (versículo 22). Aquí se revela que la bendición alegra a la tierra — "No temas, oh tierra, alégrate y regocíjate" (versículo 21) — alegra también a las bestias del campo que se regocijan porque "reverdecen los pastos del desierto" (versículo 22) y el árbol lleva su fruto. Pero sobre todo alegra al pueblo, que a partir de ahora se convierte en "hijos de Tzión", en quienes se cumple "alégrense, pues, y regocíjense en el Señor, vuestro Dios" (versículo 23), porque reconocen quién es el que da vida a la tierra y derrama abundante bien. Por eso comerán, se saciarán y alabarán el Nombre del Señor.

Entonces "no será avergonzado Mi pueblo jamás, y conocerán que Yo estoy en medio de Israel, y que Yo soy el Señor, vuestro Dios, y que no hay otro alguno; y no será avergonzado Mi pueblo jamás" (versículos 26-27).

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Aparentemente, todo es sencillo

¿Por qué fue ubicado el libro de Yoel antes del libro de Amós en el ordenamiento del Tanaj?

"Palabra del Señor que fue a Yoel, hijo de Pethuel" — ¿cuándo? ¡No está escrito! Rashi cita tres opiniones: que era hijo de Shmuel / que fue en tiempos de Elishá / que fue en la época de Menashé.

Hoy en día se tiende a situar a Yoel en una época más tardía, en los tiempos del Segundo Beit HaMikdash, el Segundo Gran Templo, debido al papel central de "los Cohanim, sacerdotes... ministros del altar" (capítulo 1, versículo 13; capítulo 2, versículo 17), y a la ausencia de mención de un rey reinante. También la profecía sobre "la restauración de Iehudá y Ierushalaim" (capítulo 4, versículo 1), la mención de "los hijos de los griegos" (capítulo 4, versículo 6) y la ausencia del nombre 'Israel' refuerzan la postura de quienes lo ubican tardíamente.

En cambio, los enemigos de Iehudá que lo rodean son Egipto y Edom (capítulo 4, versículo 19), "Tzor y Tzidón y todas las regiones de Pleshet, Filistea" (capítulo 4, versículo 4), y ninguna gran potencia es mencionada por nombre — ni Ashur, Asiria, ni Bavel, Babilonia, ni Persia — como ocurre en los períodos anteriores a Amós.

La clave que yo propongo para entender la época de Yoel es la abundancia de paralelismos (generalmente antitéticos) con Amós, lo cual no puede ser casual, y es probablemente la razón del ordenamiento del Tanaj: Yoel antes que Amós.

El día del Señor... día de tinieblas y oscuridad... (Yoel capítulo 2, versículos 1-2), pero gracias al Shofar, gracias al ayuno y el llanto, irrumpirá la luz de la salvación en medio de la terrible oscuridad.

Mientras que en Amós (capítulo 5, versículo 18) — “¡Ay de aquellos que desean (que venga) el día del Señor! ¿Para qué desean para ustedes el día del Señor? — Será tinieblas y no luz”.

(Yoel capítulo 4, versículo 16) — "y el Señor también rugirá desde Tzión, y desde Ierushalaim hará resonar su voz, y se estremecerán los cielos y la tierra; pero el Señor será refugio para su pueblo y fortaleza para los hijos de Israel";

y en Amós (capítulo 1, versículo 2) — "el Señor rugirá desde Tzión, y desde Ierushalaim dará su voz, y se enlutarán las praderas de los pastores, y se secará la cumbre del Carmel";

(Yoel capítulo 4, versículo 18) — "y sucederá que en aquel día, las montañas destilarán mosto...";

(Amós capítulo 9, versículo 13) — "He aquí que vienen días... (en el futuro lejano) en el que las montañas destilarán mosto...";

En apariencia, todo es sencillo: en medio de la gran y terrible oscuridad, el reino de Israel-Shomrón será destruido (como en las profecías de Amós), mientras que para Ierushalaim llegará la salvación y la liberación (como en las profecías de Yoel) — esta descripción se corresponde exactamente con la irrupción de los asirios, como una langosta que cubre la tierra.


Gentileza sitio 929

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Las relaciones entre Edom e Israel

Entre Edom e Israel reinaron relaciones de enemistad a lo largo de toda la época del Tanaj. A raíz de ello, numerosos profetas proclamaron profecías de calamidad sobre Edom.

La tensión entre Israel y Edom se entreteje a lo largo de toda la historia de Israel en el texto bíblico — su origen se hunde en la lucha entre Iaacov y Esav, y su continuación se manifiesta en el alejamiento de Edom y su negativa a permitir que Israel cruzara por su territorio al salir de Egipto (Bamidbar 20:20).

David logró someter a Edom: "Y puso en Edom gobernadores... y todo Edom fue siervo de David" (Shmuel II, capítulo 8, versículo 14, y también en Divrei Haiamim I,Crónicas I capítulo 18, versículo 13). En los días de Yehoshafat, el rey de Edom sale junto con los reyes de Iehudá e Israel a la guerra contra Moav (Melajim II 3). Sin embargo, en los días de Yehoram ben Iehoshafat escuchamos sobre una rebelión de Edom contra Iehudá:

"En sus días se rebeló Edom de bajo la mano de Iehudá, y pusieron rey sobre ellos. Entonces pasó Yoram a Tsaír con todos sus carros, y se levantó de noche e hirió a los edomitas que lo rodeaban y a los capitanes de los carros, y el pueblo huyó a sus tiendas. Y Edom se rebeló de bajo la mano de Iehudá hasta este día" (Melajim II, capítulo 8, versículos 20-22, y también en Divrei Haiamim II, Crónicas II, capítulo 21, versículos 8-10).

Edom se coronó un rey independiente, en lugar del gobernador de Iehudá que los había gobernado hasta entonces. Yoram emprendió una expedición punitiva contra Edom, pero logró tan solo un éxito parcial, por lo que Edom continuó "rebelándose" contra Iehudá.

Más adelante encontramos la guerra de Amatziá contra Edom (Melajim II, capítulo 14, versículo 7; Divrei Haiamim II, Crónicas II, capítulo  25, versículo 11), y también hallamos testimonios de crueles guerras entre Edom e Israel en la profecía de Amós: "Por tres crímenes de Edom, y por el cuarto, no apartaré el castigo de él: porque persiguió a espada a su hermano, y sofocó todo afecto fraternal, y en su ira destrozaba perpetuamente, y guardó para siempre su encono" (Amós, capítulo 1, versículo 11).

El punto culminante del conflicto se produce en los días de la Destrucción. Profecías de ira y calamidad sobre los actos de Edom durante la Destrucción aparecen en las profecías de Irmiahu (Irmiahu, capítulo 49, versículos 7-22) y Yejezkel (Yejezkel, capítulo 25, versículos 12-14; 35), quienes vivieron en la época de la Destrucción. La traición edomita y el regocijo por la desgracia de Ierushalaim son mencionados también en el Salmo 137: "Acuérdate, ¡oh Señor!, en contra de los hijos de Edom, del día de Ierushalaim, los cuales decían: "¡Arrásenla, arrásenla, hasta los cimientos! (Tehilim, Salmos, capítulo 137, versículo 7), y en el Rollo de las Lamentaciones: "¡Regocíjate y alégrate, oh hija de Edom, tú que habitas en la tierra de Dios!, ¡a ti también pasará el cáliz; te embriagarás y te desnudarás!" (Eijá, Lamentaciones, capítulo 4, versículo 21).

La profecía de Ovadiá (Ovadiá 1) está dedicada a la calamidad que vendrá sobre Edom como castigo por la violencia que infligió a su hermano Israel en el momento de su angustia, y concluye con una profecía sobre el tiempo por venir: "Ascenderán los libertadores al monte de Tzión para juzgar al monte de Esav, y será para Adonai el reinado" (Ovadiá, capítulo 1, versículo 21).

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El día del juicio

Según la visión de Yoel, lo esencial del día del Señor es el juicio sobre las naciones. La gran guerra es consecuencia de ese juicio.

Desde la perspectiva de Yoel, el día del Señor se centra en la retribución divina hacia las naciones, y todo lo que le ocurre al pueblo del Señor en ese período lo menciona de manera muy concisa. Así, por ejemplo, la ingathering de los exilios y su retorno a la tierra son mencionados de pasada, en el contexto de la congregación de las naciones para ejecutar juicio sobre ellas. Otro propósito por el cual el profeta mencionó el retorno a la tierra es su concepción de que solo tras la reparación de la injusticia de la dispersión de Israel entre las naciones, llegará el momento propicio para juzgar a los culpables de esa dispersión y destierro. En cualquier caso, la idea central en la trama de la redención que aparece en los profetas — la ingathering de los exilios a la tierra — ocupa en nuestro libro un lugar secundario.

Y aquí parece que Yoel repite una imagen que aparece en varios profetas: numerosas naciones suben contra Ierushalaim y libran una guerra sangrienta entre ellas (Yejezkel, capítulo 39, Zejariá, capítulo 14). Sin embargo, con una lectura más atenta se revela la diferencia en la visión de Yoel. Aquí las naciones se congregan para el juicio y son conducidas al valle de Yehoshafat para que se les lea el acta de acusación. También los versículos 9-17, que hablan de los preparativos para la guerra, vuelven al asunto del juicio, y finalmente los conceptos se entremezclan: la guerra se convierte en trilla de grano y sus instrumentos en aperos de labranza. En definitiva no se habla de guerra sino de juicio.

Yoel no habló de la guerra en sí misma, sino que la vio como una especie de sello del veredicto — el resultado del juicio. Ciertamente las naciones son llamadas a prepararse para la guerra y a preparar instrumentos de destrucción: "¡Forjen vuestras rejas de arado en espadas!... diga aun el débil: '¡Yo soy valiente!'" (versículo 10), y ciertamente se acercan y suben al combate todos los hombres de guerra, pero en irónica contraposición a todo su bullicio y actividad, el Santo Bendito Sea es descrito sentado para juzgar, pues allí el Dios del juicio juzgará a las naciones turbulentas, sin intimidarse ante ellas ni ante su multitud, tal como se describe en los Tehilim, Salmos:

"¿Por qué se alborotan las naciones, y los pueblos meditan vanidad? Hacen preparativos los reyes de la tierra... contra el Señor y contra Su ungido (diciendo)... El que mora en los cielos se ríe; el Señor se burla de ellos" (Tehilim, capítulo 2, versículos 1-4).

Editado por el equipo del sitio del Tanaj

Cortesía sitio Daat

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Hay que escaparse a Ierushalaim

¿Cuándo huyeron restos y refugiados a Ierushalaim, y sobre qué Ieshivá ultraortodoxa en Bnei Brak flamea la bandera de Israel en cada Día de la Independencia?

El capítulo 3 abre con "Y acontecerá después de esto" — una transición abrupta y tajante hacia "aquel grande y espantoso día del Señor", al que precederá una amplia efusión profética: "derramaré Mi espíritu sobre toda carne; y profetizarán vuestros hijos y vuestras hijas; vuestros ancianos soñarán sueños, vuestros jóvenes verán visiones; Y también sobre los siervos y las siervas... derramaré Mi espíritu" (capítulo 3, versículos 1-2).

¿Qué comprenderán todos estos?

Frente a "sangre, y fuego, y columnas de humo" (capítulo 3, versículo 3), hay que huir a Ierushalaim, pues solo allí habrá "salvación" para los restos "a quienes el Señor llama" (por su nombre): "Y sucederá que todo aquel que invocare el nombre del Señor será salvo; porque en el monte de Tzión y en Ierushalaim habrá salvación, conforme ha dicho el Señor, y entre los restos serán aquellos que los habrá llamado el Señor" (versículo 5).

¿Cuándo huyeron "restos" y refugiados a Ierushalaim? ¡Solo en la destrucción de Shomrón — y en nuestros días!

En tiempos de Jizkiahu fue destruida Shomrón y Ierushalaim creció y se expandió enormemente, tal como atestigua el "muro ancho" descubierto en el barrio judío. * En tiempos del Segundo Beit HaMikdash, el Segundo Gran Templo ascendieron a Ierushalaim en virtud de la declaración de Koresh, Ciro, no como refugiados de una catástrofe, y durante el largo exilio los judíos huían de tierra en tierra, de destierro en destierro. Mientras que en las últimas generaciones comenzó un gran movimiento de retorno a Tzión, ya en vida y por iniciativa del Gaón de Vilna (según el testimonio de su discípulo Rabí Hillel de Shklov)**:

"Casi a diario nos hablaba nuestro maestro con estremecimiento y emoción, que 'en Tzión y en Ierushalaim habrá salvación', y que no se debía demorar el momento — quién podrá expresar y describir la grandeza de la preocupación de nuestro maestro al hablarnos estas cosas, con su espíritu sagrado y con lágrimas en sus ojos."

Con ese mismo versículo envió el Jafetz Jaim a su discípulo el Rabino Iosef Kahaneman a la Tierra de Israel (antes del Holocausto), y fue él quien fundó la Ieshivá de Ponevezh (Ponevich) en Bnei Brak — el versículo está escrito sobre el portal de la Ieshivá, en el que también flamea la bandera de Israel en cada Día de la Independencia, como legado de su fundador.

El Dr. Shuki Ayalon me contó con estremecimiento que su abuelo leyó este versículo al oído de su padre y lo arrojó por la ventana del tren hacia Auschwitz — él logró salvarse y llegó a Ierushalaim.

* Najman Avigad, La ciudad alta de Ierushalaim, pág. 55. ** Kol HaTor, edición del Rabino M.M. Kasher, HaTekufa HaGedolá, pág. 535.

Gentileza sitio 929

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