לעילוי נשמת של החייל אילן משה כהן ז"ל En recuerdo de Ilan Moshe Cohen z"l
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El sacrificio de Pesaj y los sacrificios de consagración

El rabino Moshé Lichtenstein propone una observación profunda de las leyes de los Korbanot, los sacrificios en Yejezkel, y muestra cómo están conectadas, sin embargo, con las leyes de los Korbanot en la Torá, e iluminan el sacrificio de Pesaj con una nueva luz.

Los principales korbanot, sacrificios en Yejezkel 45-46 giran alrededor de tres fechas: el 1 de Nisán, el 7 de Nisán y el 14 de Nisán, que es la fecha de la ofrenda del Korbán Pesaj, el sacrificio pascual.

Al observar el modelo de sacrificio mencionado aquí, podemos notar una similitud con los sacrificios de consagración (miluim) que conocemos del libro Bamidbar. Como en el sacrificio mencionado aquí, allí se trata de sacrificios traídos por los príncipes a partir del primero del mes de Nisán. En ambos lugares se trata de korbanot, sacrificios renovados que no coinciden con lo que conocemos de las porciones sobre los sacrificios en Vaikrá.

El mero hecho de ver los sacrificios detallados aquí como sacrificios de consagración tiene significado en sí mismo y puede arrojar luz sobre la relación entre los miluim y el Mishkán, el Tabernáculo.

Además, las palabras de Yejezkel unen el sacrificio de consagración del primero del mes y del 7 de Nisán junto con el sacrificio de Pesaj. Y según esto, el sacrificio pascual es parte del sistema de consagración. Esta afirmación se refuerza enormemente a la luz de lo dicho sobre el sacrificio del primero del mes:

"Y el sacerdote tomará de la sangre de la ofrenda por el pecado, y la pondrá sobre las jambas del santuario, y sobre las cuatro esquinas del descanso del altar, y sobre las jambas de la puerta del atrio interior" (capítulo 45, versículo 19).

La aspersión de la sangre sobre las Mezuzot de las puertas es el signo característico único del sacrificio pascual; el uso que se hace de ella en el sacrificio del primero del mes constituye una prueba de la conexión entre el sacrificio de consagración del primero del mes y el Korbán Pesaj, el sacrificio pascual. Además, parece que con esto se puede explicar los siete días relacionados con Pesaj (versículos 21-25): "En el primer mes, a catorce del mes, tendrán el Pesaj, fiesta de siete días; panes ázimos (Matzot) serán comidos". La necesidad de los siete días no es por el recuerdo del Éxodo de Egipto en Pesaj, ya que eso fue solo un día, sino porque en Pesaj hay un aspecto de consagración.

El principio de los miluim es la aplicación de la santidad y el inicio del funcionamiento de un sistema y/o lugar sagrado.

La dedicación del Tabernáculo santificó el Tabernáculo e inició el servicio en él, mientras que el Korbán Pesaj, el sacrificio pascual es el inicio de la santidad del pueblo de Israel.

El Korbán Pesaj no es solo un recuerdo del milagro de la salvación, sino que contiene en sí una expresión del inicio de la santidad de Israel.

En primer lugar, la esencia de la festividad incluye tanto el tema de la elección de Israel como el tema de la salvación de la esclavitud, y por lo tanto el sacrificio incluye el establecimiento del pacto entre Israel y Dios, y en esto se asemeja a los sacrificios del Tabernáculo.

Además, el hecho de ser el primer sacrificio que se ordenó a Israel le da un significado de consagración para la institución de los sacrificios.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj

Cortesía sitio VBM de la Academia Rabínica “Har Etzion”

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El mundo del Templo y los sacrificios de Yejezkel

¿Cómo es posible entender el significado de las diferencias y contradicciones entre las leyes de la Torá respecto a las leyes de los sacrificios y el Templo, y lo dicho en la profecía de Yejezkel?

Yejezkel es el único profeta en cuyas profecías también hay leyes y detalles halájicos para el pueblo. Entre estas leyes (que se encuentran en los capítulos 40-48) y las leyes de la Torá hay diferencias considerables. Estas contradicciones crearon una dificultad que es evidente en las palabras de los amoraítas:

"Dijo Rav Iehudá en nombre de Rav: Recordado sea para bien aquel hombre, Jananiá ben Jizkiá era su nombre, pues si no fuera por él se habría ocultado el libro de Yejezkel, ya que sus palabras contradecían las palabras de la Torá. ¿Qué hizo? Subió trescientas tinajas de aceite y se sentó en la habitación superior y las estudió..." (Menajot 45a)

Es difícil caracterizar el conjunto de las diferencias que se encuentran en la Torá en comparación con lo que se encuentra en la profecía de Yejezkel, y es posible que la razón de estos cambios en Yejezkel esté enraizada en el trasfondo histórico de sus profecías, que incluyó la destrucción del Templo y el exilio. De esta manera, se deben ver estos cambios en Yejezkel como parte de un conjunto más amplio de cambios, como el cambio en los órdenes de gobierno, cuyo denominador común es prevenir la repetición del desastre del abandono de la Presencia Divina y la destrucción del Templo.

Y ciertamente parece que el motivo de los cambios en el Templo futuro, incluyendo el alejamiento del pueblo y las transformaciones en el liderazgo de los sacerdotes y el príncipe, es la respuesta profética a la destrucción del Templo que ocurrió en sus días. En los tiempos de Yejezkel - el pueblo no cumplió la palabra del Señor según la Torá de Moshé, y como resultado ocurrió lo más terrible de todo: el Templo fue destruido y el pueblo fue exiliado de su tierra. De diversas maneras, Yejezkel ve en su visión profética un Templo futuro protegido cuya existencia está garantizada para siempre, y una ciudad cuyo único propósito es la presencia del Señor en ella. A la luz de esto, es muy posible que en nuestras plegarias anhelemos que el Tercer Templo sea construido efectivamente en esta nueva modalidad que garantiza la existencia eterna del Señor entre su pueblo; y quizás, a esto apuntaba Jananiá ben Jizkiá - gracias a quien se evitó la ocultación del libro de Yejezkel.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj

Cortesía sitio VBM de la Academia Rabínica “Har Etzion”

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Matrimonios mixtos en el sacerdocio

Yejezkel se expresa con gran severidad respecto a los matrimonios mixtos, y destituye para siempre de la Kehuná, del sacerdocio a todos los descendientes de tales uniones.

En el capítulo se encuentran palabras muy duras contra los Cohanim "comunes", a quienes Yejezkel aparta del sacerdocio de forma permanente:

"...¡Basta ya de todas vuestras abominaciones, oh casa de Israel! introduciendo vosotros a los hijos de tierra extraña, incircuncisos de corazón e incircuncisos de carne, para que estén en Mi santuario, profanando Mi casa, cuando ofrecen Mi pan, a saber, el sebo y la sangre, y han roto Mi pacto con todas vuestras abominaciones!... Ningún extranjero, incircunciso de corazón e incircunciso de carne, ha de entrar en Mi santuario, de entre todos los extranjeros que haya en medio de los hijos de Israel." (6-9)

El lector se pregunta con asombro: ¿cómo es posible que Israel introduzca a extranjeros para servir en el Templo, del que está escrito "el extraño que se acerque morirá", si incluso a los israelitas comunes les está prohibido entrar a servir en él?

Al parecer, como se relataría más tarde en el libro de Nejemiá, fueron precisamente las familias sacerdotales de mayor distinción las que tomaron mujeres de entre las naciones. Es posible que las "convirtieran" mediante una conversión apresurada que no implicaba la observancia de los mandamientos, considerando luego a los hijos nacidos de esas mujeres como hijos de Cohanim y, por tanto, Cohanim ellos mismos.

Pero Yejezkel no reconoce esa conversión superficial. A sus ojos, los hijos de esos Cohanim pertenecen a sus madres no judías,  extranjeras y son, en consecuencia, hijos de extranjeros que sirven en el Templo, y por ello reprende severamente a Israel.

Los únicos Cohanim que cuidaron su linaje y se casaron exclusivamente con mujeres israelitas de plena condición fueron los hijos de Tzadok. Basta examinar su genealogía en Divrei Haiamim I (capítulo 5, versículos 29-34): Tzadok desciende de Pinjás hijo de Eleazar, quien zeló por su Dios y mató a quien intentó institucionalizar el matrimonio mixto en Israel, en aquel caso con las hijas de Midián. Tzadok, pues, es guardián de la pureza del linaje judío frente a la mezcla con las naciones.

Acaso este sea el sentido profundo del "pacto de sacerdocio eterno" otorgado a Pinjás. La descendencia de Aarón mereció la Kehuná, el sacerdocio de forma temporal, hasta los días de Yejezkel. La descendencia de Pinjás, es decir, Tzadok, mereció un sacerdocio eterno.

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Un pequeño Templo

Todo Templo que fue esplendoroso, fue destruido. Viene Yejezkel y describe un Templo simple, sin pompa ni esplendor, pero con máxima precisión en el servicio sagrado

Ante nosotros hay medidas cuadradas de atrios, cámaras y el Monte del Templo, y para cada cámara, una finalidad clara en lo sagrado. Sin ninguna riqueza, sin ningún adorno, cero oro. El Tabernáculo en el desierto es espléndido y deslumbrante en comparación con la Casa que describe Yejezkel, mientras que Shlomó es, por supuesto, lo completamente opuesto.

Frente al gran 'mar de bronce' que fundió Shlomó sobre 12 bueyes (Melajim I, capítulo 7, versículos 23-26), frente a 10 'basas' (=soportes para las fuentes), "leones, bueyes y querubines", y "ruedas de bronce" (Melajim I, capítulo 7, 27-39), y los dos capiteles de las columnas, con "redes... trenzados en forma de cadenas", y "obra de lirios" y 200 granadas por capitel (Melajim I, capítulo 7, 16-20), Yejezkel describió solo:

"las cámaras del sur, que están enfrente del santuario, son cámaras santas, donde los sacerdotes que se acercan al Señor comerán las cosas santísimas; allí depositarán las cosas santísimas..." (versículo 13);

Los constructores del Segundo Beit HaMikdash, el Segundo Gran Templo entendieron que no hay Arca, querubines ni debir, y solo un espacio vacío cuadrado es el "Kodesh HaKodashim”  pero no pudieron renunciar al candelabro de oro – no se conformaron con la visión del candelabro en la profecía de Zejariá (Zejariá 4), lo fundieron "labrado de oro", como en la Torá. ¿Y qué sucedió? Antiojus, Antíoco (IV, el malvado) lo saqueó.

Iehudá HaMacabí salió a batallas de purificación y liberación, y entonces fundieron un nuevo candelabro de oro y establecieron la festividad de Janucá – hasta que vino Herodes (¿edomita/judío/romano?), desmontó el Segundo Templo, y construyó nuevamente (con los mejores artesanos romanos) un Templo espléndido, que quita el aliento. "Quien no vio el Templo en su construcción, nunca vio un edificio espléndido... esta es la construcción de Herodes" (Tratado de Sucá 51b).

¿Y qué sucedió? Tito destruyó el espléndido Templo de Herodes, llevó a Roma el candelabro de oro, y lo esculpió en su 'arco de triunfo', como símbolo de la destrucción judía. Y entonces los Sabios volvieron a Yejezkel con el tratado 'Midot', en el que no hay oro ni utensilios, y el candelabro no se menciona – solo cámaras cuadradas para un servicio sagrado preciso.

¿No vendrán turistas a ver? – ¿Acaso nadie molestará?

Cortesía del sitio 929

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El Templo de nuestra vida

En los capítulos que tenemos ante nosotros, Dios muestra a Yejezkel la forma y naturaleza del Beit HaMikdash (Gran Templo). El Templo es un lugar del espíritu, y allí se realizan actos relacionados con la carne y la sangre, con construcción meticulosa y con la quema de partes de la ofrenda. ¿Cómo se relacionan ambos? ¿Cuál es el significado del servicio sagrado en el Beit HaMikdash? ¿Y cuál es el sentido de los diferentes utensilios?

"Toda la estructura del Tabernáculo fue enseñada a Moshé en el monte Sinai: el Tabernáculo y la Tienda, y en ella la Mesa y el Candelabro, y el Arca, y el atrio alrededor, y las columnas y las cortinas, y todas las labores del Tabernáculo - todos estos le fueron mostrados espiritualmente, y él los hizo materialmente tal como le fueron trazados. Y de manera similar, la Gran Casa que construyó Shlomó, su forma fue mostrada espiritualmente a David. Y así también el último Templo Sagrado que Dios nos ha destinado, su forma y naturaleza fueron mostradas al profeta Yejezkel. Pues en el servicio a Dios no hay lugar ni para conjetura, ni para deducción intelectual, ni para criterio personal" (Rabí Iehuda Halevi, Libro del Cuzarí).

El edificio fue entregado a sus constructores "tal como es" - sin capacidad de cambiar, corregir o añadir. ¿Cómo se puede cambiar un plano cuyos secretos no se comprenden? Y sin embargo, diferentes interpretaciones intentaron explicar el sentido del servicio sagrado y de los utensilios sagrados. Una de ellas es la interpretación del Rabino Shimshon Rafael Hirsch en su libro 'Iguerot Tzafón'.

La suposición básica del Rav Hirsch es que el servicio de las ofrendas y el servicio del Beit HaMikdash son acciones ajenas, y por lo tanto deben ser un símbolo. Y él interpreta la estructura de la Casa de manera simbólica. Esta es su interpretación: El Templo es la morada de la Torá, y es el centro del pueblo de Israel, y santifica su vida. El Arca simboliza la Torá del cielo, pues en ella están las Tablas. Para cumplir la Torá se necesita el cuerpo y el espíritu - y estos dos están simbolizados en la Mesa y en el Candelabro. La Mesa - sobre ella el pan de la proposición, representa el cuerpo, y el Candelabro, en el cual está la luz, simboliza el espíritu. El hombre debe abandonar la pasión y la búsqueda de placeres, y esto lo simboliza la ofrenda de la grasa - que son las partes grasas del cuerpo del animal. Debemos dedicar nuestras vidas, nuestro espíritu y toda nuestra personalidad al servicio del Creador, y estos están simbolizados en el rociamiento de la sangre, la quema del incienso y la ofrenda del holocausto sobre el altar.

El propósito de la vida humana es santificar su vida según la Torá, y alcanzar la pureza de vida, si abandonó la Torá. Estos dos están simbolizados en las ofrendas de holocausto, culpa y expiación que simbolizan la entrega total y el retorno a la santidad.

Hemos traído aquí una interpretación que traduce de manera simbólica el acto religioso. La necesidad de tal interpretación es clara: el Templo es un lugar del espíritu, y allí se realizan actos relacionados con la carne y la sangre, con construcción meticulosa y con la quema de partes de la ofrenda. ¿Cómo se relacionan ambos? Y sobre esto viene la interpretación simbólica: cada acción simboliza algo espiritual. El Mishkán, el Tabernáculo simboliza la conexión que el hombre crea con el servicio a Dios, y las ofrendas - su entrega del alma.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj,

Cortesía del sitio Daat

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Ética y preceptos vs. El Templo y los sacrificios

¿Cuál es el lugar correcto del Templo y los sacrificios entre la Torá y los preceptos, y por qué su peso es tan grande, tanto en la Torá como en Yejezkel?

El amplio espacio que el profeta Yejezkel dedica en sus profecías al Templo se encuentra aparentemente, en cierta medida, en contradicción con las reservas que encontramos en Yeshaiahu e Irmiahu respecto al gran peso dado al Templo en relación con la Torá y los preceptos, con la caridad y la justicia:

"Cuando vienen a presentarse delante de Mí, ¿quién ha demandado esto de vosotros, para que pisoteen Mis atrios?” (Yeshaiahu, capítulo 1, versículo 12)

"Y luego vienen y se ponen delante de Mí, en esta casa que es llamada de Mi Nombre, y dicen: "Ya somos librados"; para seguir practicando todas esas abominaciones? (Irmiahu, capítulo 7, versículo 10)

De las palabras de Yeshaiahu, Irmiahu y otros profetas parece que el Templo y los sacrificios, con toda su importancia, deben encontrarse en nuestra conciencia en el segundo piso, que se erige sobre el piso fundamental. Este es también el lugar de la Torá en relación con los valores de Derej Eretz (conducta ética) en las palabras de nuestros Sabios de que 'Derej Eretz precede a la Torá'. La Torá ciertamente no es menos importante que los valores de Derej Eretz, pero ¿qué sentido tiene su cumplimiento en una persona que renuncia a los valores de Derej Eretz de honestidad, consideración por el prójimo y demás?

Lo mismo ocurre con el Templo y los sacrificios. El Templo expresa la presencia de la Shejiná (Presencia Divina) dentro del pueblo de Israel, y no, Dios no lo permita, separada de ellos. Este elevado valor no tiene existencia independiente sin la existencia nacional de la Torá y los preceptos, la caridad y la justicia. El hecho de que estos precedan al Templo no disminuye el valor del Templo. Establece un orden de prioridades entre ellos. Yeshaiahu e Irmiahu expresaron reservas sobre la existencia e importancia del Templo cuando la Torá y los preceptos, la caridad y la justicia no existen en el pueblo. Yejezkel anuncia el Templo solo después de su profecía (capítulo 36, versículos 26-27):

"También les daré un nuevo corazón, y pondré un espíritu nuevo en medio de ustedes, y quitaré de vuestra carne el corazón de piedra, y les daré un corazón de carne... Pondré también Mi espíritu dentro de ustedes, y haré que anden en Mis estatutos, y guarden Mis leyes, y las pongan por obra (en acción)”

Sobre el lugar de los sacrificios en nuestra conciencia se dirán unas pocas palabras, con la ayuda de Dios, en el próximo capítulo.

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La ética de las medidas en el Templo

¿Por qué el profeta se extiende tanto en las medidas del Templo? Para decirnos que no hay Templo ni presencia divina sin medidas y pesos justos, y sin justicia en la plaza del mercado.

"Habrán de hacer ellos un arca de madera de acacias, dos codos y medio será su longitud y un codo y medio será su anchura y un codo y medio será su altura" (Shemot, capítulo 25, versículo 10).

"Entonces vino a la puerta que mira hacia el oriente, y subió por sus gradas, y midió la jamba de la puerta una caña de ancho; y la segunda jamba, una caña de ancho. Y (cada) aposento tenía una caña de largo y una caña de ancho; y entre los aposentos (había un espacio de) cinco codos: y el umbral de la puerta que estaba junto al portal de la puerta de adentro, una caña " (Yejezkel, capítulo 40, versículos 6-7).

Hemos traído versículos de medidas aleatorias de la construcción del Tabernáculo en el desierto y de la profecía de Yejezkel. Versículos que representan el gran detalle de las medidas de longitud, anchura y altura en el Mishkán, el Tabernáculo y sus utensilios, y en el Templo y sus utensilios. ¿Cuál es la importancia de esta meticulosidad, y por qué no se debe desviar de ella?

A esta pregunta se pueden dar varias respuestas. Nos concentraremos en la respuesta que surge de nuestro capítulo, Yejezkel 45:

"Así dice el Señor Dios: "¡Basta ya, oh príncipes de Israel! ¡Dejen la violencia y la rapiña, y hagan juicio y justicia; alejen vuestras extorsiones de Mi pueblo!", dice el Señor Dios. Balanzas justas y efá justa, y bath justo habrán de tener. La efá y el bath han de ser de una misma capacidad; para que tenga el bath la décima parte del Omer, y la efá la décima parte del Omer: con arreglo al Omer ha de ser su capacidad. Y el siclo será de veinte gheraes; veinte siclos, veinticinco siclos, diez siclos y cinco siclos os serán un mané. Y una cabeza del ganado menor de entre cada doscientas, de los pastos bien regados de Israel, para ofrenda vegetal, y para holocausto, y para ofrendas pacíficas; serán para hacer expiación por ellos, dice el Señor Dios" (9-15).

Para resumir los capítulos de las medidas del Templo, el profeta introduce la importancia de las medidas y los pesos no en el Templo sino en el mercado, en la plaza comercial. Parece que hay pocos mandamientos a los que la Torá se refiere con tanta severidad, tanto en la recompensa por su cumplimiento como en el castigo por su incumplimiento:

"Pesas cabales y exactas habrás de tener; efá cabal y exacta habrás de tener. Para que se prolonguen tus días sobre la tierra que Hashem tu Dios. te da a ti. Ya que abominación ante Hashem tu Dios., es todo el que practica estos: todo el que hace iniquidad" (Devarim, capítulo 25, versículos 15-16).

La afirmación en nuestra profecía es inequívoca: no hay Templo ni presencia divina sin medidas y pesos justos, y sin justicia en la plaza del mercado.

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¿El Templo será reconstruido prontamente?

¿Cuál es el propósito de la descripción del Templo en la profecía de Yejezkel? ¿Por qué el Segundo Beit HaMikdash, el Segundo Gran Templo no se estableció según la visión profética de Yejezkel? ¿Y por qué en los capítulos del Templo existe un plano según el cual es difícil construir un Templo real, en las condiciones existentes?

Desde el capítulo 40 hasta el final del capítulo 42, el profeta describe el plano del Templo. Existen muchas dificultades en la interpretación de estos versículos. Parece que el mensaje que surge de todos ellos es que no es el pueblo quien construirá el Templo, y por lo tanto no necesita un plano según el cual sea posible construir. A nivel básico, hay que decir que desde el punto de vista técnico no pudieron en los días del retorno a Tzión construir el Templo según la visión profética de Yejezkel, incluso si lo hubieran deseado (y esto además de las muchas otras dificultades sobre las cuales testimonian las profecías de Jagai, Zejariá y Malají).

Es posible que la ambigüedad y la incapacidad de construir un modelo concreto basándose en estos capítulos en Yejezkel sean intencionales; su propósito es negar la posibilidad de que alguien del pueblo inicie el establecimiento del edificio en el formato de esta visión profética en alguna etapa, en el presente o en el futuro. Sin embargo, es importante para el profeta transmitir la visión sobre la construcción de la Casa de forma tangible y convincente – a pesar de la ambigüedad necesaria para que no se adelante lo tardío. Si es así, esta descripción detallada encierra en sí un mensaje doble e incluso contradictorio: por un lado, el Beit HaMikdash se presenta como algo tangible; y por otro lado, no es posible construirlo en esta etapa.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj

Cortesía del sitio VBM de Yeshivat Har Etzion

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Una expiación dolorosa

El propósito de la ofrenda es expiar por quien entra a presentarse ante la presencia de Dios. La expiación es dolorosa, pero el dolor debe ser, en primer lugar y principalmente, por el pecado mismo.

Cuando participé recientemente en la víspera de Pesaj de una demostración pública de la ofrenda de Pesaj, que estamos destinados a cumplir, con la ayuda de Dios, pronto en nuestros días, me recibió a mi salida una manifestación de protesta. El cartel principal en ella proclamaba la profecía de Hoshea (6): "Porque quiero la misericordia y no el sacrificio, y el conocimiento de Dios más que los holocaustos (ofrendas)".

En el aspecto interpretativo del versículo, me parece que los portadores del cartel se equivocaron. La sintaxis bíblica justifica en este versículo la interpretación: 'Porque quiero la misericordia y no solo el sacrificio'. El sacrificio no es un sustituto de la misericordia, pero Dios también desea el sacrificio que viene de un corazón puro y con manos limpias, y la Torá está llena de Su deseo por el sacrificio.

Pero la pregunta esencial que plantearon los manifestantes sobre la práctica del Pesaj es una pregunta correcta.

No podremos discutir aquí sobre todos los sacrificios ni tampoco sobre el de Pesaj. Discutiremos solo la línea central en ellos.

El centro del Templo no es la ofrenda, sino el Arca de la Alianza, y en ella las dos Tablas del Pacto y el rollo de la Torá, sobre ella se escucha la voz de Dios guiando a Su pueblo desde entre los dos querubines:

"Y al allegarse Moshé a la Tienda de Reunión para hablar con El: oía la Voz -que le hablaba a él- por sobre el Propiciatorio, que estaba sobre el Arca del Testimonio, de entre los dos querubím, y así le hablaba a él" (Números 7).

El Templo es el lugar del encuentro entre el pueblo y su Dios. Desde el Templo el pueblo escucha la palabra de Dios a través de Sus profetas. En el Templo, en la Cámara de Piedra Labrada, se sientan los Sabios del Sanhedrín e interpretan la voluntad de Dios en la Torá, y guían según ella los actos del pueblo. El Templo es también una casa de oración, y a través de él asciende la plegaria del pueblo a su Dios. Todo esto aún no requiere sacrificio. Recordemos que el altar del holocausto (y demás ofrendas) está fuera del Templo, ¡en el atrio!

La entrada a la casa de Dios requiere expiación y purificación. En el atrio del Templo hay un mar (de Shlomó) y fuentes, y su función es purificar al que entra adentro (los baños rituales están completamente afuera). La función del altar es expiar por quien entra a presentarse ante la presencia de Dios. Sin expiación no podrá presentarse ante la presencia de Dios. La expiación incluye arrepentimiento y corrección, y sin ellos no hay sentido para la ofrenda. La expiación incluye oración, que viene junto con la ofrenda. La expiación incluye también la ofrenda misma. La expiación es dolorosa. Incluye la salida del alma del animal en lugar de la muerte del hombre, y quien expía experimenta la salida del alma del animal y comprende bien la intención y el dolor. Una expiación que no duele no es expiación, y tampoco traerá la corrección de los actos.

El dolor de los manifestantes por el sacrificio del animal es justificado, pero el dolor debe ser, en primer lugar y principalmente, por el pecado mismo. El dolor por el sacrificio del animal surge de él. Quien busca un mundo perfecto sin pecado y sin dolor, al menos en la etapa actual del mundo, se engaña a sí mismo con una ilusión falsa.

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¿Cómo se evita una nueva destrucción?

A pesar de que estos son los capítulos de la visión del Templo futuro, el profeta vuelve a enfatizar la gravedad de los actos del pueblo que causaron la destrucción del Primer Templo.

Inmediatamente después de que la gloria de Dios llena la Casa, llegan versículos con una atmósfera completamente diferente:

"Y Aquel me dijo: "Hijo del hombre, éste es el lugar de Mi trono y el lugar de las plantas de Mis pies, donde habitaré en medio de los hijos de Israel para siempre; y la casa de Israel no profanará más Mi santo Nombre, ni ellos ni sus reyes, con sus idolatrías, ni con los cadáveres de sus reyes, ni con sus altos,... y contaminaron Mi santo Nombre con sus abominaciones que cometieron, por lo cual los consumí en Mi ira. Ahora, pues, alejarán ellos de Mí sus idolatrías y los cadáveres de sus reyes, y Yo moraré en medio de ellos para siempre"

Parece que la transición abrupta 'del techo alto al pozo profundo' surge del hecho de que una de las condiciones para la realización del retorno de la gloria de Dios al Templo es - "Y nunca más profanará la casa de Israel mi santo nombre". El propósito de esta profecía es señalar la causa del daño al Templo en los años en que la gloria de Dios abandonó el Templo y el Templo fue destruido. A diferencia del concepto 'profanación de Dios' que se refiere en el libro de Yejezkel siempre a la posición de Dios ante los ojos de las naciones, la atribución de 'impureza' al nombre de Dios surge de actos defectuosos de Israel - actos que conducen debido a su especial gravedad a un daño más grave y profundo al nombre de Dios que el daño a su posición exterior. Por lo tanto, en los versículos 7-8 el profeta repite dos veces la causa central del abandono de la gloria de Dios de su Templo - la casa de Israel profanó con sus malas acciones su santo nombre de Dios.

A pesar de que estos son los capítulos de la visión del Templo futuro, que siguen a los capítulos de la restauración - el profeta todavía vuelve a enfatizar la gravedad de los actos del pueblo que causaron la destrucción del Primer Beit HaMikdash, el Primer Gran Templo. Con la conclusión de esta profecía, terminan los versículos de reprensión al pueblo que se encuentran en el libro; ahora, el estudio de las profecías nos deja con un anhelo por la visión futura sin el doloroso recuerdo de los eventos del pasado.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj

Cortesía del sitio VBM de Yeshivat Har Etzion

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