Las características del día de Hashem

Yoel vuelve a mencionar en su profecía el grande y terrible día de Hashem, el día del Señor. ¿Qué es el anhelado día del Señor, cuáles son sus características y qué está destinado a ocurrir en él?

Yoel profetiza sobre la llegada de "aquel grande y espantoso día del Señor" (versículo 4). ¿Cuáles son las características del día del Señor según este capítulo?

A. La efusión del espíritu de Hashem, del Señor sobre el pueblo: El espíritu que el Señor otorga a Sus servidores y a los elegidos se extenderá sobre todo el pueblo, y el conocimiento del Señor llenará la tierra "como las aguas cubren el mar", tal como aparece en Yeshaiahu 11. Este espíritu es espíritu de sabiduría, conocimiento y temor del Señor. Solo quien sea blando como carne podrá recibir este espíritu, y entonces también se cumplirá la profecía de Yejezkel en el capítulo 36: "y pondré un espíritu nuevo en medio de vosotros... y les daré un corazón de carne."

B. La abolición de las clases sociales: No solo quienes se encuentran en un estatus social elevado, como los ancianos, recibirán el espíritu del Señor, sino también quienes están en los márgenes de la sociedad, como los siervos y las siervas, merecerán recibir el espíritu del Señor, mostrando que todos son iguales ante Él. La abolición de las clases que profetiza Yoel recuerda la profecía de Yeshaiahu en el capítulo 10: "...y los de elevada estatura serán abatidos y los altivos serán humillados", aunque puede entenderse que, a diferencia de Yeshaiahu que profetiza sobre igualdad desde el punto de vista social, Yoel se refiere a una igualdad espiritual.

C. La finalidad de este proceso de efusión del espíritu del Señor sobre el pueblo es la erradicación de la idolatría del mundo. Y para aclarar este punto, el Señor ejecutará juicios sobre los ídolos: los cielos se llenarán de "sangre, y fuego, y columnas de humo" (versículo 3), el sol se oscurecerá y decepcionará a sus adoradores, la luna se llenará de sangre y parecerá muerta ante quienes la adoran.

D. Al final de este proceso el Señor será reconocido y conocido por todos los habitantes del mundo, será Señor de todo el pueblo, tanto grande como pequeño, y será abolida la idolatría. Y ese será "aquel grande y espantoso día del Señor."

Y en mi humilde opinión, Yoel lo señala como el día en que toda la casa de Israel que invoca el nombre del Señor se congregará en el monte Tzión y en Ierushalaim, y formará una unidad para hacer crecer juntos la gloria de la casa de David y restaurar el cautiverio del pueblo.

Los referentes que escriben en esta sección son miembros de la organización Najat-jóvenes amantes del Tanaj, que es un Centro de Estudios de Tanaj para la juventud.

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Tomar el destino en las manos

El gran y terrible día del Señor se acerca a pasos agigantados, y el pueblo es llamado a tomar su destino en sus manos.

"porque viene el día del Señor" (versículo 1). Este día se acerca cada vez más. A pasos agigantados avanza hacia nosotros, "porque está cercano" (versículo 1) Va a ser grande y muy terrible: "porque grande es el día del Señor y muy terrible, ¿y quién será capaz de soportarlo?" (versículo 11). ¿Qué ocurrirá en ese día? "También el Señor hace resonar Su voz al frente de Su ejército, que muy grande es Su hueste" (versículo 11).

En la primera mitad de nuestro capítulo, el Señor es retratado como el jefe del Estado Mayor de un ejército grande y poderoso. Su ejército es descrito con gran detalle: caballos, jinetes, carros de guerra, un pueblo numeroso dispuesto en orden de batalla. Este pueblo está compuesto de valientes y hombres de guerra que avanzan "como el ruido de llamas de fuego que devora el rastrojo" (versículo 5). El mundo entero tiembla ante ellos. Nada se les resiste, ni siquiera los muros ni las casas cerradas. Si es necesario, entrarán por las ventanas. En apariencia no hay forma de detenerlos, nadie puede resistirles: "un pueblo numeroso y fuerte; nunca ha habido (otro) como éste, ni después de él lo volverá a haber" (versículo 2).

Este ejército no es otro que nuestra conocida langosta del capítulo 1. Es total y transforma la tierra del "jardín de Eden" en un "desierto desolado" sin dejar sobreviviente tras de sí. Ante la visión de este ejército, la situación parece desesperada. Y he aquí la sorpresa: "Mas aun ahora, dice el Señor" (versículo 12). El jefe del ejército va a pronunciar un discurso. ¿Ante quién? Esperaríamos que el jefe del ejército hablara a sus tropas, pero no — el discurso no va dirigido a su hueste.

El Señor anhela la "ofrenda vegetal y libaciones" (versículo 14). Se dirige al pueblo de Israel: "retornen a Mí de todo vuestro corazón... y rasguen vuestros corazones y no vuestros vestidos, y retornen al Señor, vuestro Dios; porque Él es clemente y compasivo, lento en iras y grande en misericordia, y Se arrepiente del mal (que amenaza traer). ¿Quién sabe si no volverá y Se arrepentirá" (versículos 12-14). Cuando el ejército ya está aquí, detrás de la puerta a las puertas de la ciudad, todavía hay una oportunidad — quizás se arrepienta del mal. No solo se arrepentirá del mal, sino que además "dejará en pos de Sí una bendición" (versículo 14). Pero todo esto requiere pasos concretos por parte del pueblo.

En la segunda mitad del capítulo, la palabra "pueblo" se convierte en palabra guía y aparece siete veces. El pueblo es llamado a tomar su destino en sus manos. Primero "¡Reúnan al pueblo!" (versículo 16), simplemente "pueblo". Este pueblo está compuesto por una congregación de ancianos, párvulos, niños de pecho, novio y novia, y Cohanim, sacerdotes ministros del Señor. Se les requiere tocar la trompeta en "Tzión" (versículo 15), que no es otro que "Mi santo monte" — el Monte del Templo, el lugar donde habita el Señor vuestro Dios.

El "pueblo" debe retornar a Él y dirigirse a Él: "¡CompadéceTe, oh Señor, de Tu pueblo!" (versículo 17). El "pueblo" reconoce que no es un pueblo cualquiera sino que es "Tu pueblo", y clama: "no entregues al oprobio Tu herencia, para que los gentiles tengan dominio sobre ellos" (versículo 17) Entonces "el Señor ardió en celo por Su tierra, y se compadeció de Su pueblo" (versículo 18): el Santo Bendito Sea reconoce que son "Su pueblo" y por eso se compadece de ellos. "Y no los pondré más por oprobio entre las naciones" (versículo 19); aleja "Mi gran ejército que Yo envié contra vosotros" (versículo 25), y en lugar del ejército enemigo hay un nuevo ejército: "el árbol lleva su fruto, la higuera y la vid dan su producto" (versículo 22). Aquí se revela que la bendición alegra a la tierra — "No temas, oh tierra, alégrate y regocíjate" (versículo 21) — alegra también a las bestias del campo que se regocijan porque "reverdecen los pastos del desierto" (versículo 22) y el árbol lleva su fruto. Pero sobre todo alegra al pueblo, que a partir de ahora se convierte en "hijos de Tzión", en quienes se cumple "alégrense, pues, y regocíjense en el Señor, vuestro Dios" (versículo 23), porque reconocen quién es el que da vida a la tierra y derrama abundante bien. Por eso comerán, se saciarán y alabarán el Nombre del Señor.

Entonces "no será avergonzado Mi pueblo jamás, y conocerán que Yo estoy en medio de Israel, y que Yo soy el Señor, vuestro Dios, y que no hay otro alguno; y no será avergonzado Mi pueblo jamás" (versículos 26-27).

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Aparentemente, todo es sencillo

¿Por qué fue ubicado el libro de Yoel antes del libro de Amós en el ordenamiento del Tanaj?

"Palabra del Señor que fue a Yoel, hijo de Pethuel" — ¿cuándo? ¡No está escrito! Rashi cita tres opiniones: que era hijo de Shmuel / que fue en tiempos de Elishá / que fue en la época de Menashé.

Hoy en día se tiende a situar a Yoel en una época más tardía, en los tiempos del Segundo Beit HaMikdash, el Segundo Gran Templo, debido al papel central de "los Cohanim, sacerdotes... ministros del altar" (capítulo 1, versículo 13; capítulo 2, versículo 17), y a la ausencia de mención de un rey reinante. También la profecía sobre "la restauración de Iehudá y Ierushalaim" (capítulo 4, versículo 1), la mención de "los hijos de los griegos" (capítulo 4, versículo 6) y la ausencia del nombre 'Israel' refuerzan la postura de quienes lo ubican tardíamente.

En cambio, los enemigos de Iehudá que lo rodean son Egipto y Edom (capítulo 4, versículo 19), "Tzor y Tzidón y todas las regiones de Pleshet, Filistea" (capítulo 4, versículo 4), y ninguna gran potencia es mencionada por nombre — ni Ashur, Asiria, ni Bavel, Babilonia, ni Persia — como ocurre en los períodos anteriores a Amós.

La clave que yo propongo para entender la época de Yoel es la abundancia de paralelismos (generalmente antitéticos) con Amós, lo cual no puede ser casual, y es probablemente la razón del ordenamiento del Tanaj: Yoel antes que Amós.

El día del Señor... día de tinieblas y oscuridad... (Yoel capítulo 2, versículos 1-2), pero gracias al Shofar, gracias al ayuno y el llanto, irrumpirá la luz de la salvación en medio de la terrible oscuridad.

Mientras que en Amós (capítulo 5, versículo 18) — “¡Ay de aquellos que desean (que venga) el día del Señor! ¿Para qué desean para ustedes el día del Señor? — Será tinieblas y no luz”.

(Yoel capítulo 4, versículo 16) — "y el Señor también rugirá desde Tzión, y desde Ierushalaim hará resonar su voz, y se estremecerán los cielos y la tierra; pero el Señor será refugio para su pueblo y fortaleza para los hijos de Israel";

y en Amós (capítulo 1, versículo 2) — "el Señor rugirá desde Tzión, y desde Ierushalaim dará su voz, y se enlutarán las praderas de los pastores, y se secará la cumbre del Carmel";

(Yoel capítulo 4, versículo 18) — "y sucederá que en aquel día, las montañas destilarán mosto...";

(Amós capítulo 9, versículo 13) — "He aquí que vienen días... (en el futuro lejano) en el que las montañas destilarán mosto...";

En apariencia, todo es sencillo: en medio de la gran y terrible oscuridad, el reino de Israel-Shomrón será destruido (como en las profecías de Amós), mientras que para Ierushalaim llegará la salvación y la liberación (como en las profecías de Yoel) — esta descripción se corresponde exactamente con la irrupción de los asirios, como una langosta que cubre la tierra.

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Las relaciones entre Edom e Israel

Entre Edom e Israel reinaron relaciones de enemistad a lo largo de toda la época del Tanaj. A raíz de ello, numerosos profetas proclamaron profecías de calamidad sobre Edom.

La tensión entre Israel y Edom se entreteje a lo largo de toda la historia de Israel en el texto bíblico — su origen se hunde en la lucha entre Iaacov y Esav, y su continuación se manifiesta en el alejamiento de Edom y su negativa a permitir que Israel cruzara por su territorio al salir de Egipto (Bamidbar 20:20).

David logró someter a Edom: "Y puso en Edom gobernadores... y todo Edom fue siervo de David" (Shmuel II, capítulo 8, versículo 14, y también en Divrei Haiamim I,Crónicas I capítulo 18, versículo 13). En los días de Yehoshafat, el rey de Edom sale junto con los reyes de Iehudá e Israel a la guerra contra Moav (Melajim II 3). Sin embargo, en los días de Yehoram ben Iehoshafat escuchamos sobre una rebelión de Edom contra Iehudá:

"En sus días se rebeló Edom de bajo la mano de Iehudá, y pusieron rey sobre ellos. Entonces pasó Yoram a Tsaír con todos sus carros, y se levantó de noche e hirió a los edomitas que lo rodeaban y a los capitanes de los carros, y el pueblo huyó a sus tiendas. Y Edom se rebeló de bajo la mano de Iehudá hasta este día" (Melajim II, capítulo 8, versículos 20-22, y también en Divrei Haiamim II, Crónicas II, capítulo 21, versículos 8-10).

Edom se coronó un rey independiente, en lugar del gobernador de Iehudá que los había gobernado hasta entonces. Yoram emprendió una expedición punitiva contra Edom, pero logró tan solo un éxito parcial, por lo que Edom continuó "rebelándose" contra Iehudá.

Más adelante encontramos la guerra de Amatziá contra Edom (Melajim II, capítulo 14, versículo 7; Divrei Haiamim II, Crónicas II, capítulo 25, versículo 11), y también hallamos testimonios de crueles guerras entre Edom e Israel en la profecía de Amós: "Por tres crímenes de Edom, y por el cuarto, no apartaré el castigo de él: porque persiguió a espada a su hermano, y sofocó todo afecto fraternal, y en su ira destrozaba perpetuamente, y guardó para siempre su encono" (Amós, capítulo 1, versículo 11).

El punto culminante del conflicto se produce en los días de la Destrucción. Profecías de ira y calamidad sobre los actos de Edom durante la Destrucción aparecen en las profecías de Irmiahu (Irmiahu, capítulo 49, versículos 7-22) y Yejezkel (Yejezkel, capítulo 25, versículos 12-14; 35), quienes vivieron en la época de la Destrucción. La traición edomita y el regocijo por la desgracia de Ierushalaim son mencionados también en el Salmo 137: "Acuérdate, ¡oh Señor!, en contra de los hijos de Edom, del día de Ierushalaim, los cuales decían: "¡Arrásenla, arrásenla, hasta los cimientos! (Tehilim, Salmos, capítulo 137, versículo 7), y en el Rollo de las Lamentaciones: "¡Regocíjate y alégrate, oh hija de Edom, tú que habitas en la tierra de Dios!, ¡a ti también pasará el cáliz; te embriagarás y te desnudarás!" (Eijá, Lamentaciones, capítulo 4, versículo 21).

La profecía de Ovadiá (Ovadiá 1) está dedicada a la calamidad que vendrá sobre Edom como castigo por la violencia que infligió a su hermano Israel en el momento de su angustia, y concluye con una profecía sobre el tiempo por venir: "Ascenderán los libertadores al monte de Tzión para juzgar al monte de Esav, y será para Adonai el reinado" (Ovadiá, capítulo 1, versículo 21).

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El día del juicio

Según la visión de Yoel, lo esencial del día del Señor es el juicio sobre las naciones. La gran guerra es consecuencia de ese juicio.

Desde la perspectiva de Yoel, el día del Señor se centra en la retribución divina hacia las naciones, y todo lo que le ocurre al pueblo del Señor en ese período lo menciona de manera muy concisa. Así, por ejemplo, la ingathering de los exilios y su retorno a la tierra son mencionados de pasada, en el contexto de la congregación de las naciones para ejecutar juicio sobre ellas. Otro propósito por el cual el profeta mencionó el retorno a la tierra es su concepción de que solo tras la reparación de la injusticia de la dispersión de Israel entre las naciones, llegará el momento propicio para juzgar a los culpables de esa dispersión y destierro. En cualquier caso, la idea central en la trama de la redención que aparece en los profetas — la ingathering de los exilios a la tierra — ocupa en nuestro libro un lugar secundario.

Y aquí parece que Yoel repite una imagen que aparece en varios profetas: numerosas naciones suben contra Ierushalaim y libran una guerra sangrienta entre ellas (Yejezkel, capítulo 39, Zejariá, capítulo 14). Sin embargo, con una lectura más atenta se revela la diferencia en la visión de Yoel. Aquí las naciones se congregan para el juicio y son conducidas al valle de Yehoshafat para que se les lea el acta de acusación. También los versículos 9-17, que hablan de los preparativos para la guerra, vuelven al asunto del juicio, y finalmente los conceptos se entremezclan: la guerra se convierte en trilla de grano y sus instrumentos en aperos de labranza. En definitiva no se habla de guerra sino de juicio.

Yoel no habló de la guerra en sí misma, sino que la vio como una especie de sello del veredicto — el resultado del juicio. Ciertamente las naciones son llamadas a prepararse para la guerra y a preparar instrumentos de destrucción: "¡Forjen vuestras rejas de arado en espadas!... diga aun el débil: '¡Yo soy valiente!'" (versículo 10), y ciertamente se acercan y suben al combate todos los hombres de guerra, pero en irónica contraposición a todo su bullicio y actividad, el Santo Bendito Sea es descrito sentado para juzgar, pues allí el Dios del juicio juzgará a las naciones turbulentas, sin intimidarse ante ellas ni ante su multitud, tal como se describe en los Tehilim, Salmos:

"¿Por qué se alborotan las naciones, y los pueblos meditan vanidad? Hacen preparativos los reyes de la tierra... contra el Señor y contra Su ungido (diciendo)... El que mora en los cielos se ríe; el Señor se burla de ellos" (Tehilim, capítulo 2, versículos 1-4).

Editado por el equipo del sitio del Tanaj

Cortesía sitio Daat

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Hay que escaparse a Ierushalaim

¿Cuándo huyeron restos y refugiados a Ierushalaim, y sobre qué Ieshivá ultraortodoxa en Bnei Brak flamea la bandera de Israel en cada Día de la Independencia?

El capítulo 3 abre con "Y acontecerá después de esto" — una transición abrupta y tajante hacia "aquel grande y espantoso día del Señor", al que precederá una amplia efusión profética: "derramaré Mi espíritu sobre toda carne; y profetizarán vuestros hijos y vuestras hijas; vuestros ancianos soñarán sueños, vuestros jóvenes verán visiones; Y también sobre los siervos y las siervas... derramaré Mi espíritu" (capítulo 3, versículos 1-2).

¿Qué comprenderán todos estos?

Frente a "sangre, y fuego, y columnas de humo" (capítulo 3, versículo 3), hay que huir a Ierushalaim, pues solo allí habrá "salvación" para los restos "a quienes el Señor llama" (por su nombre): "Y sucederá que todo aquel que invocare el nombre del Señor será salvo; porque en el monte de Tzión y en Ierushalaim habrá salvación, conforme ha dicho el Señor, y entre los restos serán aquellos que los habrá llamado el Señor" (versículo 5).

¿Cuándo huyeron "restos" y refugiados a Ierushalaim? ¡Solo en la destrucción de Shomrón — y en nuestros días!

En tiempos de Jizkiahu fue destruida Shomrón y Ierushalaim creció y se expandió enormemente, tal como atestigua el "muro ancho" descubierto en el barrio judío. * En tiempos del Segundo Beit HaMikdash, el Segundo Gran Templo ascendieron a Ierushalaim en virtud de la declaración de Koresh, Ciro, no como refugiados de una catástrofe, y durante el largo exilio los judíos huían de tierra en tierra, de destierro en destierro. Mientras que en las últimas generaciones comenzó un gran movimiento de retorno a Tzión, ya en vida y por iniciativa del Gaón de Vilna (según el testimonio de su discípulo Rabí Hillel de Shklov)**:

"Casi a diario nos hablaba nuestro maestro con estremecimiento y emoción, que 'en Tzión y en Ierushalaim habrá salvación', y que no se debía demorar el momento — quién podrá expresar y describir la grandeza de la preocupación de nuestro maestro al hablarnos estas cosas, con su espíritu sagrado y con lágrimas en sus ojos."

Con ese mismo versículo envió el Jafetz Jaim a su discípulo el Rabino Iosef Kahaneman a la Tierra de Israel (antes del Holocausto), y fue él quien fundó la Ieshivá de Ponevezh (Ponevich) en Bnei Brak — el versículo está escrito sobre el portal de la Ieshivá, en el que también flamea la bandera de Israel en cada Día de la Independencia, como legado de su fundador.

El Dr. Shuki Ayalon me contó con estremecimiento que su abuelo leyó este versículo al oído de su padre y lo arrojó por la ventana del tren hacia Auschwitz — él logró salvarse y llegó a Ierushalaim.

* Najman Avigad, La ciudad alta de Ierushalaim, pág. 55. ** Kol HaTor, edición del Rabino M.M. Kasher, HaTekufa HaGedolá, pág. 535.

Gentileza sitio 929

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La profecía de la gran oscuridad de Ovadiá

Tan penetrante es el dolor de la traición y tan intensa la sensación de abandono que experimentamos de parte de los edomitas, nuestros vecinos y gemelos, que Ovadiá les arroja a la cara la profecía del ultraje de Ierushalaim. Pero quién sabe si en nuestra generación, generación de renacimiento, sea posible soñar con un futuro mejor.

Las velas de la fiesta volverán a encenderse al caer la noche*, y desterraremos la gran oscuridad. A la luz de nuestras velas temblorosas, quienes estudian el capítulo diario leerán sobre la identidad de la gran oscuridad culpable de toda destrucción y de toda calamidad: Edom. Desde que Esav, dueño del guiso rojo, nuestro hermano mayor, nos persiguió y vino sobre nosotros la oscuridad; desde que huimos abandonados y sin fuerzas hacia la red de Laván el Arameo, el temor a los edomitas regresó como ave de rapiña a planear sobre nuestros cielos.

Y ellos, los cielos, cubren con su silencio los rostros de los dos peñascos: la tierra de Iehudá y la tierra de Edom, y entre ellos el valle. Dos cadenas montañosas y entre ellas la falla siro-africana. Dos montañas — como gemelas. Cortadas de la misma roca — distantes para siempre. Dos reinos atrapados, cada uno en la desgracia del otro.

Tan penetrante es el dolor de la traición y tan intensa la sensación de abandono, que los supervivientes de Iaacov tras la Destrucción dirigen las flechas de su profecía y su ira no contra los babilonios que incendiaron Ierushalaim. No — ellos son los lejanos, "nación cuya lengua no conoces" (Irmiahu, capítulo 5, versículo 15), oráculos mesopotámicos de su clase — de ellos no esperamos nada. De los edomitas, nuestros vecinos y gemelos, sí esperábamos ayuda y refugio, y ante ellos arroja Ovadiá la profecía del ultraje de Ierushalaim: "¡En ese día cuando te mantuviste a distancia! ¡En el día en que los extraños secuestraron sus riquezas! ¡Cuando los extranjeros entraron por sus puertas y sobre Ierushalaim echaron suerte! ¡También tú has sido como uno de ellos! (!?)" (versículo 11).

"¡También tú has sido como uno de ellos!" — grita el profeta Ovadiá a los hijos de Edom. ¿También tú, Bruto? ¿También tú, en el día de su desgracia, en el día de la destrucción, fuiste a golpear a los fugitivos, fuiste a apoderarte de la tierra abandonada? Y el autor del Salmo 137 se detendrá ante ese mismo "día de Ierushalaim" y con urgencia pedirá al Dios de la justicia: "Acuérdate, Adonai, contra los hijos de Edom el día de Ierushalaim, cuando decían: ¡Arrásenla, arrásenla hasta sus cimientos!".

Se quedaría corto el espacio para enumerar todas las guerras y enemistades entre Edom y Ierushalaim, la historia de la guerra fraterna a ambos lados del Iardén. Se mencionará tan solo a los hijos de Ierushalaim que regresan en una caravana de fugitivos a su tierra y ven fortalezas edomitas por toda su tierra, susurrando con temor a Malají, el último de sus profetas: "¿En qué nos has amado? ¿No era Esav hermano de Iaacov?" (Malají, capítulo 1, versículo 2). Y entonces se reveló que vinieron salvadores a Edom en el Monte Tzión, y Iaacov fue juzgado en sus actos junto a Esav. Y no para nosotros el reino, y no para nosotros el gobierno.

En la profecía de Ovadiá hay súplicas para que los edomitas no entren por la puerta de nuestro pueblo "en el día de su desgracia", para que no se planten en el cruce de caminos a exterminar a nuestros fugitivos ni entreguen a nuestros supervivientes. Y hay también esperanza para un día futuro de justicia en el monte de Esav.

Pero ahora, frente a la luz de las velas de la fiesta, pienso en mi corazón: gemelos. Gemelos. "La voz es la voz de Iaacov, pero las manos son las manos de Esav." Y si en una generación de destrucción lloramos como Rabí Shimón porque la voz de Iaacov grita por lo que le hicieron las manos de Esav — entonces quizás en una generación de renacimiento podamos soñar, como el poeta Iehudá Leib Peretz soñó, con el día en que la voz de Iaacov busque las manos de Esav. Pues una voz sin manos se convierte en lamento. Y unas manos sin voz se convierten en asesinato.

Y quizás cuando Iaacov, en respuesta a la pregunta de su padre, ya no responda "Esav". Y nadie busque arrebatar la bendición de su hermano. Quizás en un día así, en un paso del Iaboc como ese, los hermanos se miren el uno al otro cara a cara — "como quien ve el rostro de Dios".

Escrito en Jánuca del año 5777

Gentileza del sitio 929

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גאולה - לא כפי בקשתך

הגמרא בסוטה (מ"ח, ע"ב) אומרת: "אמר ר' אלעזר: מאי דכתיב 'כי מי בז ליום קטנות' (זכריה ד', י) - מי גרם לצדיקים שיתבזבז שולחנן לעתיד לבא? קטנות שהיה בהן שלא האמינו בהקב"ה". צדיקים מצד אחד ולא האמינו בקב"ה, איך ניתן להבין?

אם נסתכל בפסוק באיזה הקשר הדברים נאמרו אזי נבין. דווקא צדיקים נכשלים בחוסר אמונה. על מה מדובר שם? "ידי זרובבל יסדו הבית הזה" – אומר הנביא זכריה – "וידיו תבצענה" – הוא גם יסיים – "וידעת כי ה' צבאות שלחני אליכם. כי מי בז ליום קטנות ושמחו וראו את האבן הבדיל ביד זרובבל שבעה אלה עיני ה' המה משוטטים בכל הארץ" (זכריה ד', ט-י). אומר רש"י: "'כי מי בז ליום קטנות' - שיוסד הבית אשר הוקטן בעיניהם כמו שנאמר 'ורבים מהכהנים... אשר ראו הבית הראשון ביסדו זה הבית בעיניהם בוכים בקול גדול' (עזרא ג', יב)... 'הלא כמוהו כאין בעיניכם' (חגי ב', ג)". דווקא אותם צדיקים אשר הם צופים לדברים גדולים, בזים ליום קטנות, בזים לבניינו של זרובבל, ומגיעים חס ושלום, לחוסר אמונה בקב"ה, ושוכחים "וידעת כי ה' צבאות שלחני אליכם" (זכריה ד', ט) – הקב"ה שלח. שכל מה שנעשה בארץ הזאת נשלח מפי הגבורה. כאשר מטשטשים ההבדלים בין מעשה אנוש למעשה אלוקינו אז מגיעים לקטנות אשר חז"ל מגדירים: "מי בז ליום קטנות – מי גרם לצדיקים שיתבזבז שולחנן לעתיד" (סוטה מ"ח, ע"ב), כל עשירותם מתבזבזת שלא האמינו בקב"ה.

היסוד הראשון זו אמונה פשוטה. שהרי אם אדם ניגש עם חשבונות ואחר כך הוא מנסה לקבוע את דרכי ההשגחה, והוא קובע את סדרי הגאולה – איך הקב"ה צריך להושיע את ישראל, אין הוא יכול לשיר ולהודות.

ועל זה אומרים חז"ל שראוי היה חזקיהו לומר שירה על מפלת סנחריב, דכתיב "ולא כגמול עליו השיב יחזקיהו" (דברי הימים ב ל"ב, כה), למה? "כי גבה ליבו" (שם). גבה ליבו? אומרים חז"ל במדרש: "חזקיהו מלך וצדיק ואת אמרת 'כי גבה לבו'? אלא גבה לבו מלומר שירה" (שיר השירים רבה ד, ח).

מה זה כי גבה לבו? זה לא הלך בדיוק כפי שהוא רצה, כפי שהוא תיאר, כפי שהוא חשב, כפי שהוא מבין את דרכי הבורא. ועל כן נמנע מלומר שירה. הגאולה אינה לפי טעמו לכן אינו שר.

היסוד הראשון של שירה – "ויאמינו בדבריו ישירו תהילתו" (תהילים ק"ו, יב) – אמונה פשוטה ותמימה. בלי חשבונות. היית במיצר והקב"ה עזר לך – אל תעשה חשבונות. יש הלכה: מת לו אביו וזכה בירושה – מברך דיין האמת וגם שהחיינו. קיבלת טוב? "שירו לו זמרו לו" (תהילים ק"ה, ב).

נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר VBM של ישיבת הר עציון

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שירו לו זמרו לו

"לה' הישועה על עמך ברכתך סלה" (תהילים ג', ט). כשהקב"ה מביא ישועה חובתם של ישראל לברך - "על עמך ברכתך סלה". כך דורשים רבותינו ז"ל ומייחסים את הצו הזה לפסוק מפורש בתורה: "אז ישיר משה ובני ישראל את השירה הזאת לה' ויאמרו לאמר" (שמות ט"ו, א). מאי "לאמר?" לאמור לדורות. כשזוכים לישועות, כשזוכים לניסים החובה היא "שירו לו זמרו לו שיחו בכל נפלאותיו" (תהילים ק"ה, ב).

אבל יש תנאי ראשוני לשירה. בכדי שאדם ישיר ובכדי שאדם ירצה לשיר, שהרי זה ממהותה של השירה "אז ישיר – אז... עלה בליבו שישיר" (רש"י לשמות ט"ו, א), ובכדי שיהיה מסוגל לשיר יש תנאי קודם, והיא האמונה. אמונה בקב"ה. אמונה שאכן אותם המעשים הגדולים הם מעשי אלוקינו ו'כל מה דעביד רחמנא לטב עביד'. וכפי עומק האמונה עוצמתה של השירה. "ויאמינו בה' ובמשה עבדו – אז ישיר משה ובני ישראל" (שמות י"ד, לא-ט"ו, א). בזכות האמונה זכו ושרתה עליהם רוח הקודש ואמרו שירה "ויאמינו בדבריו ישירו תהילתו" (תהילים ק"ו, יב). תנאי לשירה – אמונה.

אבל אין מדברים כאן על אמונה הבאה ממחקרי תבל. אין מדברים כאן על אמונה הבאה מחקר תבונות ומדעת רחבה. מדברים כאן על אמונה פשוטה ותמימה שהיא נחלת כל אדם ואדם מישראל. אמונה פשוטה ותמימה, שהיא נחלתו של אדם המסוגל רק להגיד תהילים מבלי שיבין מה כתוב שם.

יש הלכה מפורשת בשולחן ערוך: שאם אדם מצא אבידה חייב לברך ברכת הטוב והמיטיב, אף על פי שאם הדבר יוודע למלך יחרים את כל רכושו. אם אדם יעשה חשבונות, אם כדאי לברך הטוב והמיטיב, האם הדבר שזכה לו – טובה בשבילו אולי להיפך. אולי זה מסוכן, מי יודע מה יהיה. היה חושש וודאי לברכה לבטלה, אבל אמונה פשוטה, אותה אמונה תמימה, אותו צווי של "הרנינו כל ישרי לב" (תהילים ל"ב, יא) אומרת: זכיתי לטובה – אני מברך.

כאשר אנחנו מדברים על אותה שירה, שעלינו לשיר הערב הזה והיום הזה (יום העצמאות), על הנפלאות שעשה עמנו הקב"ה, אין צורך בשום פילוסופיה, אין צורך לדעת דרכי הנהגה אלוקית, אין צורך לדעת מסתרי גאולה. היסוד הראשון: אמונה פשוטה ותמימה.

הקב"ה נתן לנו את הארץ הזאת לנחלה, ועד לפני עשרים וחמש שנה רבבות אחים פליטי חרב ניסו להגיע לארץ ישראל, ניסו לעלות לארץ ישראל וגרשו אותם. מהם נמקו במחנות ומהם טבעו בים. ונפתחו השערים, ורבבות יהודים נכנסו לארץ ישראל. כלום יש צורך בחשבונות? כלום יש צורך באידיאולוגיות?

אמונה פשוטה "ויאמינו בדבריו ישירו תהילתו" (תהילים ק"ו, יב), ואיך אפשר שלא לשיר?

הארץ הזאת אשר נתנה לנו לנחלה, אלפי שנים יהודים לא יכלו להתיישב בה. בחשכת לילה הקימו ישובי חומה ומגדל, מכיוון שגויים שליטי הארץ קבעו, שליהודים אסור לקנות אדמה מעבר למקום זה וזה. הם קבעו שליהודים אסור להתיישב. ובא היום, ויהודים זכאים, רשאים וחייבים להתיישב בכל מקום. האם אין השירה מתפרצת מאליה? האם אין ההודיה מחויבת המציאות?

אין צורך בשום חשבונות. רק אמונה פשוטה ותמימה – "שימחו בה' וגילו צדיקים והרנינו כל ישרי לב" (תהילים ל"ב, יא)

נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר VBM של ישיבת הר עציון

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Reflexiones de una visita a Edom

¿Cuál es el secreto del poder de los edomitas a lo largo de la historia, quién destruyó finalmente a Edom y cómo ocurrió, y algunas otras cosas que comprendí cuando nos encontramos frente a la Roca Roja?

Recuerdo claramente el asombro que se apoderó de mí en una excursión por Transjordania con el Prof. Jaím Ben-David, cuando nos detuvimos frente a la "Roca Roja" (a unos 4 km de Butzirá = Botsrá, la antigua capital de Edom), y Jaím me mostró el relieve de victoria de Nabónido, rey de Bavel, Babilonia — lo poco que quedaba grabado en la roca a 90 metros sobre el abismo.

El rey babilónico (¡el último!) se postra ante la luna y el sol. De repente comprendí quién fue "y un mensajero entre las naciones ha sido enviado" (versículo 1) de parte de Hashem, para destruir a Edom.

¿Qué había ocurrido antes? Iehudá y Ierushalaim fueron destruidas a manos de Nevujadnetzar rey de Bavel, Babilonia, al igual que los demás reinos circundantes — solo Edom permaneció, sobreviviendo en sus altas montañas, celebrando y mofándose de la hermana destruida, Iehudá (versículos 11-12). En apariencia, Iaacov lo había perdido todo (como entonces al huir a Jarán), y solo Esav había triunfado:

“Tú que moras entre las hendiduras de la roca, asentado en la altura, el que piensa en su corazón: ¿Quién podrá hacerme bajar a tierra?” (versículo 3)

Las altas fortalezas rocosas en las montañas de Edom contribuyeron enormemente a la seguridad y arrogancia de los orgullosos edomitas: ni siquiera la superpotencia babilónica intentaría irrumpir en las cumbres de las fortalezas asentadas en grietas de roca — y entre ellas, por supuesto, la fortaleza de la "Roca Roja", donde probablemente se atrincheraron los habitantes de Botsrá, la ciudad capital, entre ellos los jefes y príncipes de Edom.

Y en efecto, los ejércitos de Bavel bajo el mando de Nevujadnetzar no intentaron conquistar y destruir Edom; por su parte, los edomitas colaboraron con los babilonios e incluso entregaron a los fugitivos judíos que huían (versículo 14).

Sin embargo, Irmiahu (capítulo 49) y Ovadiá transmitieron, en la palabra de Hashem, una visión de destrucción para Edom: que no escaparía de su castigo en el día de Hashem, y que su destrucción sería total:

“Aún si te enaltecieres cual águila, y aún si entre las estrellas pusieres tu nido, desde allí te hará bajar — dice Adonai” (versículo 4)

En el momento de la profecía, esta visión era lo opuesto de lo que todo hombre veía con sus ojos: Iehudá e Israel destruidas, y Edom orgullosa y sobreviviente.

¿Qué impulsó realmente al rey babilónico Nabónido — quien tenía inclinación por la reflexión religiosa, excavaba antiguos templos y provocaba cambios religiosos en el culto idolátrico babilónico (bajo la influencia de su madre, y para disgusto de los sacerdotes de Bavel) — a emprender una campaña militar contra Edom, camino al oasis del desierto Teimá en el norte de Arabia, donde se recluiría durante varios años?

El rey babilónico quizás habría dicho que fue enviado por sus dioses. Los profetas dijeron que se levantaría un mensajero de parte de Hashem, y su misión sería destruir a Edom y castigarla. Nabónido lo hizo — y esta fue, al parecer, la última campaña militar de los reyes de Bavel, el último capítulo del "día de Adonai contra todas las naciones" (versículo 15), unos 14 años antes de la caída de Bavel ante Koresh.

Mientras el singular rey babilónico se recluía, Bavel quedó fragmentada internamente, bajo el príncipe heredero Belshatsar ben Nabónido — cuyo nombre es conocido por el banquete en el que Daniél (cap ítulo5) vio la "escritura en la pared" que anunciaba el fin del reino de Bavel caldea. Las puertas de Bavel se abrieron ante Koresh, rey de Persia, quien fue el que permitió a los judíos regresar a Iehudá y a Ierushalaim y reconstruir el Templo.

Otros versículos enigmáticos (versículos 6-7) se me aclararon en aquella excursión por las montañas de Edom:

¿Cómo fueron descubiertos Esav, fueron revelados sus tesoros ocultos? Hasta la frontera te enviaron [al enemigo contra ti], todos los hombres de tu alianza te engañaron, los hombres que en paz estaban contigo te vencieron, tu pan fracasó porque pusieron trampa y celada debajo de ti, no hay en él entendimiento [para escapar de ella].

Al parecer, colaboradores moavitas que habitaban en la frontera de Edom y eran sus "hombres de alianza" fueron quienes entregaron las fortalezas rocosas a manos de los babilonios. También esto fue un castigo de medida por medida para Edom, que durante generaciones se había dedicado a entregar fugitivos y supervivientes, y a conducir caravanas de esclavos. Así resumió Ovadiá el castigo de Edom:

“Como hiciste, así se te hará, tu conducta recaerá sobre tu cabeza. Pues tal como han bebido [y celebrado] sobre el monte consagrado a Mí, así habrán de beber todas las naciones [la copa del veneno] sin descanso, beberán y tragarán, y serán como si no hubieran sido”. (versículos 15-16)

Sin embargo, el final de la visión profética — "Y poseerán los del Neguev al monte de Esav..." (versículos 19-21) — se cumplió solo en nuestros días, cuando la montaña del Néguev hasta Eilat se convirtió en parte del Estado de Israel.

Cortesía sitio 929

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Las características del día de Hashem

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La profecía de la gran oscuridad de Ovadiá

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Reflexiones de una visita a Edom

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