גאולה - לא כפי בקשתך

 

הגמרא בסוטה (מ"ח, ע"ב) אומרת: "אמר ר' אלעזר: מאי דכתיב 'כי מי בז ליום קטנות' (זכריה ד', י) - מי גרם לצדיקים שיתבזבז שולחנן לעתיד לבא? קטנות שהיה בהן שלא האמינו בהקב"ה". צדיקים מצד אחד ולא האמינו בקב"ה, איך ניתן להבין?

אם נסתכל בפסוק באיזה הקשר הדברים נאמרו אזי נבין. דווקא צדיקים נכשלים בחוסר אמונה. על מה מדובר שם? "ידי זרובבל יסדו הבית הזה" – אומר הנביא זכריה – "וידיו תבצענה" – הוא גם יסיים – "וידעת כי ה' צבאות שלחני אליכם. כי מי בז ליום קטנות ושמחו וראו את האבן הבדיל ביד זרובבל שבעה אלה עיני ה' המה משוטטים בכל הארץ" (זכריה ד', ט-י). אומר רש"י: "'כי מי בז ליום קטנות' - שיוסד הבית אשר הוקטן בעיניהם כמו שנאמר 'ורבים מהכהנים... אשר ראו הבית הראשון ביסדו זה הבית בעיניהם בוכים בקול גדול' (עזרא ג', יב)... 'הלא כמוהו כאין בעיניכם' (חגי ב', ג)". דווקא אותם צדיקים אשר הם צופים לדברים גדולים, בזים ליום קטנות, בזים לבניינו של זרובבל, ומגיעים חס ושלום, לחוסר אמונה בקב"ה, ושוכחים "וידעת כי ה' צבאות שלחני אליכם" (זכריה ד', ט) – הקב"ה שלח. שכל מה שנעשה בארץ הזאת נשלח מפי הגבורה. כאשר מטשטשים ההבדלים בין מעשה אנוש למעשה אלוקינו אז מגיעים לקטנות אשר חז"ל מגדירים: "מי בז ליום קטנות – מי גרם לצדיקים שיתבזבז שולחנן לעתיד" (סוטה מ"ח, ע"ב), כל עשירותם מתבזבזת שלא האמינו בקב"ה.

היסוד הראשון זו אמונה פשוטה. שהרי אם אדם ניגש עם חשבונות ואחר כך הוא מנסה לקבוע את דרכי ההשגחה, והוא קובע את סדרי הגאולה – איך הקב"ה צריך להושיע את ישראל, אין הוא יכול לשיר ולהודות.

ועל זה אומרים חז"ל שראוי היה חזקיהו לומר שירה על מפלת סנחריב, דכתיב "ולא כגמול עליו השיב יחזקיהו" (דברי הימים ב ל"ב, כה), למה? "כי גבה ליבו" (שם). גבה ליבו? אומרים חז"ל במדרש: "חזקיהו מלך וצדיק ואת אמרת 'כי גבה לבו'? אלא גבה לבו מלומר שירה" (שיר השירים רבה ד, ח).

מה זה כי גבה לבו? זה לא הלך בדיוק כפי שהוא רצה, כפי שהוא תיאר, כפי שהוא חשב, כפי שהוא מבין את דרכי הבורא. ועל כן נמנע מלומר שירה. הגאולה אינה לפי טעמו לכן אינו שר.

היסוד הראשון של שירה – "ויאמינו בדבריו ישירו תהילתו" (תהילים ק"ו, יב) – אמונה פשוטה ותמימה. בלי חשבונות. היית במיצר והקב"ה עזר לך – אל תעשה חשבונות. יש הלכה: מת לו אביו וזכה בירושה – מברך דיין האמת וגם שהחיינו. קיבלת טוב? "שירו לו זמרו לו" (תהילים ק"ה, ב).


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שירו לו זמרו לו

 

"לה' הישועה על עמך ברכתך סלה" (תהילים ג', ט). כשהקב"ה מביא ישועה חובתם של ישראל לברך - "על עמך ברכתך סלה". כך דורשים רבותינו ז"ל ומייחסים את הצו הזה לפסוק מפורש בתורה: "אז ישיר משה ובני ישראל את השירה הזאת לה' ויאמרו לאמר" (שמות ט"ו, א). מאי "לאמר?" לאמור לדורות. כשזוכים לישועות, כשזוכים לניסים החובה היא "שירו לו זמרו לו שיחו בכל נפלאותיו" (תהילים ק"ה, ב).

אבל יש תנאי ראשוני לשירה. בכדי שאדם ישיר ובכדי שאדם ירצה לשיר, שהרי זה ממהותה של השירה "אז ישיר – אז... עלה בליבו שישיר" (רש"י לשמות ט"ו, א), ובכדי שיהיה מסוגל לשיר יש תנאי קודם, והיא האמונה. אמונה בקב"ה. אמונה שאכן אותם המעשים הגדולים הם מעשי אלוקינו ו'כל מה דעביד רחמנא לטב עביד'. וכפי עומק האמונה עוצמתה של השירה. "ויאמינו בה' ובמשה עבדו – אז ישיר משה ובני ישראל" (שמות י"ד, לא-ט"ו, א). בזכות האמונה זכו ושרתה עליהם רוח הקודש ואמרו שירה "ויאמינו בדבריו ישירו תהילתו" (תהילים ק"ו, יב). תנאי לשירה – אמונה.

אבל אין מדברים כאן על אמונה הבאה ממחקרי תבל. אין מדברים כאן על אמונה הבאה מחקר תבונות ומדעת רחבה. מדברים כאן על אמונה פשוטה ותמימה שהיא נחלת כל אדם ואדם מישראל. אמונה פשוטה ותמימה, שהיא נחלתו של אדם המסוגל רק להגיד תהילים מבלי שיבין מה כתוב שם.

יש הלכה מפורשת בשולחן ערוך: שאם אדם מצא אבידה חייב לברך ברכת הטוב והמיטיב, אף על פי שאם הדבר יוודע למלך יחרים את כל רכושו. אם אדם יעשה חשבונות, אם כדאי לברך הטוב והמיטיב, האם הדבר שזכה לו – טובה בשבילו אולי להיפך. אולי זה מסוכן, מי יודע מה יהיה. היה חושש וודאי לברכה לבטלה, אבל אמונה פשוטה, אותה אמונה תמימה, אותו צווי של "הרנינו כל ישרי לב" (תהילים ל"ב, יא) אומרת: זכיתי לטובה – אני מברך.

כאשר אנחנו מדברים על אותה שירה, שעלינו לשיר הערב הזה והיום הזה (יום העצמאות), על הנפלאות שעשה עמנו הקב"ה, אין צורך בשום פילוסופיה, אין צורך לדעת דרכי הנהגה אלוקית, אין צורך לדעת מסתרי גאולה. היסוד הראשון: אמונה פשוטה ותמימה.

הקב"ה נתן לנו את הארץ הזאת לנחלה, ועד לפני עשרים וחמש שנה רבבות אחים פליטי חרב ניסו להגיע לארץ ישראל, ניסו לעלות לארץ ישראל וגרשו אותם. מהם נמקו במחנות ומהם טבעו בים. ונפתחו השערים, ורבבות יהודים נכנסו לארץ ישראל. כלום יש צורך בחשבונות? כלום יש צורך באידיאולוגיות?

אמונה פשוטה "ויאמינו בדבריו ישירו תהילתו" (תהילים ק"ו, יב), ואיך אפשר שלא לשיר?

הארץ הזאת אשר נתנה לנו לנחלה, אלפי שנים יהודים לא יכלו להתיישב בה. בחשכת לילה הקימו ישובי חומה ומגדל, מכיוון שגויים שליטי הארץ קבעו, שליהודים אסור לקנות אדמה מעבר למקום זה וזה. הם קבעו שליהודים אסור להתיישב. ובא היום, ויהודים זכאים, רשאים וחייבים להתיישב בכל מקום. האם אין השירה מתפרצת מאליה? האם אין ההודיה מחויבת המציאות?

אין צורך בשום חשבונות. רק אמונה פשוטה ותמימה – "שימחו בה' וגילו צדיקים והרנינו כל ישרי לב" (תהילים ל"ב, יא)


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Reflexiones de una visita a Edom

¿Cuál es el secreto del poder de los edomitas a lo largo de la historia, quién destruyó finalmente a Edom y cómo ocurrió, y algunas otras cosas que comprendí cuando nos encontramos frente a la Roca Roja?

Recuerdo claramente el asombro que se apoderó de mí en una excursión por Transjordania con el Prof. Jaím Ben-David, cuando nos detuvimos frente a la "Roca Roja" (a unos 4 km de Butzirá = Botsrá, la antigua capital de Edom), y Jaím me mostró el relieve de victoria de Nabónido, rey de Bavel, Babilonia — lo poco que quedaba grabado en la roca a 90 metros sobre el abismo.

El rey babilónico (¡el último!) se postra ante la luna y el sol. De repente comprendí quién fue "y un mensajero entre las naciones ha sido enviado" (versículo 1) de parte de Hashem, para destruir a Edom.

¿Qué había ocurrido antes? Iehudá y Ierushalaim fueron destruidas a manos de Nevujadnetzar rey de Bavel, Babilonia, al igual que los demás reinos circundantes — solo Edom permaneció, sobreviviendo en sus altas montañas, celebrando y mofándose de la hermana destruida, Iehudá (versículos 11-12). En apariencia, Iaacov lo había perdido todo (como entonces al huir a Jarán), y solo Esav había triunfado:

“Tú que moras entre las hendiduras de la roca, asentado en la altura, el que piensa en su corazón: ¿Quién podrá hacerme bajar a tierra?” (versículo 3)

Las altas fortalezas rocosas en las montañas de Edom contribuyeron enormemente a la seguridad y arrogancia de los orgullosos edomitas: ni siquiera la superpotencia babilónica intentaría irrumpir en las cumbres de las fortalezas asentadas en grietas de roca — y entre ellas, por supuesto, la fortaleza de la "Roca Roja", donde probablemente se atrincheraron los habitantes de Botsrá, la ciudad capital, entre ellos los jefes y príncipes de Edom.

Y en efecto, los ejércitos de Bavel bajo el mando de Nevujadnetzar no intentaron conquistar y destruir Edom; por su parte, los edomitas colaboraron con los babilonios e incluso entregaron a los fugitivos judíos que huían (versículo 14).

Sin embargo, Irmiahu (capítulo 49) y Ovadiá transmitieron, en la palabra de Hashem, una visión de destrucción para Edom: que no escaparía de su castigo en el día de Hashem, y que su destrucción sería total:

“Aún si te enaltecieres cual águila, y aún si entre las estrellas pusieres tu nido, desde allí te hará bajar — dice Adonai” (versículo 4)

En el momento de la profecía, esta visión era lo opuesto de lo que todo hombre veía con sus ojos: Iehudá e Israel destruidas, y Edom orgullosa y sobreviviente.

¿Qué impulsó realmente al rey babilónico Nabónido — quien tenía inclinación por la reflexión religiosa, excavaba antiguos templos y provocaba cambios religiosos en el culto idolátrico babilónico (bajo la influencia de su madre, y para disgusto de los sacerdotes de Bavel) — a emprender una campaña militar contra Edom, camino al oasis del desierto Teimá en el norte de Arabia, donde se recluiría durante varios años?

El rey babilónico quizás habría dicho que fue enviado por sus dioses. Los profetas dijeron que se levantaría un mensajero de parte de Hashem, y su misión sería destruir a Edom y castigarla. Nabónido lo hizo — y esta fue, al parecer, la última campaña militar de los reyes de Bavel, el último capítulo del "día de Adonai contra todas las naciones" (versículo 15), unos 14 años antes de la caída de Bavel ante Koresh.

Mientras el singular rey babilónico se recluía, Bavel quedó fragmentada internamente, bajo el príncipe heredero Belshatsar ben Nabónido — cuyo nombre es conocido por el banquete en el que Daniél (cap ítulo5) vio la "escritura en la pared" que anunciaba el fin del reino de Bavel caldea. Las puertas de Bavel se abrieron ante Koresh, rey de Persia, quien fue el que permitió a los judíos regresar a Iehudá y a Ierushalaim y reconstruir el Templo.

Otros versículos enigmáticos (versículos 6-7) se me aclararon en aquella excursión por las montañas de Edom:

¿Cómo fueron descubiertos Esav, fueron revelados sus tesoros ocultos? Hasta la frontera te enviaron [al enemigo contra ti], todos los hombres de tu alianza te engañaron, los hombres que en paz estaban contigo te vencieron, tu pan fracasó porque pusieron trampa y celada debajo de ti, no hay en él entendimiento [para escapar de ella].

Al parecer, colaboradores moavitas que habitaban en la frontera de Edom y eran sus "hombres de alianza" fueron quienes entregaron las fortalezas rocosas a manos de los babilonios. También esto fue un castigo de medida por medida para Edom, que durante generaciones se había dedicado a entregar fugitivos y supervivientes, y a conducir caravanas de esclavos. Así resumió Ovadiá el castigo de Edom:

“Como hiciste, así se te hará, tu conducta recaerá sobre tu cabeza. Pues tal como han bebido [y celebrado] sobre el monte consagrado a Mí, así habrán de beber todas las naciones [la copa del veneno] sin descanso, beberán y tragarán, y serán como si no hubieran sido”. (versículos 15-16)

Sin embargo, el final de la visión profética — "Y poseerán los del Neguev al monte de Esav..." (versículos 19-21) — se cumplió solo en nuestros días, cuando la montaña del Néguev hasta Eilat se convirtió en parte del Estado de Israel.

Cortesía sitio 929

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Síntesis del capítulo, Mijá 1

Como se indica en el título del libro, Mijá el Morashita profetizó en los días de Yotam, Ajaz y Jizkiahu, reyes de Iehudá, es decir, en el siglo VIII a.e.c., durante el ascenso del Imperio Asirio. Mijá es uno de los cuatro profetas que profetizaron en el mismo período: Yeshaiahu, Hoshea, Mijá y Amós. Aunque en el título del libro se indica que Mijá tuvo visiones sobre Shomrón y Ierushalaim, Shomrón solo se menciona explícitamente en el capítulo 1.

Revelación en la previa de la calamidad (Versículos 2-5)

El profeta abre su primera profecía con un llamado universal: "Oigan, pueblos todos; atiende, oh, tierra, y cuanto hay en ella" (versículo 2). Mijá describe cómo el Señor sale de su lugar y desciende a la tierra para ejecutar su juicio sobre ella: "y se derretirán las montañas debajo de Él, como la cera delante del fuego, y los valles se hendirán como por las  aguas que se precipitan por una pendiente" (versículo 4). Al final del pasaje, el profeta proclama quiénes son los culpables: "¿Quién es causa de la transgresión de Iaacov? ¿No es Shomrón? ¿Y quién tiene la culpa por los altos de Iehudá? ¿No es Ierushalaim??" (versículo 5).

El castigo a Shomrón (Versículos 6-9)

El profeta describe cómo el Señor castigará a Shomrón: "Por tanto pondré a Shomrón como montón de ruinas en un campo, como lugar para plantar viñas; y echaré sus piedras al valle, y pondré en descubierto sus cimientos" (versículo 6), y menciona en medio de la descripción del castigo la abundante idolatría que se encuentra en ella. La calamidad sobre Somrón será tan grande que llegará casi hasta Iehudá y Ierushalaim: "¡Porque está desahuciada cada una de las llagas de ella, pues llega hasta Iehudá; alcanza hasta la puerta de mi pueblo, hasta Ierushalaim! " (versículo 9).

El castigo a Iehudá (Versículos 10-16)

En este pasaje, el profeta menciona varias ciudades de Iehudá y destina a cada una un castigo mediante juegos de palabras. El profeta menciona en total doce ciudades: Gat, afrá, Shafir, Zanán, Bet-Haetsel, Marot, Ierushalaim (mencionada dos veces), Lajish, Moréshet-Gat, Ajziv, Mareshá y Adulam. El profeta concluye con un llamado a la hija de Tzión a llorar en duelo: " ¡Hazte calvez, y ráete la cabeza, a causa de los hijos de tu deleite; ensancha tu calvez como el pernóctero (águila), porque se te han ido en cautiverio!" (versículo 16).

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Síntesis del capítulo, Hovadiáh 1

El libro de Ovadiá es el más breve del Tanaj y contiene un único capítulo. La profecía en su totalidad trata sobre las relaciones entre Edom y Iehudá. En el libro no hay información clara que pueda arrojar luz sobre la época del profeta. Los Sabios identificaron al profeta Ovadiá con "Ovadiá que estaba a cargo de la casa" (Melajim I, capítulo18, versículo 3). La mayoría de los investigadores suponen que Ovadiá vivió en los días de la destrucción, y quizás incluso contempló con sus propios ojos la destrucción del Templo, razón por la cual profetizó sobre Edom, que ayudó a destruir el Santuario, tal como se desprende de otros lugares (Tehilim, Salmos, capítulo 137, versículo 4; Eijá, Lamentaciones, capítulo 4, versículo 21). Dado que en la profecía no hay mención explícita de la destrucción de la ciudad y del Templo, esta identificación no es obligatoria, aunque es ciertamente plausible.

El comportamiento de Edom (Versículos 1-14)

El profeta describe el rumor que corre entre las naciones, de ir a combatir contra Edom: "¡Levántense! Levantémonos contra ella para la guerra" (versículo 1). Edom es descrito en la profecía como pequeño y despreciado, que se engrandeció a sí mismo y se elevó: "Aún si te enaltecieres cual águila, y aún si entre las estrellas pusieres tu nido, desde allí te hará bajar — dice Adonai" (versículo 4). El profeta acusa a Edom de haber traicionado a su hermano, Iehudá: "En ese día, cuando te mantuviste a distancia, en el día en que los extraños secuestraron sus riquezas, cuando los extranjeros entraron por sus puertas y sobre Ierushalaim echaron suerte — ¡también tú has sido como uno de ellos! No veas en el día de tu hermano, en el día de su quebranto, no te regocijes por los hijos de Iehudá en el día de su perdición, y no profiera tu boca altanerías en el día de angustia" (versículo 11-12).

El castigo a los pueblos y a Edom, y el bienestar para Israel (Versículos 15-21)

A causa de la conducta de Edom, serán castigados como todas las demás naciones: "Pues cercano está el día de Hashem contra todas las naciones. Como hiciste, así se te hará; tu conducta recaerá sobre tu cabeza. Pues tal como han bebido sobre el monte consagrado a Mí, así habrán de beber todas las naciones sin descanso; beberán y tragarán, y serán como si no hubieran sido" (versículos 15-16). A diferencia de las naciones, Israel alcanzará prosperidad y consuelo: "Pero, en el Monte Tzión habrá salvación, y será consagrado, y heredarán — la casa de Iaacov — a sus saqueadores" (versículo 17). El profeta detalla también la herencia de Israel: "Y poseerán los del Neguev al monte de Esav, y los de la Shfeláh a la tierra de Pelishtim, y poseerán el campo de Efraim y el campo de Shomrón, y Biniamín al Guilad" (versículo 19). Y cierra la profecía con la caída de Edom y el reinado de Hashem: "Ascenderán los libertadores al monte de Tzión para juzgar al monte de Esav, y será para Hashem el reinado" (21).

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Entre judíos y cristianos

A lo largo de los siglos se llevaron a cabo numerosos debates entre los Sabios de Israel y los cristianos. La actitud hacia este tipo de debates era compleja. Uno de esos debates, entre tantos, gira en torno a la interpretación de un versículo del profeta Mijá que aparece en nuestro capítulo.

Estamos en el siglo II de la era cristiana. El cristianismo se está convirtiendo en un movimiento religioso y filosófico, y los Sabios de Israel comienzan a enfrentarse a este nuevo movimiento. Los cristianos son llamados en nuestras fuentes "minim" (herejes), y los debates con ellos aparecen en diversas fuentes. Un versículo del capítulo 1 del libro de Mijá fue interpretado de manera interesante por un sabio cristiano:

"Y todos sus ídolos serán hechos pedazos, y todos sus galardones de ramera serán quemados a fuego, y Yo destruiré todas sus estatuas, porque del galardón de ramera ella ha recogido (riquezas), y al galardón de ramera se volverán" (versículo 7).

¿Cuál es el significado de la expresión “porque del galardón de ramera ella ha recogido (riquezas), y al galardón de ramera se volverán”? Está claro que hay aquí una alusión al versículo de Devarim, capítulo 23: "No podrás traer paga de ramera ni trueque de perro a la casa de Adonai tu Dios., por ningún voto; ya que abominación de Adonai tu Dios., son también ellos dos”.

El versículo trata sobre la destrucción de Shomrón. La riqueza de Shomrón fue acumulada mediante el pecado, y el profeta define su dinero como "paga de ramera". Y proclama: la riqueza vino de paga de ramera, y volverá a ser paga de ramera. Los enemigos que conquisten Shomrón devolverán el dinero saqueado al lugar de donde provino. Y aquí leemos una historia interesante sobre Rabí Eliezer, que fue arrestado y llevado a juicio ante el gobernador. La historia es la siguiente:

"Otra interpretación: 'Todas las palabras son fatigosas' (Kohelet, Eclesiastés, capítulo 1, versículo 8): las palabras de herejía fatigan al hombre. Sucedió que Rabí Eliezer fue arrestado por herejía. Lo tomaron ante el gobernador y lo subieron al estrado para juzgarlo. Le dijo el gobernador: ¿Un hombre grande como tú se ocupa de estas cosas vanas? Le respondió: Confío en el juez. El gobernador creyó que lo decía por él, pero él solo lo dijo por el Cielo. Le dijo el gobernador: Puesto que has confiado en mí, yo también pensaba y decía: ¿es posible que estas academias se equivoquen en estas cosas vanas? Quedas absuelto.

Después de que Rabí Eliezer fue liberado del estrado, estaba afligido por haber sido arrestado por causa de herejía. Entraron sus discípulos a consolarlo y él no aceptó el consuelo. Entró Rabí Akiva y le dijo: Maestro, ¿acaso alguno de los herejes te dijo algo que te agradó? Le respondió: ¡Por los cielos, me lo has recordado! Una vez iba yo por la calle principal de Tzipori, y se me acercó un hombre llamado Iaacov de Kfar Sejania, y me dijo algo en nombre de cierta persona, y la cosa me agradó. Y aquella cosa era: está escrito en vuestra Torá "No traerás la paga de una ramera ni el precio de un perro" (Devarim 23), ¿qué se hace con ellos? Le respondí: están prohibidos. Me dijo: ¿Prohibidos para ofrenda, pero permitidos para destruirlos? Le dije: ¿Y qué se haría con ellos entonces? Me respondió: se harían con ellos baños públicos y letrinas. Le dije: ¡Bien dicho! Y en ese momento se me olvidó la halajá. Cuando vio que yo aprobaba sus palabras, me dijo: así dijo aquella persona — de la inmundicia vienen y a la inmundicia van. Como está dicho (Mijá, capítulo 1, versículo 7): "porque del galardón de ramera ella ha recogido (riquezas), y al galardón de ramera se volverán" — que se hagan retretes para el público. Y me agradó. Y por aquella cosa fui arrestado por causa de herejía...".

Ben Dama, sobrino de Rabí Ishmael, fue mordido por una serpiente, y vino Iaacov de Kfar Sejania a curarlo en nombre de cierta persona, pero Rabí Ishmael no lo permitió. Le dijo: No tienes permiso, Ben Dama. Le respondió: Déjame y te traeré prueba de la Torá de que está permitido. Y no alcanzó a traerle la prueba antes de morir. Y se alegró Rabí Ishmael y dijo: Dichoso tú, Ben Dama, que tu alma salió en pureza y no transgrediste la valla de los Sabios. (Kohelet Rabá, parashá 1)

Esta historia se ubica en los inicios de la expansión del cristianismo. Es interesante comparar este relato con un acontecimiento ocurrido ochocientos años después. El discípulo de Rav Hai Gaon, Rabí Matzliah ben Albatzk, cuenta que una vez surgió en la academia una disputa sobre la interpretación de un versículo de los Tehilim, Salmos, y Rav Hai Gaon lo envió a los católicos para averiguar qué interpretación conocía el sacerdote de ese versículo. Y cuando Rav Matzliah mostró dudas en ir, Rav Hai le dijo que los Sabios de la antigüedad nunca se habían abstenido de dirigirse a miembros de otras religiones cuando algo les resultaba difícil. (Margaliot, Enciclopedia de los Sabios del Talmud, concepto: Hai Gaon).

Editado por el equipo del sitio del Tanaj

Cortesía sitio DAAT

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Fuego, llama y paja

La paja arrancada de sus raíces arderá fácilmente ante el fuego de los guardianes de la brasa, los transmisores de la tradición de generación en generación

"Será la casa de Iaacov: Fuego. Y la casa de Iosef: Llama. Y la casa de Esav: Hojarasca. Arderán en ellos y los consumirán, y no quedará sobreviviente para la casa de Esav — pues Adonai ha hablado." (versículo 18)

¿Por qué Ovadiá vincula a Iaacov y a Iosef con el objeto central del capítulo — Edom? La conexión entre Iaacov y su hermano Esav, que es Edom, es clara. Pero ¿qué relación tiene Iosef con todo esto?

Una segunda pregunta que surge de este versículo es cuál es la diferencia entre el "fuego" que se dice de Iaacov y la "llama" que se dice de Iosef.

El fuego es un proceso de oxidación rápida de los gases desprendidos de un combustible, con liberación de calor y luz, caracterizado generalmente por llamas.

El fuego de Iaacov es la energía, el calor, la fuerza contenida que aún no ha salido a la acción, pero cuya mera existencia proporciona la base para el surgimiento de la llama.

Iosef, hijo de Iaacov — de quien los Sabios señalaron que se le asemejaba y que era lo esencial de su descendencia — es quien puede llevar a la acción las fuerzas de su padre: la llama, el fuego externo, capaz de salir a encender y a transformar. A actuar.

La lucha entre la casa de Iaacov y la casa de Esav se describe como fuego vivo, luminoso, cálido — frente a la paja.

La casa de Esav es comparada con la paja: seca, sin frutos, arrancada de la tierra y de su fuente, presa fácil del fuego, que se enciende con ligereza y arde rápidamente consumida por la llama.

Según la profecía de Ovadiá, la arrogancia de Edom — que se desconecta de sus raíces y reseca sus valores — lo conducirá a él, la paja, a una combustión veloz, sin que le quede sobreviviente. En contraste con la casa de Iaacov, sustentada sobre brasas que no se apagan, que encienden fuego de fuego y luz de luz, transmitiendo la tradición por siempre.

Los referentes que escriben en esta sección son miembros de la organización Najat-Jóvenes amantes del Tanaj, un centro de estudios del Tanaj para la juventud

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¿Dónde está nuestra Ierushalaim?

Sobre los tres rugidos de Dios y el rugido del Rabino Tzvi Iehuda Kuk, de bendita memoria, en la noche del 19º Día de la Independencia del Estado de Israel.

En tres versículos del Tanaj "el Señor rugirá": en Yoel (capítulo 4, versículo 16), en Amós (capítulo 1, versículo 2)*, y en Irmiahu (capítulo 25, versículo 30): "el Señor rugirá desde lo alto... rugiendo rugirá sobre Su morada...".

Sobre este versículo se dice al comienzo del Talmud (Berajot 3a): "Tres turnos tiene la noche, y en cada turno el Santo Bendito Sea se sienta y ruge como un león... y dice: '¡Ay de los hijos, que por sus pecados destruí Mi casa, y quemé Mi santuario, y los desterré entre las naciones del mundo!... ¿Qué le queda a un padre que desterró a sus hijos? ¡Y ay de los hijos que fueron desterrados de la mesa de su padre!'"

"La noche" es el exilio, pues Iaacov salió hacia Jarán en el sueño de la noche, y descendió a Egipto "en visiones nocturnas" (Bereshit, capítulo 46, versículo 2), pero fue llamado su nombre "Israel" al cruzar el Iaboc "al despuntar el alba". Y también los hijos de Israel salieron de Egipto al final de la noche.

El rugido de Irmiahu se escuchó sobre la destrucción de Ierushalaim, y por eso proviene "desde lo alto". El rugido de Amós se escuchó sobre la destrucción de Shomrón. Solo en Yoel se escuchó un rugido de rescate y salvación para Ierushalaim.

En la noche del 19º Día de la Independencia del Estado de Israel, en la Ieshivá "Mercaz HaRav" de Ierushalaim (la dividida), escuchamos el rugido del alma herida de mi maestro y rabino el Rabino Tzvi Iehuda Kuk, de bendita memoria, cuando relató cómo se sintió en la noche de "la Partición", "cuando se cumplió en nosotros aquella profecía": "y repartieron (entre sí) Mi tierra" (capítulo 4, versículo 2). Es evidente que el sentido literal del versículo fue dicho sobre la destrucción y el exilio, y su significado es que dividieron la tierra entre ellos, pero mi maestro y rabino el “Ratzia” (acrónimo hebreo de Rab Tzví Iehuda HaCohen) escuchó un "rugido". Clamó desde lo más profundo de su alma: "¿Y dónde está nuestro Hebrón? — ¿acaso nos olvidamos de esto? — ¿Y dónde está nuestra Shjem?... ¿Y dónde está nuestra Ierijó?..." (Para escuchar el fragmento del sermón).

En esa hora nocturna comenzaron las fuerzas egipcias a moverse hacia el Sinaí, y nadie en el país sabía nada aún. A la noche siguiente ya fue declarada una movilización parcial de reservistas. Tres semanas después las fuerzas del Ejército de Israel se encontraban en Shjem-Hebrón-Ierijó, "nuestros pies estaban en tus puertas, oh Ierushalaim" — y yo tuve el privilegio de estar en el Monte del Templo en el día de su liberación.

Los versículos fueron citados anteriormente en el capítulo 1*.


Gentileza sitio 929.

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¿A qué se debe esta ira?

¿Qué dramáticos acontecimientos ocurrieron en Edom en la generación de la destrucción del Templo? ¿Cuáles fueron sus consecuencias? ¿Y cómo se relaciona todo esto con la gran ira contra Edom expresada en las palabras de los profetas y en la plegaria de los exiliados junto a los ríos de Bavel, Babilonia?

Hay capítulos en la historia de los pueblos que se asemejan a la erupción de un volcán: un pueblo que habitaba en algún lugar más allá de las tierras civilizadas, en un nivel de desarrollo inferior, irrumpe y destruye todo lo que encuentra a su paso, arrasando los logros culturales de generaciones, hasta que finalmente se asienta en alguna de las tierras que conquistó y comienza a desarrollar su propia cultura. Una fuerza enorme como esta irrumpió desde el norte de la península arábiga, barrió todo lo que encontró en su camino, destruyó el reino de Edom, expulsó a sus habitantes, y al calmarse, fundó el reino nabateo. Pocas generaciones después, este reino se convirtió en un reconocido centro cultural, tanto por el comercio internacional que desarrolló como por las magníficas ciudades que construyó. Pero en ese proceso destruyó completamente al reino de Edom.

Sobre la expulsión de los edomitas de su tierra por parte de los nabateos, dice Ovadiá: "Hasta la frontera te han expulsado todos los hombres de tu alianza,te han engañado, te han superado Los hombres que en paz estaban contigo" (capítulo 1, versículo 7). "Tus aliados", "los que estaban en paz contigo" son los socios de Edom en el comercio caravanero de Arabia. Esos socios comprendieron que ellos eran la verdadera fuente de la riqueza, y que podían continuar con los negocios sin los señores edomitas. Se levantaron contra ellos y los expulsaron. A la cabeza de esta revolución estuvieron los hijos de una tribu árabe —los nabateos— a quienes se sumaron otras tribus árabes de las caravanas. Ovadiá cita, por así decirlo, el lema que se gritaban entre sí las tribus árabes: " hemos oído de Adonai Y un mensajero entre las naciones ha sido enviado.¡Levántense! Levantémonos contra ella para la guerra!" (capítulo 1, versículo 1). Sobre el resultado de la guerra entre las tribus árabes y Edom, dice Irmiahu (capítulo 49, versículo 10): "Pues yo he desnudado a Esav... queda devastado su linaje y sus hermanos, y sus vecinos...”.

Al parecer, hubo una gran matanza en Edom; muchos cayeron y los sobrevivientes huyeron. La suerte favoreció a los fugitivos: llegaron a Iehudá justo cuando el ejército de Nevujadnetzar conquistaba Ierushalaim. Los refugiados edomitas se convirtieron entonces en instrumentos del rey de Bavel. Ayudaron a Nevujadnetzar en la destrucción de Ierushalaim, persiguieron a los fugitivos de Iehudá y los entregaron a los babilonios para que los mataran, los deportaran o los vendieran como esclavos. En el transcurso de estas acciones, se les permitió a los edomitas asentarse en las ciudades de Iehudá, vaciadas de sus habitantes.

Los exiliados, sentados junto a los ríos de Bavel, recordaban lo que habían hecho quienes en un principio fueron aliados en la rebelión contra Bavel y que luego se convirtieron en servidores de Nevujadnetzar y colaboradores en la destrucción de Iehudá. Y por ello oraron diciendo: "Acuérdate, ¡oh Señor!, en contra de los hijos de Edom, del día de Ierushalaim, los cuales decían: "¡Arrásenla, arrásenla, hasta los cimientos! (Tehilim, Salmos, capítulo 137, versículo 7).

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Cortesía sitio Daat

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Síntesis del capítulo, Yoel 4

Nuestro capítulo trata principalmente acerca del juicio sobre las naciones en el contexto de la redención de Iehudá y Ierushalaim.

Apertura (Versículos 1-3)

Esta sección proporciona el contexto general del capítulo: en el momento en que el Señor restaure el cautiverio de Iehudá y Ierushalaim, congregará a todas las naciones: "y las haré bajar al valle de Yehoshafat; y entraré con ellas allí en juicio por Mi pueblo y Mi herencia, Israel, a quien ellas esparcieron entre las naciones, y repartieron (entre sí) Mi tierra" (versículo 2).

El juicio de Tzor, Tzidón y Pleshet (Versículos4-8)

Aunque más adelante se menciona el juicio sobre todas las naciones, en esta sección el profeta se concentra en Tzor, Tzidón y Pleshet. El profeta los acusa de robar los tesoros de Iehudá, así como de vender a los hijos de Iehudá como esclavos a los griegos (cabe señalar que la conexión entre Tzor, Tiro y Grecia en el comercio de esclavos se menciona también en Yejezkel: "Grecia, Tuval y Méshej traficaban contigo: con esclavos y útiles de cobre pagaban por tus mercancías" (Yejezkel, capítulo 27, versículo 13). El Señor les retribuirá según sus obras: "y entregaré vuestros hijos y vuestras hijas en manos de los hijos de Iehudá; y ellos los venderán a los shvaítas, nación lejana; porque el Señor lo ha dicho" (versículo 8).

El juicio de las naciones (Versículos 9-16)

El Señor convoca a las naciones al juicio en el "valle de Yehoshafat". El profeta describe la matanza que se hará entre las naciones como una siega: "¡Introduzcan la hoz, porque la mies está madura! ¡Vengan, pisen, porque lleno está el lagar; rebosan las cubas, porque grande es la iniquidad de ellos! ¡Multitudes, multitudes, en el valle del Fallo!, porque cercano está el día del Señor en el valle del Fallo" (versículos 13-14). Al final los pueblos reconocerán al Señor: "Entonces conocerán que Yo soy el Señor, vuestro Dios, que habito en Tzión, Mi santo monte: y Ierushalaim será santa, y los extraños no pasarán más por ella" (versículo 17).

Una bendición a Iehudá y Ierushalaim (Versículos 18-21)

A diferencia de las naciones, Iehudá recibirá la bendición: "Y sucederá que en aquel día las montañas destilarán mosto, y los collados manarán leche, y todos los arroyos de Iehudá fluirán con aguas; y una fuente brotará de la casa del Señor, y regará el valle de Shitim" (versículo 18). El profeta menciona la destrucción de Egipto y Edom "a causa de la violencia hecha a los hijos de Iehudá; por cuanto derramaron en su tierra la sangre inocente" (versículo 19), y en contraste con ellos: "Iehudá permanecerá por siempre habitada, y Ierushalaim de siglo en siglo. Y Yo vengaré la sangre de ellos que no había vengado; y el Señor tendrá Su morada en Tzión" (versículos 20-21).

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