Eres lo que comes: cuerpo, alma y libertad.

Preguntas para el debate:

El cuerpo como instrumento: Si el alma es el conductor y el cuerpo es el automóvil, ¿qué tipo de "combustible" (contenido o alimento) estamos poniendo en nuestro auto para que funcione bien?

Libertad o hábito: ¿Cuándo fue la última vez que dijeron "no" a algo que tenían muchas ganas de comer o de ver, simplemente porque no se ajustaba a sus valores? ¿Cómo se sintieron un momento después?

Influencia del entorno: El video habla de la "esclavitud al entorno" (comer porque no queda bien negarse). ¿Les pasó alguna vez que cedieron en algún principio solo para ser "como todos"?

Actividad: "El menú oculto"

Qué hacemos: Pedimos a cada participante que cierre los ojos y piense en algo que "consumió" hoy (una canción que escuchó, un video que vio, o una comida).

La tarea: Intentar imaginar cómo ese elemento se "digiere" dentro de ellos. ¿Los dejó tranquilos? ¿Nerviosos? ¿Contentos? ¿Con malestar?

El objetivo: Comprender que todo lo que entra en nosotros deja su influencia.

Opción adicional para una actividad similar: Se reparte a cada participante una hoja con la silueta vacía de una persona dibujada (también se puede dibujar simplemente un círculo grande que represente el "interior").

La tarea: El moderador lee una lista de "situaciones" de la última semana, y los participantes deben colorear una parte de la silueta con el color que corresponda a la sensación que les genera:

"Compartieron una buena y alegre comida familiar" — ¿de qué color los tiñe eso?

"Vieron un video violento o aterrador" — ¿qué mancha deja eso en la silueta?

"Se contuvieron y no dijeron algo malo sobre alguien" — ¿qué luz agrega eso?

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Proceso de purificación y unión

Nos acercamos al final del libro, y estamos en el capítulo del «aquel día»: «Aquel día habrá una fuente abierta para la casa de David y para los habitantes de Jerusalem, para (lavar) la transgresión y la impureza». Recordarán la fuente que brotó en el libro de Iejezkel — una fuente que fluía desde el Templo hasta el Mar Muerto y sanaba toda la tierra, en el capítulo 47 de Iejezkel. Pues bien, ahora nos encontramos ante esa misma fuente, esta vez en el discípulo de Iejezkel, en Zejariá: una fuente abierta para la casa de David.

Esta fuente es un manantial de aguas vivas que, según la interpretación de los sabios (Jazal), es también una fuente de abundancia de Torá. La traducción al arameo Targum Ionatán nos lleva al ámbito de la abundancia, del espíritu del Eterno que llena toda la tierra. Y entonces, en cuanto existe esa sanación de aguas vivas — una fuente que se abre en Ierushalaim — todo se ordena por sí mismo: los nombres de los ídolos son borrados, y también los profetas y el espíritu inmundo son eliminados de la tierra.

Viene luego un pasaje en que el profeta describe cómo cesa la profecía falsa, la del engaño, de reinar sobre las masas. Pues toda el Tanaj nos describe la gran confusión que causan los falsos profetas cuando presentan sus palabras como si fueran la palabra del Eterno, como si la hubieran recibido directamente de lo Alto, y la gente ignorante tiende a escucharlos, aprenderlos, asimilarlos y seguir ciegamente sus palabras. Aquí, en nuestro capítulo, el capítulo 13, eso llega a su fin.

Una vez que existe la fuente de aguas vivas abierta en Ierushalaim, ya no hay más espíritu inmundo ni más profecía falsa en el mundo: «Y sucederá que, si alguno todavía profetiza, su padre y su madre que lo engendraron, le dirán: "No vivirás porque has hablado falsamente en el nombre del Señor"; y su padre y su madre, los que lo engendraron, lo traspasarán mientras profetiza». Hay aquí un momento en que ya no se está dispuesto a aceptar la mentira, porque la pureza y la verdad se extienden por toda la tierra.

Luego nos dice el profeta: «También sucederá aquel día, que los profetas se avergonzarán cada uno de su visión cuando profetice, y no se vestirán el manto de pelo para engañar». Si miran este versículo, no pueden evitar remontarse al primer disfraz que encontramos en el Tanaj: cuando Iaacov viste el manto de pelo de su hermano Esav e intenta hacerse pasar por él, y entonces viene Itzjak su padre y dice: «la voz es la voz de Iaacov, pero las manos son las manos de Esav».

La idea del disfraz es en realidad un intento de vestir a la persona con el ropaje de un profeta. El manto de pelo es también la vestimenta de Eliahu, ¿verdad? Cuando describimos a Eliahu en el libro de Melajim decimos: «un hombre de pelo, ceñido con un cinturón de cuero en sus lomos». Y aquí vemos el disfraz en nuestro capítulo: «los profetas se avergonzarán, no se vestirán el manto de pelo para engañar».

No hay más disfraces; ya no se acepta el disfraz engañoso de quienes buscan vestir ropas que no les pertenecen, como si fueran ropas de profecía. Hay quienes sostienen que aquí vivimos por primera vez en la historia del Tanaj la llamada a la abolición de la profecía. Cuando está escrito «también a los (falsos) profetas y al espíritu inmundo quitaré de la tierra», hay una declaración que dice: terminó la época de los profetas. No habrá más profecía. No es solo que la profecía falsa desaparecerá de la tierra — también la profecía verdadera irá cesando. Y sabemos que poco después de Zejariá vendrá Malají, y con él terminará el período de la profecía.

Continúa el profeta Zejariá con la purificación de Ierushalaim: describe la limpieza y la desaparición de las vestiduras de la mentira, y luego describe otra etapa más de la sanación — o si se quiere, de la purificación de Ierushalaim. Y la parte final es muy difícil: «Y sucederá en toda la tierra, declara el Señor, que dos partes serán cortadas en ella, y perecerán; pero la tercera quedará en ella».

Es decir, en el marco de la purificación de Ierushalaim, dos tercios serán cortados y perecerán. Esto no se refiere solo a Israel — es una especie de guerra de Gog y Magog que, como vimos y estudiamos en Iejezkel, describe ahora Zejariá. Dos tercios que desaparecen del mundo, y solo un tercio quedará. Pero eso no es suficiente:

«Y meteré la tercera parte en el fuego, los refinaré como se refina la plata, y los probaré como se prueba el oro. Invocará él Mi nombre, y Yo le responderé; diré: "Él es mi pueblo", y él dirá: "El Señor es mi Dios."»

Es decir, incluso al tercio que queda lo someto al fuego, como un orfebre que purifica la plata. Y cuando paso esa plata por el fuego, es claro que quedan muchas escorias, mucha impureza que se desprende. O sea, ni siquiera el tercio permanece intacto — lo refinaré como se refina la plata, lo probaré como se prueba el oro.

Y así, limpieza tras limpieza, prueba tras prueba, al final quedará un remanente. Y ese remanente llegará a la armonía expresada en: «Invocará él Mi nombre, y Yo le responderé; diré: "Él es mi pueblo", y él dirá: "El Señor es mi Dios."» Este es el final de la difícil purificación que propone el profeta Zejariá en la etapa hacia el final de la Redención completa.

Esta idea de refinar como la plata y separar lo malo nos recuerda quizás la profecía de Yeshaiahu ben Amoz, cuando describe: «Y aunque quede una décima parte, volverá a ser quemada». Es decir, incluso la décima parte que quede, vendrá una quema tras otra.

Pero es posible intentar aquí un giro en la interpretación del profeta Zejariá, cuando dice «los refinaré como se refina la plata». Lo que he explicado hasta ahora es la interpretación directa y literal, que habla de una purificación tras otra que efectivamente no deja a la plata ni al oro ninguna de las escorias que los envolvían. El Rav Uziel — el Rav Ben Tzion Jai Uziel, que fue el primer Rishón LeTzión del Estado de Israel — era conocido por su mirada benevolente hacia Israel y por su constante esfuerzo en defender al pueblo.

Cuando vio, tras la Primera Guerra Mundial, numerosos casos de matrimonios mixtos, lanzó un gran llamado a recibirlos de vuelta, a acoger a las mujeres no judías mediante una conversión relativamente accesible para no perder la semilla sagrada — es decir, los hijos nacidos de padres judíos, a quienes llamaba «semilla de Israel זרע ישראל». Pedía acercar a las madres no judías para que sus hijos también permanecieran dentro del pueblo. Y al final de sus palabras, el Rav Uziel cita: «El Señor en Su misericordia los hará volver... y se cumplirá en nosotros: "y refinaré tus escorias como con potasa, y quitaré toda tu impureza, y restituiré tus jueces y tus consejeros"».

El Rav Uziel habla del retorno de las familias desde la asimilación al conjunto de Israel, y utiliza un versículo tomado de Yeshaiahu capítulo 1: «y refinaré tus escorias» — que en el sentido literal habla exactamente igual que el profeta Zejariá al decir «los refinaré como se refina la plata». Es decir, el Santo Bendito Sea dice: Yo los depuro, Yo los limpio. Pero, ¿qué ocurre con las escorias? Está claro que tanto Yeshaiahu como Zejariá, cuando dicen «refinaré», quieren decir que las escorias van a la perdición.

¿Qué nos dice entonces el Rav Uziel cuando cita «y se cumplirá en nosotros: y refinaré tus escorias»? Parece que el Rav Uziel realiza aquí un ejercicio interpretativo extraordinariamente audaz: la palabra tzaref en Ieshaiahu, según el sentido llano, significa lo que hemos dicho — que se purifica eliminando toda la maldad y dejando a Israel en su pureza. Pero la palabra letzaref en hebreo puede expresar también lo contrario: puede significar unir, en el sentido de adjuntar, de incorporarse. Cuando, por ejemplo, tomamos el versículo «la palabra del Eterno es pura (tzrufá)», tzrufá significa aquí unificada, singular. Y el Rav Uziel toma la palabra tzaref no en el sentido de «destilar separando las escorias», sino en el sentido de «unir y agregar» — lo cual es, naturalmente, la inversión completa de la profecía de Zejariá y de la de Yeshaiahu.

Pero así actúa un defensor de Israel: toma una profecía que no deja más que el remanente de un remanente dentro del pueblo, y toma la escoria — la que se separó de la nación — y pide acercarla, una a una, para que sean unidas en su mano.

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Entre sueños y sueños

Zejariá dice que lo que causó la pérdida de la nación, la pérdida de su independencia, fue la falta de realismo político. Eso mismo fue lo que trajo la destrucción. Así lo dice el profeta: «Porque los ídolos paganos hablan iniquidad». Esos instrumentos de adivinación decían cosas sin ningún fundamento. «Y los adivinos ven visiones mentirosas, y cuentan sueños falsos; en vano dan consuelo». Todas las palabras de los sueños eran vanidad, el consuelo que brindaban era vanidad. «Por lo tanto, el pueblo vaga como ovejas, está afligido porque no hay pastor». Creyeron en tonterías en lugar de en asuntos serios. Se ocupaban de los sueños.

Un momento: ¿«cuentan sueños falsos»? ¿Los sueños no tienen fundamento? ¿Cómo profetizaron todos los profetas? ¿No fue mediante el sueño?

En efecto, esta pregunta es debatida en el Talmud, en el tratado de Berajot. Tenemos unos tres folios en el tratado de Berajot que debaten los asuntos de los sueños. Y allí, en el folio 55b, el Talmud nos describe dos actitudes de los sabios con respecto a sus propios sueños.

Dice el Talmud que Shmuel, cuando veía un sueño malo, cuando soñaba algo malo, decía: «y cuentan sueños falsos». Se liberaba así de los sueños perturbadores que había visto, diciendo: no tiene fundamento, eso se desvanece, no fue nada. Y cuando veía un sueño bueno, citaba el versículo en forma interrogativa: «¿Acaso los sueños cuentan falsedad? ¡Pero está escrito acerca de los demás profetas que a cada profeta Dios le profetiza mediante el sueño!» «En sueños hablaré con él».

Y dice el Talmud que Rabá resolvió la contradicción entre estos dos versículos. Está escrito «en sueños hablaré con él», es decir, el instrumento de la profecía del profeta es el sueño — y los profetas son profetas de verdad y de justicia. Y por otro lado está escrito en nuestro capítulo: «y cuentan sueños falsos». Entonces, ¿decide: el sueño es falsedad o es verdad y pertenece a los profetas? Responde el Talmud: no es difícil. No hay contradicción. Aquí es mediante un ángel, y aquí es mediante un demonio.

Cuando el profeta profetiza, lo hace en sueños mediante un ángel. Cuando las personas sueñan, cuando el profeta Zejariá dice que los sueños cuentan falsedad, se trata de un sueño mediante un demonio. Ahora bien, ¿a qué viene meternos con los demonios? ¿Qué entendemos nosotros por demonios?

Quiero explicar este asunto según las palabras del sabio rabí Itzjak Yedayá en su comentario a las agadot. Vivió en la Provenza en el siglo XIII. Nos dice este sabio: hay una diferencia entre la persona que ve un sueño mediante un ángel y la persona que ve un sueño mediante un demonio. ¿Cuál es la diferencia? Depende de lo que hayas vivido durante el día. ¿Lo que te acompañó todo el día fue un ángel o te acompañó un demonio? Lo digo en nuestro lenguaje. Explica el rabino: los pensamientos buenos son los ángeles.

Si todo el día caminaste con pensamientos buenos, pensamientos limpios, tu sueño al final no es falso. Ese sueño es bueno, es el «en sueños hablaré con él», porque durante el día caminaste con el ángel, que es el pensamiento bueno. Y sin duda también de noche el ángel continuará el camino contigo.

Pero quien todo el día estuvo entregado a los demonios — como explica el Rambam, el demonio es el pensamiento no bueno que hay en la persona — ¿qué es el demonio? El Midrash dice que el demonio es una persona que no llegó a alcanzar la cima de su desarrollo. Es decir: opiniones corruptas, opiniones indecorosas. Cuando uno anda todo el día con el demonio y lo alimenta, alimentando su pensamiento y su reflexión con cosas vacías y frívolas, también en el sueño él te atrapa y continúa contigo también de noche.

Y eso es lo que dice el Talmud más adelante en nombre de rabí Yojanán: «no le muestran al hombre sino lo que piensa su corazón». Lo que le preocupa de día, lo que desea durante todo el día — eso será su porción de noche. El hombre malo según su maldad, el hombre sabio según su sabiduría y según su necedad.

Entonces «cuentan sueños falsos» para quienes están aferrados al demonio todo el día. Quienes están aferrados al ángel todo el día, quienes tienen pensamientos limpios — en el sueño Dios hablará con ellos.

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Adornos de oro para el embellecimiento del Heijal (Santuario)

Las donaciones que fueron ofrendadas para la construcción del Templo, como la descrita en nuestro capítulo, no eran en su mayoría de uso práctico, y su único propósito era el embellecimiento del Santuario. Es posible que en ello hubiera algo de compensación y esperanza para todos los que lloraban por el pobre edificio al recordar el Primer Beit HaMikdash, el primer Gran Templo: también aumentará la gloria de este Templo, y adornos de oro serán colgados en él.

La construcción del Templo, como la de todo edificio público, requería recursos. Y como todo edificio público, y en especial los edificios religiosos, gran parte de los presupuestos provienen de donaciones y ofrendas voluntarias. En casi toda construcción de un Tabernáculo o Templo, el texto bíblico enfatiza el elemento de la donación: " de todo hombre, a quien voluntariosamente mueva su corazón" (Shemot, capítulo 25, versículo 2) en el relato del Tabernáculo; "Entonces ofrecieron espontáneamente los jefes de las casas paternas, y los príncipes de las tribus de Israel, y los jefes de millares y los jefes de cientos, con los administradores de la hacienda del rey; y dieron para la obra de la casa de Dios, cinco mil talentos de oro, con diez mil dáricos (antiguas monedas de oro del Imperio persa), y diez mil talentos de plata, y dieciocho mil talentos de cobre, y cien mil talentos de hierro" (Divrei Haamim, Crónicas I, capítulo 29, versículos 6-7). También los que retornaron a Tzión llegaron con las donaciones de sus hermanos, los habitantes del exilio, y en nuestro capítulo se menciona una donación adicional que los habitantes de Bavel aparentemente continuaron enviando para la construcción de la Casa.

Como es costumbre con las donaciones, los donantes desean perpetuar sus nombres, y Zejariá cumple con las expectativas. Cuatro son mencionados aquí: Jeldai y Tobiá, Yedaiá y Yoshiá hijo de Tsfaniá (Jeldai se convierte después en Jelem y Yoshiá en Jen, por alguna razón), y se les promete que sus donaciones serán "como recuerdo en el Templo del Señor" (versículo 14). Todo aquel que hoy entra por las puertas de un edificio religioso sabe que los donantes no buscan necesariamente donar algo de valor práctico, y generalmente lo contrario: las cosas prácticas se desgastan rápidamente y su recuerdo se pierde. Los administradores de instituciones tienen dificultades para encontrar patrocinadores para el mantenimiento corriente, y muchos donantes prefieren perpetuar su nombre en adornos y ornamentos que, precisamente por no tener utilidad práctica, perduran por generaciones: cuadros, "accesorios" de todo tipo.

En efecto, cientos de años después, la Mishná menciona, en el tratado que describe el Segundo Beit HaMikdash, el Segundo Gran Templo en sus últimos días: "Cadenas de oro estaban fijadas en el techo del vestíbulo, sobre las cuales los jóvenes sacerdotes subían y contemplaban las coronas, como está dicho: 'Las coronas serán para Jelem, y para Tobiá y para Yedaiá y para Jen, hijo de Tsfaniá, como recuerdo en el Templo del Señor'" (Zejariá, capítulo 6, versículo 14)" (Midot 3, 8). Esa misma Mishná describe a continuación la enorme vid de oro que donó la reina Heleni, la prosélita, que también estaba colgada a la entrada del Santuario.

Estas donaciones, según la descripción de la Mishná, no eran de uso práctico, y su único propósito era el embellecimiento del Santuario. Es posible que en ello hubiera algo de compensación y esperanza para todos los que lloraban por el pobre edificio al recordar el Primer Beit HaMikdash, el primer Gran Templo: también aumentará la gloria de este Templo, y adornos de oro serán colgados en él.


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El triste relato de los sueños del hombre

Ya conocemos el final del reino de los Jashmonaim, sus sacerdotes y sus reyes, la mayoría de los cuales no eran dignos de sus coronas ni de su función. Zejariá, desde su lugar, aún no puede ver todo esto, ni hacia dónde se desarrollará. Solo puede aspirar a la siguiente estación que él conoce: el retorno a Tzión, la restauración de la monarquía de Iehudá y del sacerdocio del Templo a su lugar. Este es, en esencia, el triste relato de los sueños del hombre.

Como es su costumbre, Zejariá profetiza aquí en nuestro capítulo una profecía optimista de tranquilidad y consuelo. De día y de noche está ocupado con el retorno de los exiliados de Bavel, Babilonia a la tierra. Para él, una realidad de monarquía y sacerdocio en Eretz Israel es una realidad maravillosa y anhelada.

Para realizar su visión, corre presuroso a las casas de los ricos de Bavel — los judíos del exilio — Jeldai, Tobiá, Yedaiá y Yoshiá, toma de ellos plata y oro en abundancia, los deposita en manos de un orfebre hábil, y le encarga dos coronas: una corona de sacerdocio y una corona de realeza. Ambas las colocará él mismo, o la historia, sobre las cabezas de los candidatos adecuados: el rey que habrá de venir y el Cohen Gadol, el Sumo Sacerdote.

Pero en este acto lo acompaña la amarga risa de la historia: todo hombre, aunque sea un gran profeta, solo puede contemplar desde la realidad de sus días y desde la conciencia en la que vive. Como tal, hay un límite a su capacidad de prever. Más grave aún: hay cosas que esperábamos enormemente, con la esperanza de que estaban a punto de llegar — y entonces el sueño se estrella contra las rocas de la realidad.

Este capítulo nos cuenta, a nosotros que estudiamos en las generaciones tardías, el triste relato de los sueños del hombre. Ya conocemos el final del reino de los Jashmonaim, sus sacerdotes y sus reyes, la mayoría de los cuales no eran dignos de sus coronas ni de su función. Zejariá, desde su lugar, aún no puede ver todo esto, ni hacia dónde se desarrollará. Solo puede aspirar a la siguiente estación que él conoce: el retorno a Tzión, la restauración de la monarquía de Iehudá y del sacerdocio del Templo a su lugar.

Una lección de humildad aprendemos aquí: poner nuestros sueños en perspectiva. Y quizás también una pequeña identificación: también a nuestros padres y abuelos, la historia los colocó en el lugar de Zejariá, unos dos mil años después de él, en el umbral de una pequeña redención. Ellos soñaron con el retorno a Tzión, y este se cumplió, en sus propios días.

Y sin embargo, a nosotros, sus nietos, la realidad nos decepciona una y otra vez. ¿Fueron colocadas las coronas sobre las cabezas correctas? ¿Se anhelará el liderazgo, y surgirá la conducción política digna? Estas preguntas siguen siendo formuladas y continúan, con una profunda plegaria de que esta vez, quizás, sí.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj

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La profecía de la “Masá” vuelve para la última ronda

La profecía de la "masá", cuyos temas principales son el castigo a los malvados de las naciones y la salvación de Israel, ya había entrado en crisis, y quienes la citaban ya habían sido declarados falsos profetas por Irmiiahu en los días de la destrucción — ¿por qué regresa aquí?

Los capítulos 9-10 constituyen una sola profecía, pero todos los últimos capítulos de Zejariá plantean un difícil enigma*. Las profecías del "masá", los nombres de los pueblos ("tierra de Jadrak"; Efraim; Asiria y Egipto), el estilo y las ideas mesiánicas se corresponden con la generación de Yeshaiahu-Yejizkiahu, o con el período de Menashé-Yoshiahu; en efecto, muchos investigadores identificaron aquí profecías antiguas, pero les resultó difícil explicar por qué están escritas aquí.

La profecía del "masá", cuyos temas principales son el castigo a los malvados de las naciones y la salvación de Israel, ya había entrado en crisis con las palabras de Javakuk, ante el ascenso de los caldeos, y quienes la citaban ya habían sido declarados falsos profetas por Irmiahu (capítulo 23, versículos 33-40) en los días de la destrucción — ¿por qué regresa aquí, aparentemente como una elaboración de una profecía antigua?

Hay razones para suponer**, que el profeta "Zejariá ben Berejyá ben Idó" era descendiente de "Zejarahu ben Yevarejyahu", de los días de Yeshaiahu (capítulo 8, versículos 1-2), y es razonable que el profeta de principios del Segundo Beit HaMikdash, el Segundo Gran Templo se haya servido de una antigua profecía de "masá" de uno de sus antepasados y la haya adaptado a su época.

El Retorno a Tzión bajo el liderazgo de Zerubabel, vástago de la casa de David, despertó nuevamente todas las esperanzas mesiánicas, y la brecha con la pobre realidad solo amplificó la necesidad de ellas. Así regresó la profecía del "masá" a una última ronda — lo que no se cumpla en los días del Segundo Beit HaMikdash, el Segundo Gran Templo, se cumplirá en la redención completa.

El acontecimiento decisivo descrito en la profecía es la derrota naval de Tzor, que desestabilizará a las ciudades de los filisteos (capítulo 9, versículos 3-6). Tzor, capital del comercio marítimo, fue golpeada varias veces por los reyes de Ashur, Asiria y Bavel, Babilonia, pero el golpe decisivo fue asestado por Alejandro Magno, quien la unió al continente; esto puede relacionarse con la continuación de la profecía:

— "Incitaré a tus hijos, oh Tzión, contra tus hijos, oh Grecia, y te haré como espada de guerrero" (capítulo 9, versículo 13).

En los días de la monarquía hasmonea, los Jashmonaim, también se logró un dominio judío significativo sobre las ciudades de los filisteos (capítulo 9, versículo 7), pero Ashdod, Ashkelón y Ekrón se convirtieron en ciudades judías recién en el Estado de Israel.

*Véase la introducción a Zejariá en la serie Daat Mikrá

**Así es como yo entiendo a Rabí Akiva, Makot 24b

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¿Quién escribió estas profecías?

También según la tradición judía existen fuentes que indican que el libro de Zejariá no es uniforme, sino que su segunda parte fue escrita en tiempos del Primer Beit HaMikdash, el primer Gran Templo, en los últimos días del reino de Israel.

A partir del capítulo 9 de Zejariá encontramos numerosos detalles que no aparecen en los ocho primeros capítulos. En lugar de visiones aparecen profecías (masaot), no hay fechas temporales, no hay mención a la construcción del Templo, y sobre todo el estilo es completamente diferente al de los capítulos 1-8. Esta diferencia dio lugar a la opinión de que el libro debe dividirse en dos partes: 1-8 y 9-14. Esta opinión se consolidó entre los investigadores modernos y solo unos pocos de ellos tienden a atribuir el libro a un único profeta.

Una opinión similar expresó el rabino Itzjak Shmuel Reggio, quien vivió en el siglo pasado, y una amplia fundamentación le dio el historiador rabino Zeev Yavetz. Ellos identificaron a Zejariahu ben Yevarejyahu, mencionado en Yeshayahu 8, que firmó junto con Uriá el Cohen en el pergamino, con el Zejariahu que entendía las visiones divinas y es mencionado en Divrei Haiamim II, capítulo 26, versículo 5.

Las profecías incluidas en el libro de Zejariá que está en los Doce Profetas, desde el capítulo 9 hasta el 14, son atribuidas según esta opinión a Zejariá que profetizó en tiempos del Primer Beit HaMikdash, el primer Gran Templo, y a partir de la identidad de los nombres y quizás también de lo común entre los conceptos de "visiones" (jizionot) y "visiones divinas" (marot Elohim), los dos libros se fusionaron y se unieron en uno.

Esta opinión puede apoyarse también en las palabras de los Sabios en la Baraita que se encuentra en Seder Olam Rabá (20). Allí los Sabios enumeraron a los profetas que profetizaron en un mismo período:

Dice: “Y huirán al valle de Mis ‎montes, porque el valle de los ‎montes llegará hasta Atzal...”; (Zejariá, capítulo 14, versículo 5), “Visión de Yeshaiahu, hijo de Amotz...” (Yeshaiahu, capítulo  1, versículo 1), “Revelación del Señor, que tuvo Hoshea...” (Hoshea, capítulo 1, versículo 1), “Palabras de Amós, que fue entre los ganaderos de Tkoa...” (Amós, capítulo 1, versículo 1), “Revelación del Señor que tuvo Mijá, el morashtita...” (Mijá, capítulo 1, versículo 1) — esto enseña que todos ellos profetizaron en un mismo período.

Al comienzo del texto en Seder Olam Rabá aparece un versículo de Zejariá 14, y a continuación se enumeran Yeshaahu, Hoshea, Amós y Mijá. De aquí concluyó el rabino Yavetz que también en manos de los Sabios existía una tradición acerca de la separación entre Zejariá, el profeta del Retorno a Sión y su predecesor, el profeta "que entendía las visiones divinas."

Si aceptamos esta opinión, las cosas de los capítulos 9-10 se nos interpretarán sobre el trasfondo de los acontecimientos que ocurrieron al final del reino de Efraim. Los reyes de Ashur, Asiria traerán destrucción sobre los reinos que oprimieron a Israel, como Aram, Jamat, Tzor y Tzidón; también sobre las ciudades de los filisteos pasará el decreto del exilio, y en Ashkelón, Ekrón, Gaza y Ashdod habitarán extranjeros traídos de tierras lejanas conforme a la política asiria.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj

El rabino Yeshaiahu Hadari plantea una interpretación diferente, que unifica todo el libro de Zejariá, extraído de la serie de clases “Iyunim bePirkei Mikrá”, que fueron emitidas por Kol Israel.

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Un gobernante en tiempo de paz

¿Cuál es el sentido de la descripción mencionada en nuestro capítulo del rey futuro como "humilde, montado en un asno"? Parece que no se trata aquí de un rey indigente, sino de un gobernante en tiempo de paz.

¿Quiénes montan en asnos o en asnas en el Tanaj? Moshé al regresar de Midián a la tierra de Egipto, Avigail la esposa de Naval el Carmelita, Bilam ben Beor — el más grande de los adivinos de su generación, Mefiboshet ben Iehonatan — un príncipe lisiado que fue adoptado por el rey David, el hombre de Dios de Beit El, la gran mujer de Shunam...

Ninguno de ellos es pobre. Los pobres van a pie, no montan en animales de viaje, mientras que— "los que montan en asnas blancas" (Shoftim, Jueces, capítulo 5, versículo 10) son personas distinguidas, jueces y ministros.

— "humilde, montado en un asno" (versículo 9) es una paradoja, una contradicción interna — si es pobre no monta, y si monta no es pobre.

Entonces, ¿qué viene Zejariá a renovarnos? Según la continuación de los versículos, no se trata aquí de un rey indigente, sino de un gobernante en tiempo de paz. En tiempo de guerra el rey cabalga en su carro uncido a caballos de guerra, pero en tiempos de paz monta en un asno.

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El significado de las visiones

¿Por qué las visiones que ve Zejariá no le resultan comprensibles? ¿Y cuál es el significado de la visión del rollo que vuela y de la efá (antigun aunidad de medida para productos secos) en su profecía?

En los días del Segundo Beit HaMikdash, el Segundo Gran Templo, el Arca y las Tablas del Testimonio estaban ausentes del Templo. La gloria de la Shejiná (Presencia divina) y el "Urim y Tumim" (un pectoral con piedras sagradas utilizado por el Cohen Gadol, Sumo Sacerdote, a fin de conocer la voluntad de Dios) no poseían el resplandor sagrado del Primer Beit HaMikdash, el primer Gran Templo, e incluso la profecía no se revelaba sino en visión oscura que requería interpretación, según las palabras de Ibn Ezra: "pues la fuerza de la profecía fue menguando desde los días del exilio, y no comprendían las visiones tal como eran".

A partir de aquí se nos aclarará lo singular de las visiones de Zejariá. Aunque encontramos palabras proféticas en visiones en Amós, Irmiahu y Yejezkel, Zejariá se distingue en que no comprende las visiones y necesita de un ángel que le interprete lo que ve. Instructiva es la comparación con Daniel, a quien le habla un hombre y se le revela un ángel intérprete, teniendo en cuenta el hecho de que Daniel ya no está incluido en la categoría de los profetas sino en el grupo de los Ketuvim. En definitiva, "la profecía de Zejariá es muy oscura, y no podemos alcanzar la comprensión de su solución" (comentario de Rashi al comienzo del libro de Zejariá).

Entre las diversas visiones que se le aparecieron a Zejariá, son especialmente singulares las visiones del rollo que vuela y de la efá. En el grupo de capítulos 5-6, el profeta trata del estado moral que imperaba en Iehudá al comienzo de los días del Segundo Beit HaMikdash, el Segundo Gran Templo. Los ladrones, los que juran en falso y la medida de la maldad no tienen lugar en la tierra de Israel en el momento en que se sientan los cimientos de una sociedad renovada tras un exilio purificador; quizás estos tenían lugar en Bavel, Babilonia, en la tierra de Shinar, en el exilio, pero con la fundación del Templo y del Estado está decretado que han de desaparecer. Así debe interpretarse la visión del rollo y de la efá si vinculamos las visiones de Zejariá a su generación; sin embargo, es posible que su intención apunte hacia los últimos tiempos, al juicio final, a la purificación de la tierra y del mundo de la maldad antes del día de la salvación.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj

Extraído de la serie “Iyunim bePirkei HaMikrá”, que fueron emitidos por Kol Israel

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La angustia tiene un final y una causa

La angustia tiene un fin, y ese final ya está escrito y es conocido, a pesar de que está oculto a los ojos de los seres humanos. Más aún: el propio período de angustia es un producto preciso del accionar humano. Y en ambas cosas hay consuelo.

"Y sucedió que, tal como Yo había clamado y ellos no habían querido escuchar, así ellos clamaron y Yo no quise escuchar" (versículo 13). Con estas agudas palabras describe Zejariá la ruptura entre Dios y Su pueblo como consecuencia de los actos del pueblo.

El Midrash logra convertir precisamente esta descripción en una apertura de esperanza:

Dijo Rabí Iosi ben Jalaftá: Todo aquel que sabe cuántos años sirvieron Israel a la idolatría, sabe cuándo vendrá el hijo de David. Y tenemos tres versículos que lo sostienen: el primero — " Y castigaré en ella los días de los Báales, en que les quemaba incienso" (Hoshea, capítulo 2, versículo 15); el segundo — "Y sucedió que, tal como Yo había clamado y ellos no habían querido escuchar, así ellos clamaron y Yo no quise escuchar" (Zejariá, capítulo 7, versículo 13); el tercero — " Y sucederá cuando pregunten: ¿Por qué causa ha hecho el Señor, nuestro Dios, todas estas cosas con nosotros?, les responderás: De la manera que Me han dejado a Mí...'" (Irmiahu, capítulo 5, versículo 19). (Eijá Rabá, Petijta 21)

El predicador presenta tres versículos que describen calamidades e identifica en ellos el consuelo. Así, nuestro versículo es presentado como un versículo que pone límite a la calamidad: la palabra "como" en las palabras de Zejariá se interpreta como una palabra que describe una equivalencia — "Y sucedió que, tal como Yo había clamado y ellos no habían querido escuchar, así ellos clamaron y Yo no quise escuchar" — el período de tiempo en que Dios no escuchará al pueblo será exactamente el mismo período de tiempo en que el pueblo no escuchó la voz de Dios.

A la luz de esta interpretación, Rabí Iosi ben Jalaftá puede proclamar que "todo aquel que sabe cuántos años sirvieron Israel a la idolatría, sabe cuándo vendrá el hijo de David."

La dificultad que experimenta la persona en una crisis es la sensación de que la crisis no tendrá fin, que eternamente estará atrapada dentro de su sufrimiento. La conciencia judía que aquí se forja permite al pueblo vivir dentro de la angustia con la conciencia de que la angustia tiene un fin. Ese final ya está escrito y es conocido, pero está oculto a los ojos de los seres humanos. Más aún: el propio período de angustia es un producto preciso del accionar humano — la duración del período de angustia es igual a la duración del período del pecado. Así, mediante una interpretación creativa, la experiencia se invierte: en lugar de un pueblo sacudido por un destino ciego, hay aquí un pueblo cuyo destino es forjado por sus propias manos.


Gentileza 929

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