La habladuria, las consecuencias del Lashón Hará. Parashat Metzora

Preguntas para el debate:

¿Por qué creen que las personas cuentan cosas malas sobre otros? ¿Qué ganan con eso?

¿Cuál es la diferencia entre decirle algo malo sobre un amigo a mis amigos, versus decírselo a mis padres? ¿Hay diferencia?

Den un ejemplo de palabras que les dijeron a ustedes, o que dijeron sobre ustedes, y que les produjeron un cambio.

En el Talmud, en el tratado de Shabat, folio 118, lado b: "Y dijo Rabí Iosé: en mis días nunca dije algo de lo que luego me arrepentí." Es decir, Rabí Iosé jamás dijo algo que después lamentara haber dicho. ¿Estarían dispuestos a que cada mensaje que enviaron o cada palabra que dijeron hoy quedara registrada sin posibilidad de borrarla, o que todos pudieran verla? ¿Qué nos enseña esto sobre el nivel de responsabilidad que tenemos sobre el habla, en comparación con Rabí Iosé? ¿Cómo es posible acercarse al enfoque de Rabí Iosé?

Actividad: En el ritual de purificación del metzorá es necesario traer dos pájaros. Tomen dos papeles y escriban en ellos:

Pájaro uno — una frase que dijeron últimamente y que preferirían que no hubiera salido de su boca.

Pájaro dos — una frase que quisieran decirle a alguien y que todavía no han dicho.

Fuentes:

Vaikrá capítulos 13, 14 (Rashi: Vaikrá 14, 4)

Sotá 17a

Arajín 15b; 16b

Midrash Tanjumá, Metzorá 1, 1

Mishné Torá, Leyes de Impureza de la Tzaráat 16

Volver al capítulo

El que quiebra las varas

El pastor fracasa y es despedido, y el profeta ocupa su lugar. Toma las herramientas de trabajo del pastor y les otorga nombres — Gracia y Golpe. Pero eso no ayuda, y llega un nuevo fracaso.

Un amplio campo abierto, ovejas pastando tranquilamente distintos tipos de hierba. El pastor regresa a la piedra sobre la que estaba sentado, y he aquí — ¡su manto ha desaparecido! El desconcertado pastor se sorprende: ¿quién pudo haberlo robado? Mira en derredor y no hay nadie.

El cartel de "Atención, imagen metafórica" no hace falta colgarlo; su existencia es evidente por sí misma. En el mundo de las imágenes bíblicas, un manto no es solo una prenda de vestir, sino un signo de responsabilidad y liderazgo. Un pastor al que le han arrebatado el manto es como el rey Shaúl al que le rasgaron el manto: “Hoy el Señor ha cortado de ti el reino de Israel, y lo ha dado a tu prójimo que es mejor que tú” (Shmuel I, capítulo 15, versículo 28), le dice el profeta Shmuel. Si yo fuera el anónimo pastor de la imagen, esperaría una carta de despido.

¿Cuál es la causa del despido? ¿Fracasó el pastor, o más bien el rebaño? Parece que aquí todas las respuestas son correctas. La atmósfera general es de oportunidades frustradas, alianzas quebrantadas, varas rotas. La situación está de cabeza: el rebaño está abandonado a cualquiera que lo reclame, muerto por sus dueños (¿el Santo, bendito sea?), vendido al mejor postor, y ni siquiera el propio pastor se compadece.

El profeta lo intenta. Toma las herramientas de trabajo del pastor y con encantadora creatividad les otorga nombres — Gracia y Golpe. Muy agradable. Pero eso no ayudó, y llega un nuevo fracaso:

"y Mi alma se impacientó con ellos y sus almas también se cansaron de Mí. Entonces dije: No os apacentaré más. La que ha de morir, que muera; y la que ha de ser destruida, que sea destruida; y las que queden, cómanse la carne unas a otras. Y tomé mi vara Gracia y la quebré" (versículos 8-10).

La identificación del interino con el pastor despedido crece sin cesar: ya no me importa lo que os ocurra, dice el profeta; si los lobos devoran el rebaño o si ustedes se destruyen las unas a las otras. Rompo las varas — el equivalente antiguo de "colgar los botines" — y arréglense solas.

Y qué profundo es esto: la primera vara que se rompe es la vara de Gracia, pero solo con la ruptura de la segunda vara — la vara de Golpe, la vara del castigo y el compromiso — se quiebran la alianza y la fraternidad: "Y quebré mi segunda vara: Golpe, para romper la hermandad..." (versículo 14).

Gentileza sitio 929

Volver al capítulo

Hacerle lugar a Dios

Antes del reconocimiento universal del reinado de Dios se describe un proceso de humillación del ser humano y de golpe sobre él. Pareciera que solo de esta manera logrará el hombre, tan lleno de sí mismo, hacer lugar a Dios.

Muchos han señalado que el capítulo 14 del libro de Zejariá evoca el capítulo 2 de Yeshaiahu. En ambos se menciona una redención milagrosa, ambos describen una transformación geográfica en Ierushalaim y en el Monte del Templo, ambos describen el reinado de Dios sobre todo el mundo, y ambos describen una situación en que todos los pueblos sirven a Dios.

Un punto adicional de semejanza entre ambos capítulos es la humillación del ser humano y el golpe sobre él, antes del reconocimiento universal del reinado de Dios.

En Yeshaiahu el golpe recae sobre el hombre en cuanto tal: "tanto se ha rebajado el hombre y se ha humillado el varón... Los ojos altivos del hombre serán abatidos, y la soberbia de los hombres será humillada, y el Señor solo será ensalzado en aquel día " (Yeshaiahu, capítulo 2, versículos 9-11). En Zejariá el golpe recae sobre los pueblos, sobre las naciones y sobre Iehudá: "se pudrirá su carne estando ellos aún de pie, y se pudrirán sus ojos en sus cavidades, y su lengua se pudrirá en su boca. Y sucederá aquel día que habrá entre ellos un gran pánico del Señor... También Iehudá peleará en Ierushalaim..." (versículos 12-14).

El propio Zejariá compara su profecía con lo ocurrido en días de Uziahu: "huirán tal como huyeron a causa del terremoto en los días de Uziahu, rey de Iehudá" (versículo 5).

¿Por qué es necesario humillar y herir a los seres humanos para engrandecer a Dios? ¿Acaso Dios no es suficientemente grande? ¿No puede Dios ser grande también junto a hombres grandes?

Al parecer, Yeshaiahu y Zejariá comprendieron un punto de enorme significado: la pregunta no es qué puede ser Dios, sino qué puede contener el ser humano. Cuando el hombre está lleno de sí mismo y se siente grande e importante, no deja lugar ni siquiera a Dios. Un hombre grande, sabio, respetado e importante, que no se percibe como tal frente a Dios, puede hacer lugar a un Dios grande y temible y servirle sin sentir que su dignidad queda menoscabada. Pero cuando el hombre está ocupado todo el día con su honor, su grandeza y su riqueza, le resulta difícil admitir la presencia de un Dios todopoderoso a su lado.

Y entonces es necesario empequeñecer al hombre para engrandecer a Dios.

Así fue en el siglo VIII a.e.c. en la época de Yeshaiahu.

Así en el siglo VI a.e.c. en la época de Zejariá.

Y así también desde entonces hasta nuestros días.

Gentileza sitio 929.

Volver al capítulo

Educar de manera agradable

El enfoque del "palo de castigo" — un método educativo que preconiza la mano dura y el brazo extendido — fue prevalente a lo largo de la historia. Pero con el paso de los años, muchos comenzaron a distanciarse tajantemente de este enfoque, y en lugar del "palo de castigo" recomendaron utilizar el "palo de gracia" — el camino de la persuasión y la aceptación voluntaria.

En nuestros días, un curso de comandos se asocia con la marina de guerra. Pero en los tiempos del profeta Zejariá, el palo de Golpe — junto con su compañero, el palo de Gracia — representaba dos enfoques educativos opuestos que caracterizan la teoría pedagógica judía a través de las generaciones.

El primero, el "palo de Golpe", caracteriza un método educativo que preconiza la mano dura y el brazo extendido: un castigo pedagógico que no rehúye tampoco el castigo corporal. Ecos de ello pueden hallarse con frecuencia en otros libros bíblicos, como los famosos versículos del libro de Mishlei, Proverbios: "Quien detiene su vara odia a su hijo; mas el que le ama se apresura a corregirle” (Mishlei, Proverbios, capítulo 13, versículo 24); "No le niegues al muchacho la corrección, pues si le castigas con la vara, no morirá. Tú le castigarás con la vara, y librarás su alma del infierno” (Mishlei, Proverbios, capítulo 23, versículos 13-14); "Corrige a tu hijo, y te dará descanso, y proporcionará deleite a tu alma" (Mishlei, Proverbios, capítulo 29, versículo 17).

Tan arraigado quedó este enfoque en la historia de Israel —aunque naturalmente también en otras culturas— que en la Mishná y el Talmud, así como en la literatura jurídica hebrea a través de las generaciones, hay abundantes ecos y testimonios del hecho de que golpear a los niños con fines educativos era una realidad histórica extendida.

Ciertamente, no pocas veces se percibieron los primeros brotes de opiniones de Sabios que buscaron distanciarse de él, suavizarlo y reducir sus daños, como las palabras del Talmud Bavlí: "Cuando golpees a un alumno, no lo golpees sino con la correa del zapato" (Baba Batra 21a), y Rashi (Ashkenaz, siglo XI) explicó: "Con la correa del calzado: con las tiras del zapato, es decir, un golpe ligero, para que no sufra daño".

Acerca de los graves perjuicios de este enfoque ya se relata en el Tratado de Semajot: "Ocurrió con el hijo de Gurnos en Lod, que huyó de la escuela, y su padre le jaló la oreja, y tuvo miedo de su padre, y fue y se arrojó a un pozo... Ocurrió con un niño de Bnei Brak que rompió un frasco en shabat, y su padre le jaló la oreja, y tuvo miedo de su padre, y fue y se arrojó a un pozo".

Afortunadamente, con el paso del tiempo también los Sabios del derecho hebreo comenzaron a distanciarse tajantemente de este enfoque. En lugar del "palo de Golpe", recomendaron utilizar el "palo de Gracia" — el camino de la persuasión y la aceptación voluntaria.

Así, por ejemplo, escribió el Rabino Shimshón (ben) Rafael Hirsch (Alemania, siglo XIX): "Seremos los últimos en recomendar castigos corporales... y esto se aplica especialmente al hogar familiar. Si el niño se acostumbra a sentirse impresionado por la crítica de los padres solo si la siente en su cuerpo, y a obedecer las órdenes solo por miedo a los golpes, su sentido moral se embotará y en consecuencia también despreciará las observaciones de su maestro".

Al referirse a las palabras del Talmud (Berajot 7a): "Vale más una reprensión en el corazón de una persona que muchos azotes... y Resh Lakish dijo: más que cien azotes, como está dicho (Mishlei, Proverbios, capítulo 17, versículo 10): 'La reprensión penetra más en el entendido que cien azotes en el necio'", escribió el Rabino Abraham Itzjak HaCohen Kuk, primer Gran Rabino de la Tierra de Israel en el siglo XX: "Aquí nuestros Sabios nos enseñaron la bondad del camino de la educación, que no es mediante golpes que se educa al ser humano, sino por caminos de gracia".

Gentileza sitio 929.

Volver al capítulo

Unir fuerzas

Según la traducción, el profeta Zejariá describe en nuestro capítulo un duelo por dos reyes en la historia del pueblo: Ajav, rey de Israel, y Yoshiahu, rey de Iehudá. Estos dos reyes simbolizan dos fuerzas opuestas en el pueblo, y solo mediante su unión llegará el reino a su plenitud.

"Y derramaré sobre la casa de David y sobre los habitantes de Ierushalaim, el Espíritu de gracia y de súplica, y me mirarán a Mí. Al que ha caído, se lamentarán por él, como quien se lamenta por su hijo único, y llorarán por él, como se llora por un primogénito. En aquel día, habrá gran lamentación en Ierushalaim, como la lamentación de Hadad-Rimón en la llanura de Meguido" (versículos 10-11). Estos versículos son difíciles de comprender tal como están. ¿A quién atravesaron, y a quién se debe llorar "como quien se lamenta por su hijo único" y como llanto amargo por un primogénito?

Y si esto no fuera suficientemente difícil, el segundo versículo describe un duelo en Ierushalaim como "la lamentación de Hadad-Rimón en la llanura de Meguido". Este enigma permaneció sellado durante muchos años, hasta que Ionatán ben Uziel vino y lo descifró (Talmud Bavlí, Tratado Meguilá, folio 3a): "...Dijo Rav Iosef: De no ser por su traducción, no habría sabido qué dijo el profeta: 'En aquel día se acrecentará el duelo en Ierushalaim, como el duelo por Ajav hijo de Omrí, a quien mató Hadad-Rimón hijo de Tabrimmón en Ramot de Guilad, y como el duelo por Yoshiahu hijo de Amón, a quien mató Paró Nerjó en la llanura de Meguido'".

Según la traducción, el profeta Zejariá describe un duelo por dos reyes en la historia del pueblo: Ajav, rey de Israel, y Yoshiahu, rey de Iehudá.

Ajav está marcado en la memoria del pueblo como uno de los tres reyes que "no tienen parte en el Mundo Venidero". Fue él quien, con la ayuda de su esposa Izevel, llenó la tierra de dioses ajenos, no prestó atención al Dios de Israel, e incluso participó en la persecución de los profetas del Señor, encabezados por el profeta Eliahu. Sin embargo, en contraste absoluto con sus cielos vacíos, Ajav fue un rey firme y poderoso en todo lo relacionado con la tierra: política exterior y seguridad, economía y sociedad. El mejor de los reyes en lo terrenal.

Yoshiahu está caracterizado de manera completamente opuesta a Ajav. Su cabeza estaba llena de corrección espiritual, pero sus pies no estaban arraigados en absoluto en la tierra en el sentido político.

La conexión que establece Zejariá entre estos dos reyes es una unión entre los cielos y la tierra.

Un uso magistral de este capítulo de Zejariá realizó el Rav Kuk cuando se le pidió que pronunciara el panegírico fúnebre por Herzl (Tamuz de 5664 / julio de 1904). Todo el discurso fúnebre lo construyó el Rav Kuk sobre la base de este pasaje talmúdico, que describe la unión de Ajav rey de Israel y Yoshiahu rey de Iehudá. La conexión no es simplemente la unión de dos opuestos, sino la comprensión del secreto de la fuerza que hay en cada uno y de lo que se perdió con sus muertes.

Desde entonces han pasado más de cien años y aquí estamos, en el Estado de Israel, continuando en la búsqueda de esa conexión y la combinación de estas dos fuerzas en el pueblo: una fuerza espiritual que se integre y se combine con la fuerza práctica y política. Solo en la unión de estas fuerzas llegará el reino a su plenitud.

Gentileza sitio 929.

Volver al capítulo

Ierushalaim, una vasija de veneno

"He aquí, Yo haré de Ierushalaim una vasija de veneno para todos los pueblos" (versículo 2) — ¿cuál es el significado de esta profecía y de la expresión singular que aparece en ella?

Para los pueblos que asciendan contra Ierushalaim y la sitien, Ierushalaim será una vasija de veneno. En la interpretación de la palabra saf (סַף) los comentaristas están divididos.

En la interpretación del versículo: "y lo mojarán en la sangre que está en el saf, en la vasija" (Shemot, capítulo 12, versículo 22), los Tanaim (Los Sabios de la Mishná) difieren en la Mejiltá de Rabí Ishmael, Parashá de Bo, Tratado de Pesaj:

"'que está en el saf' (Shemot, capítulo 12, versículo 22) — el texto nos enseña que se cavaba una cavidad junto al umbral y se degollaba dentro de ella. Y saf no es sino umbral, como se dice: ' ponienso su umbral junto a Mi umbral...' (Yejezkel, capítulo 43, versículo 8) y está escrito: 'y las jambas de los dinteles se estremecieron' (Yeshaiau, capítulo 6, versículo 4), palabras de Rabí Ishmael. Rabí Akiva dice: saf no es sino un recipiente, como se dice: 'los safot, Las copas, las despabiladeras, los tazones, las cucharas...' (Melajim I, capítulo 7, versículo 50)."

Según la interpretación de Rabí Akiva, Ierushalaim se convertirá en una copa de veneno para los pueblos que la sitien. Así lo interpretaron, por ejemplo, en el Yalkut Shimoni, parte II, símbolo 578:

"¿Qué es saf raal (vasija de veneno)? Que en el futuro dará de beber a los pueblos la copa de veneno de sangre, y saf raal no es sino sangre, como se dice: 'tomarán un manojo de hisopo y lo mojarán en la sangre que está en el saf'" (Shemot, capítulo 12, versículo 22).

Según la interpretación de Rabí Ishmael, se puede decir que Ierushalaim será como un umbral ungido con veneno, de modo que todo el que pase sobre él morirá. Así también lo tradujeron los Setenta y la Peshita (Versión cristiana de la Biblia en idioma siríaco, una variedad del arameo medio).

No solo sobre Ierushalaim sitiarán los pueblos, sino sobre todo Iehudá:

"y cuando haya asedio contra Ierushalaim, también lo hará Iehudá" (versículo 2).

No solo vasija de veneno será Ierushalaim para sus sitiadores, sino también una piedra pesada que hiere al que la carga:

"Y sucederá aquel día, que haré de Ierushalaim una piedra pesada para todos los pueblos; todos los que la levanten serán severamente desgarrados..." (versículo 3).

El ejército de los pueblos que sitia Iertushalaim será derrotado:

"En aquel día, declara el Señor, heriré a todo caballo con pánico, y a su jinete, de locura. Pero sobre la casa de Iehudá abriré Mis ojos, y heriré de ceguera a todo caballo de los pueblos" (versículo 4).

Editado por el equipo del sitio del Tanaj

Cortesía sitio Daat.

Volver al capítulo

El día de Hashem

El Día de Hashem es descrito de manera diferente en distintas profecías, porque cada profecía describe un fragmento o ángulo particular de ese día. Zejariá, en el capítulo 14, por ejemplo, describe la unidad de las naciones en el servicio a Dios.

En las profecías sobre el Día de Hashem, el Día del Señor en el texto bíblico no hay uniformidad. Es más, el propio concepto de "Día del Señor" tiene en los libros del Tanaj varios significados. En ocasiones aparece como designación del tiempo en que Dios manifestará Su grandeza, y en otras abarca más, como designación del período del futuro reinado de Dios. E incluso en las palabras de un mismo profeta casi no es posible establecer una escala de etapas ni un calendario de los acontecimientos futuros.

He aquí, por ejemplo, que en el capítulo 14 de Zejariá aparece una descripción del Día de Hashem en Ierushalaim. Esta descripción está ligada a la congregación de las naciones en guerra contra Ierushalaim: la ciudad será tomada, el Señor saldrá a combatirlas y está destinado a reinar sobre todo el mundo. En cambio, en el capítulo 9 aparece la profecía que se convirtió en piedra angular de la concepción mesiánica: "Regocíjate sobremanera (mucho), ‎hija de Tzión. Da voces de ‎júbilo, hija de Ierushalaim. He ‎aquí, tu rey viene a ti, justo y ‎dotado de salvación, humilde, ‎montado en un asno, en un ‎borrico, hijo de asna" (capítulo 9, versículo 9). ¿Cuál es entonces la relación entre ambas profecías, qué precede a qué, existe aquí una dependencia, o son acaso capítulos separados en el conjunto de la redención que vislumbró el profeta?

Estos cambios en las descripciones del Día de Hashem se explican por el hecho de que cada profeta recibió la visión de un fragmento distinto del cuadro general del Día de Hashem, del Señor. Nosotros, que hemos recibido las profecías de todos los profetas, podemos construirnos una imagen global de los acontecimientos del Día de Hashem tal como emerge de la profecía en su conjunto.

El destino proclamado "Y el Señor será rey sobre toda la tierra" (versículo 9) es familiar y aceptado entre muchos profetas; sin embargo, Zejariá profetiza acerca del cumplimiento de preceptos prácticos por parte de las naciones en el tiempo venidero: la peregrinación a Ierushalaim y la celebración de la festividad de Sucot.

El valor de la unidad nos es conocido desde los albores de la humanidad. Los seres humanos hicieron uso de este valor de forma negativa en la Torre de Babel y la generación de la dispersión. La construcción de la Sucá, que reúne y une a todos los que moran en su interior, y no a quienes se yerguen sobre la cima de una torre, cierra, por así decirlo, el círculo de la historia humana con la rectificación de los pecados del pasado, y de allí la visión del reinado de Dios sobre toda la tierra.

Hay en estas palabras una proximidad a la visión de Tsfaniá sobre el idioma común que habrá en el futuro para toda la sociedad humana, para que todos invoquen el nombre de Dios y le sirvan de común acuerdo, en la que también destellea el motivo de la rectificación de las fallas primordiales en el mundo redimido.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj

Extraído de una serie de charlas en el marco de las jornadas de “Iyunim bePirkei HaMikrá” que fueron emitidas por Kol Israel

Volver al capítulo

El enigma de las ovejas destinadas a la matanza

¿Cuándo se quebró la hermandad entre Iehudá e Israel?

¿Quiénes son "las ovejas destinadas para la matanza"? Un enigma complicado.

Según nuestro enfoque, Zejariá se sirvió de una 'profecía antigua' sobre Israel y Iehudá — desde los días de la casa de Ajav y la casa de Yehú (según la interpretación de Rashi), hasta la destrucción de Shomrón, Samaria y Ierushalaim (= 'la casa del bosque del Levanón') — y la proyectó sobre su propia época, o sobre tiempos por venir. Por eso la profecía es enigmática.

Siguiendo a Rashi (y al Radak), buscaremos cuándo fueron eliminados "los tres pastores en un mes" (capítulo 11, versículo 8), y cuándo se quebró "la hermandad entre Yehudá e Israel" (capítulo 11, versículo 14), en el contexto de un hastío mutuo entre Dios y aquellos líderes.

Tres veces fueron asesinados líderes en el reino de Israel en un mismo mes: Ela, Zimri y Tibni (Melajim I, capítulo 16, versículos 9-22), y reinó Omri; Yoram y Ajaziau en la rebelión de Yehú, y la masacre de Atalía en la casa de David (Melajim II, capítulo 9-11) — entonces se quebró "la hermandad" entre Ajav y Yehoshafat, que había llevado las abominaciones de Shomrón a Iehudá; Zejariá ben Yarovam y Shalum ben Yavesh (reinó "un mes de días"), y tiempo después Pekajía (Meljim II, capítulos 15-25).

Los pastores son los profetas, Eliahu y Elishá, que no lograron purificar Shomrón — la paga que recibieron (30 siclos, el precio de un esclavo, Shemot, capítulo 21, versículo 32) no era digna de ellos, y Dios la llevó "al alfarero" como en la parábola de Irmiahu (18).

La ruptura de la vara de "Gracia" quebró la alianza con "los pueblos" (capítulo 11, versículo 10) para que no dañaran a Israel, y Jazael de Aram-Damasco causó estragos entre ellos (según la interpretación de Rashi). La ruptura de la vara de "Golpe" (capítulo 11, versículo 14) en la rebelión de Yehú trajo el asesinato de los dos reyes y la masacre de Atalía.

Los últimos reyes de Israel y de Iehudá no se preocuparon en absoluto por el rebaño (capítulo 11, versículos 16-17), y causaron la destrucción de Shomrón y Ierushalaim, que fueron construidas con cipreses y cedros del Líbano.

¿Ocurrieron cosas similares en los días del Segundo Beit HaMikdash, el Segundo Gran Templo? Ibn Ezra leyó en el capítulo una elegía sobre los reyes jashmonaim, y el Radak identificó en Herodes al "pastor insensato" que no se preocuparía por el rebaño. Rabán Yojanán ben Zakai (Iomá 39b) interpretó la profecía de "Abre tus puertas, Líbano, y consuma el fuego tus pinos" como referida a la destrucción del Segundo Beit HaMikdash, el Segundo Gran Templo.

Gentileza sitio 929.

Volver al capítulo

Pasarán por el mar de la angustia. Qué verguenza

"Pasarán por el mar de la angustia" (versículo 11), dice el profeta Zejariá en nuestro capítulo, pero ¿a qué angustia se refiere? A esto responde el Midrash.

Zejariá describe una redención futura y presenta la siguiente imagen: "Pasarán por el mar de la angustia, y herirá las olas en el mar y se secarán todas las profundidades del Nilo" (versículo 11). Aquí hay una descripción de Dios atravesando el mar, golpeando y secando las aguas, descripción que recuerda la división del mar en la salida de Israel de Egipto. Pero ¿cuál es el sentido de la expresión "pasarán por el mar de la angustia"? Los comentaristas proponen distintas interpretaciones. Y donde hay dificultad, la imaginación midráshica florece:

"Rabí Eliezer dice: la idolatría cruzó con Israel por el mar, como está dicho: 'Pasarán por el mar de la angustia, y herirá las olas en el mar' (Zejariá, capítulo 10, versículo 11), ¿y cuál es esta? Es la estatua de Mijá." (Mejiltá de Rabí Ishmael, Parashat Bo, capítulo 14)

Rabí Ishmael explica que la "angustia" que cruzó el mar es la estatua de Mijá — el ídolo mencionado en el libro de Shoftim (17) que se encontraba en la casa de Mijá.

La conexión entre "tzará" (angustia) y la idolatría puede estar relacionada con otro versículo: "Y la cubierta estrecha cuando se reúnen" (Yeshaiahu, capítulo 28, versículo 20), como aparece en Midrashim más tardíos. Otra posibilidad es que la idolatría sea la "tzará" — la rival — de Dios, tal como se denomina a la segunda esposa.

¿Cómo llegó aquí la estatua de Mijá? ¿Qué relación hay entre un suceso ocurrido en la época de Shoftim, los Jueces y la salida de Egipto?

Parece que el intérprete espera que abramos el libro Shoftim. Los versículos describen la marcha de los hijos de Dan para ampliar su heredad: "Y dijeron: Levantaos, subamos contra ellos; porque hemos explorado la tierra, y he aquí que es muy buena; ¿y vosotros os estáis quietos? No seáis perezosos en poneros en marcha para ir a tomar posesión de la tierra" (Shoftim, capítulo 18, versículo 9). El que examine los versículos encontrará semejanza con la marcha de los hijos de Israel hacia la tierra prometida. Los hijos de Dan emprenden su marcha, en el camino recogen una estatua, un efod, terafines y una imagen fundida, y a un joven Cohen para la idolatría. La estatua la erigen en la heredad de Dan.

¿Cómo se relaciona este relato con nuestro capítulo?

El intérprete identifica el versículo de nuestro capítulo "Pasarán por el mar de la angustia" (versículo 11) y recuerda la procesión de los hijos de Dan — hombres que van a conquistar la tierra con estatuas en sus manos. Esta imagen, dice el intérprete, se cumplió de manera amplificada en la salida de Egipto. Un pueblo sale de Egipto, Dios le abre el mar, y ellos atraviesan en seco, con Dios sobre ellos y estatuas en sus manos. Qué vergüenza.

Sobre esto dice el intérprete en el Midrash Shemot Rabá (parashá 41):

"Tuya es, Señor, la justicia, y nuestra la vergüenza. Rabí Iehudá dice: nuestra es la vergüenza y tuya la justicia. Israel cruza el mar y la plata de la estatua de Mijá cruza el mar, como está dicho (Zejariá, capítulo 10, versículo 11): 'Pasarán por el mar de la angustia', y el mar se abría ante ellos. He aquí: tuya es, Señor, la justicia, y nuestra la vergüenza".

Gentileza sitio 929.

Volver al capítulo

El mal pastor y el buen pastor

Un buen pastor es aquel que se preocupa por su rebaño. Si el pastor no cumple su función como corresponde, será removido de su cargo, y el Señor será el pastor.

En el centro de las profecías del capítulo 10 versículo 3 hasta el capítulo 11 versículo 17, se encuentran los pastores. La primera profecía comienza: "Contra los pastores se enciende Mi ira, y a los machos cabríos castigaré; porque el Señor de los ejércitos ha recordado a Su rebaño, la casa de Iehudá" (capítulo 10, versículo 3). Los gobernantes extranjeros, los malvados, son comparados con pastores y el pueblo es comparado con el rebaño. El Señor castigará a los malos pastores de Su pueblo y reunirá a los dispersos de Israel en su tierra, y Él mismo reinará sobre ellos.

La comparación de los líderes con pastores de ovejas es una imagen frecuente en el texto bíblico. Por lo general, las cualidades que posee el pastor de ovejas son las que corresponden a un líder.

Sin embargo, el profeta Yejezkel en el capítulo 34 habla de los pastores de Israel a quienes les faltaban cualidades centrales de un buen pastor. Esto se manifestó en su trato hacia el rebaño:

"A las débiles no han corroborado, y a la enferma no han curado, y a la perniquebrada (que tiene quebrada una o las dos piernas) no han vendado, y a la descarriada no han hecho tornar, y a la perdida no han buscado; sino que con fuerza las han regido y con rigor. De esta suerte fueron dispersadas por falta de pastor, y han venido a ser comida para todas las fieras del campo, y se han dispersado" (Yejezkel, capítulo 34, versículos 4-5)

Pastores así no son dignos de dirigir al pueblo, y por ello serán removidos de su cargo:

"Heme aquí contra los pastores; y demandaré Mis ovejas de la mano de ellos, y haré que cesen de apacentar las ovejas..." (Yejezkel, capítulo 34, versículo 10).

El Santo Bendito Sea, dice Yejezkel, será Él mismo el pastor:

"Yo mismo pastorearé Mis ovejas, y las haré sestear, dice el Señor Dios. Buscaré la (res) perdida, y haré volver la descarriada, y vendaré la perniquebrada, y corroboraré la enferma; mas a la gorda y a la fuerte destruiré; a éstas las apacentaré con castigo " (Yejezkel, capítulo 34, versículos 15-16).

Versículos similares dice Zejariá:

"Porque he aquí, Yo voy a ‎levantar en la tierra un pastor ‎que no se preocupará de la ‎que perece, ni buscará a la ‎descarriada, ni curará a la ‎herida, ni sustentará a la ‎fuerte, sino que comerá la ‎carne de la cebada y ‎arrancará sus pezuñas. ‎¡Ay del pastor inútil que ‎abandona el rebaño! ¡Caiga la ‎espada sobre su brazo y sobre ‎su ojo derecho! Su brazo se ‎secará por completo, y su ojo ‎derecho totalmente se ‎oscurecerá " (Zejariá, capítulo 11, versículos 16-17)

También Irmiahu, en el capítulo 23, usa la imagen de los pastores en la profecía sobre Yehoiakim y Yejoniá, quienes extraviaron al rebaño de su majada.

Zejariá utiliza en sus imágenes motivos similares a los de Irmiahu y Yejezkel, y puede verse que incluso fue influenciado por ellos: "Les silbaré y los reuniré, porque los he redimido" (Zejariá, capítulo 10, versículo 8), "Y quitaré a los tres pastores en ‎un mes, y Mi alma se impacientó ‎con ellos y sus almas también se ‎cansaron de Mí " (Zejariá, capítulo 11, versículo 8).

Y promete el Santo Bendito Sea:

"Apacenté, pues, las ovejas ‎destinadas para la matanza, ‎esto es, los afligidos del ‎rebaño. Y tomé para mí dos ‎varas: a una la llamé Gracia y ‎a la otra la llamé Golpe; y ‎apacenté las ovejas " (Zejariá, capítulo 11, versículo 7).

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Cortesía sitio Daat.

Volver al capítulo

La habladuria, las consecuencias del Lashón Hará. Parashat Metzora

El que quiebra las varas

Hacerle lugar a Dios

Educar de manera agradable

Unir fuerzas

Ierushalaim, una vasija de veneno

El día de Hashem

El enigma de las ovejas destinadas a la matanza

Pasarán por el mar de la angustia. Qué verguenza

El mal pastor y el buen pastor

Pages

📲 Instala nuestra App