לעילוי נשמת של החייל אילן משה כהן ז"ל En recuerdo de Ilan Moshe Cohen z"l
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El profeta de Ierushalaim

Zejariá describe la guerra de Dios contra las naciones en los últimos tiempos desde la perspectiva de su generación: las naciones intentan impedir el proceso de redención de Israel, y Ierushalaim es el centro de ese proceso. Sin embargo, también se ocupa del aspecto universal del Día de Hashem, del Señor.

¿Cuál es la perspectiva de Zejariá?

Yejezkel y Zejariá describieron la guerra del fin de los tiempos, pero sus descripciones se concentran en factores muy distintos. Zejariá describe la guerra sobre Ierushalaim como una guerra dirigida contra Israel por naciones que se oponen a las aspiraciones nacionales y religiosas del pueblo de Israel. Estas naciones no quieren que Israel habite en seguridad en su tierra, sino que la codician para sí mismas. Por ello vienen a combatir contra Israel, movidas por impulsos de imperialismo y poder geopolítico. En este sentido, la profecía de Zejariá sobre la derrota final de estas naciones se integra en la tendencia general del libro: profetizar sobre los procesos de redención de Israel. El libro de Zejariá se abre con la redención de Israel en la época del Segundo Beit HaMikdash, el Segundo Gran Templo y el retorno a Tzión, y se cierra con la redención futura y los últimos tiempos. El énfasis en la intervención divina en la lucha de las naciones contra Israel forma parte del desarrollo global del libro de Zejariá y de su enfoque en el tema del exilio y la redención, y su influencia en la situación de Israel en su tiempo y en el porvenir.

Asimismo, el final del libro de Zejariá continúa el hilo conductor que recorre toda su extensión: la centralidad de Ierushalaim. Las profecías se concentran en Ierushalaim y en lo que acontece en ella, y la redención es la redención de Ierushalaim. Zejariá profetiza sobre la redención del Segundo Beit HaMikdash, el Segundo Gran Templo, que fue esencialmente la redención del Templo y la ciudad. La dimensión territorial abarcadora, la de las tribus y la división de la tierra, se quebró con el exilio de las diez tribus y no fue restaurada ni siquiera en la época del retorno a Tzión. Por eso, también la descripción de los últimos tiempos en el libro de Zejariá gira en torno al destino de Ierushalaim (y de los hombres de Iehudá asociados a ella). Ierushalaim ocupa el centro de la escena: la guerra es por ella, la conmoción se produce en su interior, y la rectificación del pecado por parte de las naciones tendrá lugar mediante su peregrinación a Ierushalaim. Zejariá es el profeta de Ierushalaim. Cabe afirmar, pues, que la profecía de los últimos tiempos de Zejariá refleja y surge de la perspectiva adoptada a lo largo de todo el libro.

No obstante, cabe subrayar que la profecía de Zejariá aborda también el aspecto universal de las guerras de las naciones contra Ierushalaim y las relaciones entre ellas y el Santo, Bendito Sea, a raíz de dicha guerra.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Cortesía sitio VBM.

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La profecía que no me da paz

Tras cerrar el capítulo sobre la institución de la profecía, Zejariá regresa al "rebaño del matadero" con una profecía estremecedora

La profecía, que sobrevivió las crisis de la destrucción y el exilio, no sobrevivió el retorno a Tzión y fue sellada tras Zejariá y Malají — ¿por qué?

Las crisis de la profecía popular comenzaron con la partida de Eliahu y la muerte de Elishá. Las crisis de la profecía literaria comenzaron en la generación de Menashé, se intensificaron con el ascenso de los caldeos (Javakuk), y alcanzaron su cúspide en la terrible soledad de Irmiahu (capítulo 14; versículo 23) y Yejezkel (capítulo 13) frente a los falsos profetas; la plegaria profética se clausuró en Irmiahu (capítulo 32), y Jagai, Zejariá y Malají acompañaron el retorno a Tzión y la construcción del Segundo Beit HaMikdash, el Segundo Gran Templo con las últimas fuerzas de la profecía verdadera.

La gran amenaza para médicos, científicos, rabinos, juristas (y similares) son los impostores, y especialmente aquellos que poseen cierto conocimiento limitado pero transgreden la ética profesional. A medida que se debilitó la profecía verdadera, proliferaron los soñadores y los místicos "cercanos al campo" (como la paja que envuelve los granos de trigo; Irmiahu, capítulo 23, versículos 25-29), y por supuesto también los imitadores e impostores.

Zejariá vuelve a las palabras de sus predecesores para ilustrar cuánto llegó a hastiar la profecía a los hombres de verdad, hasta el punto de que incluso los padres confrontarían a sus hijos si comenzaran a "profetizar" (capítulo 13, versículo 3). Zejariá no lo dijo explícitamente, pero con la desaparición del "espíritu inmundo" (capítulo 13, versículo 2), desaparecería también la profecía verdadera, y nos quedarían únicamente sus palabras penetrantes y la esperanza de la salvación.

Al final del capítulo la profecía regresa al "rebaño del matadero" (del capítulo 11), a la herida del "pastor" (=los líderes corruptos), y a las ovejas dispersas (en los exilios), y el mensaje profético sacude hasta lo más profundo del alma:

"Y sucederá en toda la tierra" (=en las diásporas del exilio), "que dos partes serán cortadas en ella" (=2/3) "y perecerán; pero la tercera quedará en ella" (=1/3). "Y meteré la tercera parte en el fuego, y los refinaré..."

Solo un tercio del pueblo de Israel sobrevivirá en los exilios, y aun ese tercio atravesará terribles sufrimientos. Y nosotros, la generación posterior al Holocausto, vemos ante nuestros ojos una acelerada asimilación en la diáspora, y un tercio que sobrevive, principalmente, en el Estado de Israel.

Esta profecía no me da paz en el alma, desde que comprendí su significado.

Gentileza sitio 929.

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El manantial que emana del Templo

Los profetas describen un manantial que brota del Templo y da vida al Mar Muerto. Se desprende que en su época existía un manantial en el Templo, y que en el futuro este se expandirá.

En el tiempo de la redención se abrirá una fuente de aguas; con las aguas del manantial se purificarán los miembros de la realeza y todos los habitantes de Ierushalaim:

"Aquel día habrá una fuente abierta para la casa de David y para los habitantes de Jerusalem, para (lavar) la transgresión y la impureza" (capítulo 13, versículo 1).

También Yoel y Yejezkel hablan de un manantial que brotará en Ierushalaim, en el Monte del Templo. Yejezkel (capítulo 40, versículo 7) describe cómo sus aguas fluirán hacia el Mar Muerto. Las aguas sanarán, es decir, endulzarán, al Mar Muerto. El Mar Muerto — el mar de la muerte — revivirá, pululará de criaturas acuáticas y peces. Las aguas traerán bendición a la tierra circundante al Mar Muerto, y alrededor de él crecerán muchos árboles frutales que madurarán frutos en todo tiempo. La revivificación del Mar Muerto devuelve la región a su estado original, antes de la destrucción de Sdom, Sodoma y Amorá, Gomorra:

"Lot alzó sus ojos y vio toda la llanura del Iardén, que a la sazón era toda irrigada — antes de destruir Hashem a Sdom y Amorá — como el jardín de Hashem, como la tierra de Egipto, hasta las cercanías de Tzoar " (Bereshit, capítulo 13, versículo 10).

Este arroyo, que devuelve la vida a la región salada y desolada de la Aravá, brotará del manantial del Templo. El Templo no es solo fuente de santidad, sino también fuente de vida. En los últimos tiempos, Ierushalaim y toda la región al este de ella se convierten en una suerte de Jardín del Edén.

El profeta Zejariá amplía la descripción del manantial en el capítulo 14:

"Y sucederá en aquel día, que saldrán aguas vivas de Jerusalén, la mitad de ellas hacia el mar oriental, y la otra mitad hacia el mar occidental; en verano y en invierno será así" (capítulo 14, versículo 8).

Ierushalaim es la línea divisoria de aguas. La mitad de las aguas descenderá hacia el este, al Mar Muerto, llamado aquí el mar oriental. Y la otra mitad de las aguas descenderá hacia el oeste, al Mar Mediterráneo, llamado aquí el mar occidental.

Hoy en día no existe manantial en el Monte del Templo. ¿De qué manantial hablaban los profetas?

A partir de testimonios sobre el Monte del Templo y el Templo del período del Segundo Beit HaMikdash, el Segundo Gran Templo, se sabe de un manantial que existía en el Monte del Templo. En el tratado Midot, capítulo 2, mishná 6, la Mishná habla de la "Puerta de las Aguas":

"¿Por qué se llama la Puerta de las Aguas? Porque por ella introducían la vasija de agua de la libación en la festividad. Rabí Eliezer ben Iaacov dice: y por ella las aguas brotan y están destinadas a salir desde bajo el umbral de la Casa."

En una de las cartas de Aristeas (una obra que narra la traducción de la Torá al griego) se encuentra una descripción del Templo, en la que el autor atestigua que dentro del Templo fluye un manantial natural abundante. Este manantial, que existía en su época en el Monte del Templo, está destinado a convertirse en un gran arroyo que transformará la naturaleza del desierto y lo tornará en un lugar floreciente.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Cortesía sitio Daat.

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El gran funeral en Ierushalaim

Tres victorias, dos duelos y una inspiración sionista única en su género.

"Profecía, la palabra del Señor acerca de Israel" continúa, y con ella los enigmas. Un gran enemigo que se apoderó de Iehudá, sitió Ierushalaim y la casa de David, y la ciudad fue salvada — eso ocurrió solo una vez en la historia: la campaña de Sanjerib en los días de Yeshaiahu y Jizkiahu.

La antigua profecía describió a "Ierushalaim como una vasija de veneno para todos los pueblos", que no lograron traspasar el umbral de la puerta, y también el terrible estupor ante las multitudes de caídos en la batalla. Como escribimos en los capítulos de Yeshaiahu (25 al 27; 40 en adelante), la generación de Jizkiahu no tuvo fuerzas para entonar un canto por el milagro de la salvación, y he aquí que la antigua profecía en boca de Zejariá da testimonio de la conmoción:

"...y me mirarán a Mí. Al que ha caído (los pueblos), se lamentarán por él, como quien se lamenta por su hijo único... En aquel día, habrá gran lamentación en Ierushalaim, como la lamentación de Hadad-Rimón en la llanura de Meguido; y se lamentará la tierra, cada familia por su cuenta..." (captulo 12, versículos 10-14).

En los días del Segundo Beit HaMikdash, el Segundo Gran Templo, la casa de David desapareció tras Zerubabel, pero la salvación de Ierushalaim ocurrió durante el sitio seléucida de Lisias (Macabeos I, 6:51-60), unos dos años después de la inauguración del Templo, cuando fueron anulados los "decretos religiosos". Zejariá transmitió la profecía desde los días de Jizkiau, y esta volvió a cumplirse (sin la casa de David) en los días de los Jashmonaim.

Nuestros Sabios (Meguila 3a), siguiendo la traducción de Ionatán, encontraron aquí una combinación de dos duelos: según nuestra interpretación, corresponde que Zejariá recoja de la antigua profecía el recuerdo del duelo "por el hijo único" como el 'duelo de Ajav', que fue muerto en Ramot Guilad por el ejército de Ben-Hadad (=Hadad-Rimón), y que le añada el 'duelo de Yoshiahu', que fue muerto en Meguido (=la llanura de Meguido) a manos de Paró Nejó.

Esta combinación de dos reyes caídos en batalla — Ajav, marcadamente 'israelita', y Yoshiahu, marcadamente 'judío' — inspiró de manera especial al proyecto sionista en palabras del Rav Kuk en Iafo, en el panegírico fúnebre en memoria de B.Z. Herzl, un mes después de su prematura muerte a los 44 años. (Véase el artículo "El duelo en Ierushalaim" del Rav Kuk, gentileza de Wikitexto.)

La tercera vez en la historia en que una Ierushalaim judía fue salvada del sitio de sus enemigos en una guerra encarnizada fue en el año 5708 (1948), en la Guerra de la Independencia.

Gentileza sitio 929.

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La universalidad de la festividad de Sucot

Zejariá profetiza que en el tiempo venidero todas las naciones vendrán a celebrar la fiesta de Sucot. ¿Por qué precisamente la fiesta de Sucot se convertirá en la festividad universal?

En el primer día de Iom Tov de Sucot se lee como Haftará (una porción de los profetas que se lee después de la lectura de la Torá en las festividades y en el día Shabat) el último capítulo del libro de Zejariá (14). En esta profecía, Zejariá describe el Día de Hashem, el día del Señor en que se revela el reinado de Dios en el mundo, y como consecuencia de ello hay una gran conmoción en el mundo: guerra de Dios contra las naciones; terremoto; apertura de un torrente desde Ierushalaim hacia el Mar Muerto; eclipse de los astros. El resultado de este gran proceso es: "Y el Señor será rey sobre toda la tierra; aquel día el Señor será uno, y uno Su Nombre" (versículo 9). Una de las expresiones del reinado de Dios en el mundo es que también las naciones Lo reconocen y vienen a Ierushalaim a servirle. Así profetizan Yeshaiahu y Mijá: "El monte de la casa del Señor será establecido como cabeza de los montes... y correrán a él todas las naciones:... porque de Sión saldrá la Torá y la palabra del Señor de Jerusalem" (Yeshaiahu, capítulo 2, versículos 2-3; y con leves variaciones, Mijá, capítulo 4, versículos 1-2); así profetiza Tsfaniá: "Entonces yo daré a los pueblos un labio puro, para que todos invoquen el nombre del Señor y le sirvan de común acuerdo" (Tsfaniá, capítulo 3, versículo 9); y así también profetiza Zejariá: "todo sobreviviente de todas las naciones que fueron contra Ierushalaim subirán de año en año para prosternarse ante el Rey, el Señor de los ejércitos, y para celebrar la fiesta de Sucot" (versículo16). A diferencia de los demás profetas, Zejariá enfoca el servicio a Dios por parte de las naciones precisamente en la fiesta de Sucot. ¿Por qué?

Los comentaristas explican que la guerra de Dios contra las naciones tendrá lugar en la fiesta de Sucot, y por eso cada año vendrán a Ierushalaim en recuerdo de aquella guerra: "porque la caída de Gog será en la fiesta de Sucot, y subirán a celebrar la festividad en conmemoración del milagro ocurrido en aquel día" (el comentarista Malbim). Según esto, la gran derrota de las naciones en la guerra las llevará a comprender que Dios es el Rey, y por ello celebrarán el día en que llegaron a esa comprensión. Sin embargo, pareciera que la celebración de Sucot tiene un significado que trasciende la mera conmemoración de la fecha de la batalla.

En la inauguración del Primer Beit HaMikdash, el primer Gran Templo, celebrada en la fiesta de Sucot, Salomón destinó el Templo a ser lugar de oración no solo para el pueblo de Israel sino también para todos los pueblos: "También al extranjero que no es de Tu pueblo Israel, que vendrá de una tierra lejana a causa de Tu nombre... y orare hacia esta casa: Tú oirás en los cielos, el lugar de Tu morada, y harás conforme a todo aquello por lo que el extranjero Te invocare, para que todos los pueblos de la tierra conozcan Tu nombre y Te teman como Tu pueblo Israel, y sepan que Tu nombre es invocado sobre esta casa que yo he edificado" (Reyes I, VIII, 41-43). No parece casual que tanto Salomón como Zacarías asignen al Templo un destino universal y lo vinculen precisamente con la fiesta de Sucot.

Es interesante notar que los preceptos de la fiesta de Sucot pueden tener un significado universal:

La toma de las cuatro especies simboliza la plegaria por la lluvia, necesidad existencial básica que todo el mundo requiere, y no solo el pueblo de Israel.

Los sacrificios de la festividad, distintos de todos los sacrificios de las demás fiestas, cuyo número llega a setenta, simbolizan a las setenta naciones del mundo, como afirma el Talmud: "Dijo Rabí Eleazar: esos setenta toros (de Sucot), ¿a quiénes corresponden? A las setenta naciones" (Sucá 55b). Y explica Rashi: "setenta toros, que son los sacrificios de la festividad... correspondientes a las setenta naciones, para expiar por ellas y para que lluevan aguas en todo el mundo, pues son juzgadas en la festividad con respecto al agua."

La morada en la Sucá simboliza provisionalidad y sencillez, y con ello sitúa a todos los seres humanos en un denominador común simple alrededor del cual todos pueden unirse. La mayor parte del año el hombre está encerrado en su casa y desconectado de los demás, atrincherado en las definiciones y seguridades que le rodean. Las paredes, las divisiones y las definiciones impiden el vínculo entre personas distintas; también la sensación de plenitud y orgullo obstruye el reinado de Dios y separa a las personas.

En Sucot todos salen al exterior y se igualan unos a otros en la morada provisional, pudiendo así sentir la providencia divina sobre ellos y también la igualdad entre sí. En tal realidad, las personas abren en su corazón espacio el uno para el otro y también para la Presencia Divina en medio de ellos. La humildad, la sencillez y la sensación de provisionalidad posibilitan la conexión entre los seres humanos e incluso el reinado de Dios sobre ellos.

La fiesta de Sucot, la festividad en la que se ruega por las necesidades existenciales del mundo entero y en la que todos se unen en la sencillez y comprenden su pequeñez ante el Creador del mundo, es la festividad en la que se abre la posibilidad para que todos los habitantes del mundo se unan en torno al servicio a Dios.

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Desilusión del liderazgo humano

Cuando existe una decepción de los líderes de Israel y también de los líderes del mundo entero, solo queda la posibilidad del reinado de Dios solo sobre el mundo.

El capítulo 11 es oscuro. Su intención no ha quedado clara para los comentaristas modernos, y también los antiguos discreparon en él. Una dificultad adicional la constituyen los tres primeros versículos. Hay quienes los ven como el cierre de una profecía sobre los pastores que apareció en el capítulo 10. Los pastores son entendidos aquí como los reyes de las naciones que dominan sobre Israel. Esta acepción de "pastores" como príncipes de los pueblos —ya sea que la intención sea el rey de Ashur, Asiria y Nevujadnetzar, o los reyes de Siria en los tiempos de los Jashmonaim— parece ser única en el texto bíblico. El apelativo "pastores" aparece siempre como designación de los líderes de Israel, mientras que en nuestro capítulo Zejariá alude con este apelativo a los líderes del mundo y profetiza sobre ellos una calamidad. Esta acepción se repite también en el capítulo 10, versículo 3: "Contra los pastores se ‎enciende Mi ira, y a los ‎machos cabríos castigaré”.

Es posible que aquí esté aludida la misma idea que formuló Yeshaiahu acerca de "Asiria, vara de Su ira" — la de Dios. Los reyes de las naciones del mundo fueron encomendados para conducir el universo. Son pastores, líderes del rebaño, el rebaño del "hombre", pero traicionaron su función y en lugar de una conducción de justicia trajeron esclavitud, especialmente a Israel, y por ello está destinado Dios a salir a la guerra y derrotarlos. "Voz de gemido de pastores" sube a los oídos del profeta, "voz del rugido de leoncillos", porque hemos sido devastados (versículo 3).

Sin embargo, hay quienes ven en estos tres versículos una unidad profética independiente, que no tiene conexión ni con los versículos anteriores ni con los posteriores, aunque tras ella, en el capítulo 11 versículos 4-17, aparece una descripción alegórica sobre dos pastores. Ahora bien, esta descripción profética es muy oscura y a pesar de los numerosos intentos de interpretarla, las cosas no se asientan en el corazón. Es probable que aquí venga la descripción de los pastores como líderes de Israel que también ellos traicionaron su misión, y a causa de ellos llegó el caos al mundo.

Y es posible que esta descripción doble de pastores —como líderes del mundo y como líderes del pueblo— venga como base para las profecías de cierre de Zejariá acerca del día de Dios. Como si quisiera decir: dado que los pastores humanos defraudaron tanto en el plano humano como en el plano nacional, no hay remedio sino en un cambio de valores; y como dice Zejariá: “Despierta, espada, contra mi ‎pastor, y contra el hombre que ‎era compañero mío, declara el ‎Señor de los ejércitos. Hiere al ‎pastor y se dispersarán las ‎ovejas” (capítulo 13, versículo 7); solo después de una transformación total del orden: "y el Señor será rey sobre toda la tierra" por un lado, y por el otro — "diré: es Mi pueblo, y él dirá: el Señor es mi Dios" (capítulo 13, versículo 9).

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Extraído de la serie de clases en el marco de “Iyunim bePirkei HaMikrá” que fueron emitidas por Kol Israel.

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Síntesis del capítulo, Zejariá 14

Ierushalaim en la redención (Versículos 1-11)

El profeta describe cómo Dios congregará a las naciones en guerra contra Ierushalaim: "la mitad de la ciudad será desterrada, pero el resto del pueblo no serán exiliados de la ciudad" (versículo 2), y después el Señor combatirá contra esas naciones. Como parte de la batalla, Dios provocará la hendidura del monte de los Olivos en dos, creando un enorme valle que dará lugar a una huida masiva, "tal como huyeron a causa del terremoto en los días de Uziá, rey de Iehudá" (versículo 5). Como parte de las convulsiones que ocurrirán "en aquel día", brotarán aguas de Ierushalaim: "En aquel día sucederá que brotarán aguas vivas de Ierushalaim, una mitad hacia el mar oriental y la otra mitad hacia el mar occidental, será lo mismo en verano que en invierno", y así "el Señor será rey sobre toda la tierra; aquel día el Señor será uno, y uno Su Nombre" (versículo 9).

La plaga sobre las naciones, los pueblos (Versículos 12-15)

Paralelamente a la redención de Ierushalaim y al reinado de Dios en el mundo, vendrá una plaga sobre las naciones: "Esta será la plaga con que el Señor herirá a todos los pueblos que han hecho guerra contra Ierushalaim: se pudrirá su carne estando ellos aún de pie, y se pudrirán sus ojos en sus cavidades, y su lengua se pudrirá en su boca" (versículo 12). La plaga no afectará solo a los seres humanos sino también a los animales: "Como aquella plaga así será la plaga del caballo, del mulo, del camello, del asno y de todos los animales que haya en aquellos campamentos" (versículo 15).

Reconocimiento del reinado de Dios en el mundo (Versículos 16-19)

Las naciones que sobrevivan vendrán a Ierushalaim cada año: "subirán de año en año para prosternarse ante el Rey, el Señor de los ejércitos, y para celebrar la fiesta de Sucot" (versículo 16). Las naciones que no vengan a Ierushalaim en la fiesta de Sucot serán castigadas: "no recibirán lluvia sobre ellos" y vendrá sobre ellos la plaga (versículos 17-18), es decir, no caerá lluvia sobre ellos y serán azotados por una plaga.

La santidad del Templo (Versículos 20-21)

La profecía sublime concluye con la gloria del servicio del Templo: "En aquel día estará grabado en los cascabeles de los caballos: 'Santidad al Señor'. Y serán las ollas en la casa del Señor como los tazones delante del altar. Y toda olla en Ierushalaim y en Iehudá será consagrada al Señor de los ejércitos; todos los que ofrezcan sacrificios vendrán y tomarán de ellas y en ellas cocerán" (versículos 20-21).

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Síntesis del capítulo, Zejariá 13

La eliminación del paganismo y los falsos profetas (Versículos 1-6)

El profeta describe cómo "en aquel día" el Señor eliminará la idolatría de la tierra: "Y sucederá aquel día, declara el Señor de los ejércitos, que eliminaré de la tierra los nombres de los ídolos, y nunca más serán recordados; también a los (falsos) profetas y al espíritu inmundo quitaré de la tierra" (2). Al igual que la idolatría, los falsos profetas también cesarán en su actividad: "Y sucederá aquel día, que los profetas se avergonzarán cada uno de su visión cuando profetice, y no se vestirán el manto de pelo para engañar" (4).

La parábola del pastor (Versículos 7-9)

Este párrafo continúa en principio la parábola del pastor del capítulo 11, y hay quienes opinan que este párrafo debe leerse efectivamente como continuación de la profecía que aparece allí (así lo sostiene Daat Mikrá en su comentario). En términos generales, este párrafo describe la renovación del pacto entre el Señor y el pueblo, pero con ella llega el castigo, y la mayoría del pueblo no merecerá la renovación del pacto. Después de que el Señor llamó a la espada para herir al pastor: "Hiere al pastor y se dispersarán las ovejas", el Señor describe cómo "volverá su mano" sobre los "pequeños", y no se trata de compasión, sino de castigo: "Y sucederá en toda la tierra, declara el Señor, que dos partes serán cortadas en ella, y perecerán; pero la tercera quedará en ella" (8), es decir, el Señor reducirá la población y dejará solo un tercio de ella. A ese tercio el Señor lo traerá al fuego: "Y los refinaré como se refina la plata, y los probaré como se prueba el oro. Invocará él Mi nombre, y Yo le responderé; diré: 'Él es mi pueblo', y él dirá: 'El Señor es mi Dios'" (9).

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Síntesis del capítulo, Zejariá 12

La salvación de Iehudá y Ierushalaim y la caída de los pueblos (Versículos 1-9)

La profecía se abre con un encabezado especial: "Profecía, la palabra del Señor acerca de Israel. Declara el Señor, que extiende los cielos, pone los cimientos de la tierra y forma el espíritu del hombre dentro de él" (1), y quizás esta apertura es la introducción a las profecías de los capítulos 12-14 que tratan sobre la redención futura y el fin de los tiempos. El profeta describe cómo Ierushalaim será "una vasija de veneno para todos los pueblos" (2) y "una piedra pesada para todos los pueblos" (3). Si bien Jerusalem estará sitiada, los enemigos que intenten dañarla se dañarán a sí mismos: "heriré a todo caballo con pánico, y a su jinete, de locura. Pero sobre la casa de Iehudá abriré Mis ojos, y heriré de ceguera a todo caballo de los pueblos" (4). Los guerreros de Iehudá derrotarán a sus enemigos: "aquel día haré de los jefes de Iehudá como brasas de fuego entre leños, y como antorcha ardiendo entre gavillas, y consumirán a diestra y a siniestra a todos los pueblos de alrededor, y Ierushalaim será asentada de nuevo en su lugar, en Ierushalaim" (6). El Señor salvará no solo a Ierushalaim, sino a todo Iehudá, "para que la gloria de la casa de David y la gloria de los habitantes de Ierushalaim no se engrandezca sobre Iehudá" (7). El pasaje concluye con una declaración clara: "sucederá en aquel día, que buscaré destruir a todas las naciones que vengan contra Ierushalaim" (9).

Un espíritu nuevo y un duelo profundo (Versículos 10-14)

Como parte del proceso de redención, Dios traerá un espíritu nuevo: "derramaré sobre la casa de David y sobre los habitantes de Ierusalaim, el Espíritu de gracia y de súplica" (10). A diferencia del espíritu nuevo que aparece en otras profecías, aquí se trata de un espíritu de súplica que traerá un gran lamento, un lamento por los caídos en la guerra: "aquel día, habrá gran lamentación en Ierushalaim, como la lamentación de Hadad-Rimón en la llanura de Meguido" (11).

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Síntesis del capítulo, Zejariá 11

Elegía (cantico de duelo) por la caída del “Levanon” (Versículos 1-3)

En esta breve profecía de elegía, se lamenta la caída del Levanón como símbolo de grandeza o realeza: "Abre tus puertas, Líbano, y consuma el fuego tus pinos. Gime, ciprés, porque ha caído el cedro, porque los árboles majestuosos han sido derribados; gemid, encinas de Bashán, porque ha caído el bosque impenetrable" (versículos 1-2).

La parábola del pastor (Versículos 4-17)

En este pasaje el profeta presenta acciones simbólicas que conciernen al mundo de los pastores. El pasaje es muy difícil de comprender por dos razones. A nivel básico, no todas las acciones mencionadas en él nos son hoy conocidas, dado que están tomadas del "lenguaje de los pastores". Más allá de esto, el sentido figurado de las acciones no es claro en absoluto. El profeta no explicó sus actos, y a nosotros solo nos queda conjeturar qué pretendía el profeta, y sobre qué período histórico se apoya la profecía. Al venir a interpretar la profecía, el comentarista Rashi señaló: "He visto muchas versiones para la interpretación de esta profecía y no puedo precisarlas" (versículo 13).

Dios pide al profeta que apaciente el rebaño, dado que se trata de "las ovejas destinadas para la matanza" (versículo 4). Los pastores del rebaño no se compadecen de ellas, y tampoco Dios se compadecerá del rebaño: "Pues Yo, no me compadeceré más de los habitantes de esta tierra" (versículo 6). El profeta cumple el mandato de Dios y se convierte en pastor del rebaño: "Apacenté, pues, las ovejas destinadas para la matanza" (versículo 7). Toma dos varas: a una la llama Gracia, y a la otra Golpe. El pastor señala: "Y quitaré a los tres pastores en un mes". No queda nada claro a qué tres pastores se refiere, pero pronto, y quizás a consecuencia de ello, al pastor le hastía su rebaño: "y Mi alma se impacientó con ellos y sus almas también se cansaron de Mí. Entonces dije: No os apacentaré más. La que ha de morir, que muera; y la que ha de ser destruida, que sea destruida; y las que queden, cómanse la carne unas a otras" (versículos 8-9). El pastor rompe la vara 'Gracia' "para romper el pacto que Yo había hecho con todos los pueblos" (versículo 10), y el mensaje llega a los oyentes: "así los afligidos del rebaño que me cuidan, conocerán que era la palabra del Señor" (versículo 11). Después de que el pastor recibe su paga por haber apacentado el rebaño, Dios le ordena arrojar el dinero "al alfarero", y luego el pastor vuelve y rompe la segunda vara, 'Golpe', "para romper la hermandad entre Iehudá e Israel" (versículo 14).

Tras esto, Dios se dirige nuevamente al profeta y le ordena: "Toma otra vez los instrumentos de un pastor insensato" (versículo 15), y Dios explica: "Porque he aquí, Yo voy a levantar en la tierra un pastor que no se preocupará de la que perece, ni buscará a la descarriada, ni curará a la herida, ni sustentará a la fuerte, sino que comerá la carne de la cebada y arrancará sus pezuñas" (versículo 16).

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