לעילוי נשמת של החייל אילן משה כהן ז"ל En recuerdo de Ilan Moshe Cohen z"l
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Palabras de ética y una expresión de cariño

Si el salmo 45 del libro de Tehilim describe con precisión lo que ocurrió en el palacio de marfil de Shlomó, ¿quién advirtió al rey exactamente sobre esas mujeres traidoras? Y también: ¿dónde encontramos a Shlomó diciéndole a alguien "hijo mío"?

Resulta sumamente sorprendente escuchar de labios de "Shlomó hijo de David" advertencias repetidas: "Para librarte de la mujer ajena, de la extraña que halaga con sus palabras, que abandona al compañero de su juventud y olvida el pacto de su Dios" (capítulo 2, versículos 16–17). ¿Acaso esto fue dicho antes de "la hija del Faraón", o fue dicho a causa de ella? ¿Pronunció Shlomó estas palabras de ética en su vejez, como lección aprendida de su propio fracaso? ¿Y a quién se las dijo? ¿A Rejavam?

Y además: ¿qué diría la sabiduría de Mishlei sobre el salmo 45 de Tehilim (versículos 10–13), que fue dicho sobre "la hija de Tzor"? "Escucha, hija, y mira, e inclina tu oído; olvida a tu pueblo y la casa de tu padre — y el rey se deleitará en tu hermosura; pues él es tu señor, e inclínate ante él...". Si el salmo describe con precisión lo que ocurrió en el palacio de marfil de Shlomó, ¿quién advirtió al rey exactamente sobre esas mujeres traidoras, que al principio abandonaron la idolatría de Tzor y del Faraón, y luego, cuando Shlomó perdió su fuerza, dieron vuelta su piel y volvieron a los ídolos de su juventud?

Es cierto que en el libro de Mishlei no se mencionan los pecados de idolatría, sino la fornicación, el adulterio y la traición. Pero "la hija del Faraón" y "la hija de Tzor" ciertamente no se ajustaban a su recomendación: "y te regocijarás con la mujer de tu juventud" (capítulo 5, versículo 18).

Y además de todo esto: ¿dónde encontramos a Shlomó diciéndole a alguien "hijo mío"?

En efecto, esa expresión de cariño, junto con palabras de ética como estas, se encuentra en el Tanaj precisamente en las palabras de David a Shlomó "su hijo" (Melajim I, capítulo 2, versículos 1–3; Divrei Haiamim I, capítulo 29, versículo 1). De aquí se desprende una conclusión: los capítulos de ética contra las mujeres ajenas y extranjeras en la primera colección (Mishlei, capítulos 1 al 9) son "proverbios de Shlomó hijo de David rey de Israel", es decir, proverbios dirigidos a "Shlomó mi hijo" de labios de "David rey de Israel", y constituyen un desarrollo y ampliación de la advertencia y la plegaria que aparecen en Melajim y en Divrei Haiamim. "Y a Shlomó mi hijo, dale un corazón íntegro para guardar Tus mandamientos, Tus testimonios y Tus estatutos..." (Divrei Haiamim I, capítulo 29, versículo 19).

Desde la figura de "David rey de Israel"1 surge la voz que tanto se esforzó por hablarle al único hijo capaz de escuchar. Sus hermanos mayores ya se habían hecho "carros y caballos y cincuenta hombres que corrían" (Shmuel II, capítulo 15, versículo 1; Melajim I, capítulo 1, versículos 5–6) delante de ellos, y no habrían prestado ninguna atención a palabras de reproche y de ética; mientras que el joven Shlomó aún era capaz de escuchar "la ética del padre" (capítulo 4, versículo 1) y de comprender "el temor del Eterno y el conocimiento de Dios" (capítulo 2, versículo 5).

1 Ya sea que David mismo las haya pronunciado, o que las haya dicho un gran sabio bíblico en nombre de David.

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El Eterno y la sabiduría

¿Hay profecía en el capítulo 1 del libro de Mishlei? Existen diversas expresiones que vinculan nuestro capítulo con distintas profecías de reproche. ¿Cuál es el mensaje que el libro de Mishlei intenta transmitir con ello?

En la tercera parte del capítulo (versículos 20–33) se presentan las palabras de la "sabiduría": "¿Hasta cuándo, oh simples, amarán la simpleza, y los burladores se deleitarán en burlarse?" (versículo 22). La sabiduría reprende a los simples y a los burladores. Esos simples no tienen interés en escuchar el reproche de la sabiduría (versículo 25) y por eso ella los amenaza con que les causará daño (versículos 26–27). La sabiduría promete además que no se ocupará de ellos en el tiempo de la desgracia (versículo 28), y todo ello porque "aborrecieron el conocimiento y no escogieron el temor del Eterno" (versículo 29). De estas palabras se desprende que la sabiduría es una entidad en sí misma que habla, reprende a quienes la escuchan e incluso les hace promesas.

Es difícil no advertir la gran semejanza que existe entre este pasaje y las profecías de reproche que se encuentran en los demás libros del Tanaj. Pareciera que es el Eterno quien habla aquí en nombre de la sabiduría. La literatura sapiencial del Tanaj tiene ciertos rasgos distintivos, como la reflexión sobre la esencia de la vida, las leyes que rigen el mundo, el ser humano, y también la mención de la sabiduría como entidad autónoma (véase: Y. Hoffman, "La literatura sapiencial: Iyov, Mishlei y Kohelet", en: Literatura bíblica: introducciones e investigaciones). Ciertas expresiones dejan en claro que se trata de un texto profético que se "disfraza" de texto sapiencial. Así, por ejemplo, "puesto que llamé y se negaron... y nadie prestó atención" (versículo 24) recuerda las palabras proféticas: "porque llamé, mas no respondieron, hablé, mas no oyeron; hicieron lo malo ante mis ojos y escogieron aquello que no me complacía" (Yeshaiahu, capítulo 65, versículo 12); o también: "les hablé, pero no escucharon, y los llamé, pero no respondieron" (Irmiyahu, capítulo 35, versículo 17), entre otros. También la promesa de que la sabiduría no responderá en el momento de la angustia: "entonces me llamarán y no responderé, me buscarán y no me encontrarán" (versículo 28) aparece en el libro de Mijá de manera similar: "Entonces clamarán al Eterno, pero Él no les responderá; sino que esconderá de ellos Su rostro en aquel tiempo, porque han hecho malas obras" (Mijá, capítulo 3, versículo 4).

Así pues, en el primer capítulo del libro de Mishlei hay una declaración clara: la sabiduría no es un valor autónomo, sino que pertenece a los mensajes religiosos que emergen de la literatura profética. La sabiduría pertenece al Santo Bendito Sea, y por ello quien camina por el sendero de la sabiduría camina por los caminos del Eterno.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj

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El deber de estudiar

Los asuntos de la perfección del servicio a Dios — el amor al Eterno, el temor al Eterno y similares — exigen, contrariamente a lo que quizás se suele pensar, reflexión y estudio. En su libro "Mesilat Yesharim", el Ramjal arremete contra quienes descuidan el estudio de esos asuntos.

Observa, si reflexionas sobre lo que ocurre en la mayor parte del mundo, que la mayoría de los hombres de mente ágil y de agudo ingenio dedican su mayor reflexión y atención a los detalles de las ciencias y a la profundidad de los estudios, cada uno según la inclinación de su intelecto y su inclinación natural. Pues hay quienes se afanan mucho en la investigación de la creación y la naturaleza, otros dedican toda su atención a la astronomía y la geometría, y otros a las artes. Otros se adentran más en lo sagrado, es decir, en el estudio de la sagrada Torá: unos en los debates halájicos, otros en los midrashim, otros en las decisiones legales. Pero pocos habrá de esta clase que se dediquen a la reflexión y el estudio de los asuntos de la perfección del servicio a Dios, del amor, del temor, del apego a Dios y de todas las demás partes de la piedad. Y no porque estos asuntos no sean fundamentales para ellos, pues si se les preguntara, cada uno diría que este es el gran principio. Y no se piense que un sabio, para ser verdaderamente sabio, no tiene que aclarar ante sí mismo todas estas cosas. Pero la razón por la que no profundizan en ello es por la gran notoriedad de estas cosas y su aparente evidencia, lo que hace que no parezca necesario dedicarles mucho tiempo de reflexión...

Y dado que ya todo sabio reconoce la necesidad de la integridad del servicio y el deber de su pureza y limpieza — sin las cuales ese servicio no es en absoluto aceptado, sino que es aborrecido y detestado —, "pues el Eterno escudriña todos los corazones y comprende todo pensamiento" (Divrei Haiamim I, capítulo 28, versículo 9), ¿qué responderemos en el día del reproche si nos hemos descuidado en esta reflexión y hemos abandonado algo que tan absolutamente nos incumbe, que es lo principal que el Eterno nuestro Dios nos exige? ¿Acaso nuestro intelecto ha de fatigarse y esforzarse en investigaciones de las que no estamos obligados, en debates de los que no obtenemos ningún fruto, en leyes que no nos atañen, y lo que debemos a nuestro Creador con gran obligación lo abandonaremos al hábito y lo dejaremos como un precepto aprendido de memoria? Si no hemos observado ni reflexionado qué es el verdadero temor y cuáles son sus ramas, ¿cómo lo adquiriremos y cómo escaparemos de la vanidad del mundo que lo borra de nuestro corazón? Se olvidará y desaparecerá aunque conozcamos su obligación. El amor, asimismo, si no nos esforzamos en arraigarlo en nuestro corazón con la fuerza de todos los medios que nos conducen a ello, ¿cómo lo encontraremos en nosotros? ¿De dónde vendrán el apego y el ardor en nuestras almas hacia Él, bendito sea, y hacia Su Torá, si no prestamos atención a Su grandeza y Su exaltación, que generará en nuestro corazón ese apego? ¿Cómo se purificarán nuestros pensamientos si no nos esforzamos en limpiarlos de los defectos que les impone la naturaleza corporal? Y todas las virtudes que igualmente necesitan corrección y enderezamiento — ¿quién las enderezará y corregirá si no les prestamos atención y no las examinamos con gran detenimiento? Si reflexionáramos sobre el asunto con verdadera reflexión, lo encontraríamos en su verdad, nos beneficiaríamos a nosotros mismos, lo enseñaríamos a los demás y también los beneficiaríamos a ellos.

Es lo que dijo Shlomó (Mishlei, capítulo 2, versículos 4–5): "Si la buscas como a la plata y la escudriñas como a tesoros escondidos, entonces comprenderás el temor del Eterno". No dice: entonces comprenderás filosofía, entonces comprenderás astronomía, entonces comprenderás medicina, entonces comprenderás leyes, entonces comprenderás halajot, sino "entonces comprenderás el temor del Eterno". He aquí que para comprender el temor es necesario buscarlo como a la plata y escudriñarlo como a tesoros escondidos. He aquí, pues, lo que aprendemos de nuestros padres y lo que es conocido por todo hombre sensato en general. ¿O habrá tiempo para todas las demás partes del estudio y para este no habrá tiempo? ¿Por qué no se fija el hombre al menos ciertos momentos para esta reflexión, si está obligado en el resto de su tiempo a dedicarse a otros estudios o actividades?...

(Adaptado del prólogo a Mesilat Yesharim)

Ramjal

Rabí Moshe Jaim Luzzatto, nacido en Italia en el año 1707. Se dedicó ampliamente a la ciencia de lo oculto y escribió numerosos libros. Fue sospechado por varios eruditos de seguir las doctrinas sabatianas y sufrió excomuniones hasta que se vio obligado a trasladarse a Ámsterdam, donde también escribió el libro "Mesilat Yesharim" — un libro de ética que guía al hombre en cómo ascender por los peldaños de la santidad. Hizo Aliá a la Tierra de Israel y se estableció en Akko, donde también falleció.

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¿Qué sabiduría tenía Shlomó?

Movimientos políticos brillantes, inteligencia humana y capacidad de juicio. Pero ¿qué no previó ni comprendió Shlomó? La sabiduría de Shlomó, descrita en dos ejemplos del libro de Melajim (Reyes), es única y muy diferente de la sabiduría moral conocida por todo niño sensato desde tiempos inmemoriales: "Proverbios de Shlomó, hijo de David, rey de Israel" (capítulo 1, versículo 1).

Shlomó "se sentó en el trono de David su padre" (Melajim I, capítulo 2, versículo 12) siendo muy joven, y ya entonces comprendía más rápido y mejor que todos los experimentados, los mayores y los sabios, lo que estaba ocurriendo. Bat-Sheba, su madre, había propuesto acceder a la petición de Adoniahu, su hermano y rival, y darle a Avishag la Sunamita por esposa, aparentemente pensando que eso calmaría a Adoniahu y le daría una salida honorable (Melajim I, capítulo 2, versículos 13–22). Shlomó comprendió al instante la trampa: en el momento oportuno, Adoniahu usaría a Avishag (quien había servido a David en sus últimos días) como prueba de que él era el rey legítimo. Shlomó cortó de raíz y eliminó a todos sus detractores de un solo golpe, cimentando cuarenta años de reinado estable y próspero, y la realización del sueño de su padre David de construir la Casa de Dios.

El Eterno le dio a Shlomó la oportunidad, "en un sueño nocturno", de pedir una sola cosa, y él pidió "un corazón que escuche" (= intuición) "para juzgar a Tu pueblo, para discernir entre el bien y el mal" (Melajim I, capítulo 3, versículos 5–9). Cuando las dos mujeres llegaron ante él sin testigos, y aparentemente sin ninguna posibilidad de probar de quién era el niño vivo, Shlomó comprendió de inmediato quién era la madre y quién mentía, e inventó la célebre prueba jurídica ("Tráiganme una espada", Melajim I, capítulo 3, versículo 24) para revelar la verdad ante todo el mundo.1 Era imposible "engañarle", pues él entendía al instante cuando alguien decía una cosa y pensaba otra; por eso todos le temían tanto: "porque vieron que la sabiduría de Dios estaba en él para hacer justicia" (Melajim I, capítulo 3, versículo 28).

Yeshaiahu (capítulo 11, versículos 1–9), en la célebre profecía sobre el "Rey Mashiaj", describió ese olfato de Shlomó como el rasgo principal del rey-juez que podrá gobernar la tierra "con la vara de su boca, y con el aliento de sus labios matará al malvado", pues ya no sería posible aparentar, alegar argumentos ni contar historias.

¿Qué no previó ni comprendió Shlomó?

Las consecuencias a largo plazo de los vínculos políticos y económicos, y de los matrimonios reales con hijas de todos los reyes importantes de la región (Melajim I, capítulo 3, versículo 1), que trajeron a la casa de David una riqueza y un poder asombrosos —durante una sola generación—. Al final de su vida todo se deshizo y derrumbó (Melajim I, capítulo 11). Shlomó estaba convencido de que podría dominar los procesos y a las mujeres, pero fueron ellos quienes le dominaron a él.2

El libro de Mishlei, Proverbios vuelve una y otra vez a la sabiduría básica y sencilla, que es en sí misma la moral — "El temor del Señor es el principio de la ciencia, los necios desprecian la sabiduría y la instrucción." (Mishlei, Proverbios, capítulo 1, versículo 7)

1 Así lo explicó el Radbaz en la parte III, responsum 634.

2 Según las palabras de Rabí Yosé ben Jalafta, Bamidbar Rabbah, parashá 10, 8–9; y Maimónides, Leyes de uniones prohibidas, cap. 13, 14–16.

Cortesía sitio 929

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נחלת יהושע

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Lograr mucho en poco tiempo. Parashiot Behar-Bejukotai

Propuestas educativas

En el video se menciona el concepto de "bendición en el tiempo" o "salto del camino" (acortamiento milagroso). ¿Alguna vez sintieron que lograron muchísimo en muy poco tiempo, o al contrario, que un momento breve se sintió como una eternidad? ¿A qué creen que se debe esa sensación?

El video sostiene que el mundo es más complejo que las leyes físicas que conocemos. ¿Están de acuerdo? ¿Hay lugar para "lo que está más allá de la naturaleza" dentro de la vida moderna y tecnológica?

El concepto de "da el diezmo para enriquecerte" suena paradójico (contrario a la lógica): ¿cómo puede dar conducir a recibir? ¿Vivieron alguna vez una situación en la que se dieron a sí mismos (tiempo, dinero, ayuda) y al final sintieron que ganaron más de lo que dieron?

Juego breve sobre el jesed

Instrucciones: pidan a los alumnos que cierren los ojos y piensen en un momento en que hicieron un acto de "jesed" o renunciaron a algo por otra persona.

La tarea: cada alumno escribe en un papel pequeño una sola palabra que describa lo que "ganó" con esa renuncia (puede ser: satisfacción, alegría, amistad, paz interior).

El mensaje: mostrar que a veces la "ganancia" no está en el cálculo matemático frío de "cuánto di frente a cuánto recibí".

Propuesta para tarea

Elige un acto de jesed que te "cueste":

Tiempo (ayudar a alguien)

Esfuerzo (hacer algo que no te resulta cómodo)

Una pequeña renuncia

Luego escribe:

¿Cuál fue el "precio" para ti?

¿Qué ocurrió después en la práctica (en el tiempo / en la sensación / en algo más)?

¿Eso te generó ganas de volver a hacerlo?

 

 

Fuentes

Vaikrá (Levítico) capítulo 26, versículo 5

Devarim (Deuteronomio) capítulo 15, versículo 10

Talmud Babilónico, tratado Shabat, folio 119 lado a

Yalkut Shimoni, Tehilim (Salmos), remez 831

Introducción a Igrot Moshe, parte 8

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El comienzo del libro de Yeshaiahu

El comienzo de Yeshaiahu

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