El tema del libro de Mishlei, al igual que el de muchos de los libros de sabiduría antiguos, es la guía del padre a su hijo. Su primera parte tiene por objetivo atraer al hijo y persuadirlo a aprender mediante la conexión con el ambiente de su mundo.
"Comienzo de buen discurso, dicho por el noble príncipe, amado de Dios, el que está sobre la ciudad, Ptahhhotep, entonces dijo a su hijo: Que tu corazón no se enorgullezca por tu sabiduría, no hay quien llegue al límite de la habilidad, el buen discurso está más oculto que la piedra preciosa"...
"Comienzo de la enseñanza que un hombre hizo a su hijo. Al decirle: Escucha mi voz, no abandones mis palabras, no apartes tu corazón de lo que te digo... No es apropiada la pereza para el sabio, no inclines tu corazón lejos de Dios..."
(De: Nili Shupak, "No hay hombre que nazca sabio" — la sabiduría del antiguo Egipto y su vinculación con el texto bíblico, Mosad Bialik, 5776)
Decenas de libros de proverbios de sabiduría dejaron tras de sí los antiguos egipcios, y casi todos fueron escritos (o al menos atribuidos) por funcionarios de alto rango u otras personas de distinción, y todos están formulados como la enseñanza de un hombre a su hijo. El dueño del cargo y la posición quiere transmitir a su hijo su herencia, no solo la material sino también la educativa, cómo comportarse, cómo vivir. Con todos los cambios que atravesó la sabiduría de Egipto en sus dos mil quinientos años de existencia, este formato se mantuvo estable: un hombre enseña a su hijo.
El libro de Mishlei, en grandes porciones de él, sigue este formato con exactitud. Todas las secciones de la primera compilación (Capítulos 1-9) comienzan con esta apertura: hijo mío, escucha; hijo mío, presta atención; hijo mío, inclina el oído. Las compilaciones siguientes ya hacen menos uso de esto, aunque también allí de vez en cuando el Sabio vuelve a dirigirse a su hijo: "¡Sé sabio, hijo mío, y alegra mi corazón; así podré replicar al que me vitupere (por tu conducta)" (Capítulo 27, Versículo 11), "Come, hijo mío, la miel, porque es buena, y el panal es dulce a tu paladar" (Capítulo 24, Versículo 13).
Es posible ver en las colecciones del libro colecciones separadas reunidas en un solo libro sin denominador común; pero también es posible ver una estructura y un orden en la disposición de todas estas colecciones. La segunda compilación, que comenzará en el Capítulo 10, es una enorme colección de proverbios, mientras que esta compilación, la primera, está compuesta de secciones, cada una de las cuales conduce a un proverbio conclusivo, y todas se dirigen al hijo y lo persuaden a escuchar.
En cierto sentido, la primera colección es una "invitación a la sabiduría". Es la compilación destinada a atraer al hijo y persuadirlo a aprender. Tras ella vendrá la colección de las palabras de sabiduría en sí, con una gran variedad de temas que caracterizan a la literatura de sabiduría, en la contraposición de tipos de personas y demás. Pero ante todo hay que lograr que el joven quiera aprender. Esto puede hacerse mediante el castigo, y el libro no se abstiene de recomendar el castigo, pero el esfuerzo principal está dedicado a los relatos, a la "conexión" con el ambiente de los jóvenes — incluso hablando de fiestas, de embriaguez y de las seducciones de las mujeres. Pues su mundo está lleno de esto;
¿Acaso pensaban que lo inventamos en nuestra generación? Lo importante es que ya vengas, muchacho.
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Guía para el hijo
El hombre — una tabla en blanco
El corazón del hombre cuando nace se asemeja a una tabla en blanco, y es el hombre quien decide qué se escribirá en la tabla de su corazón en el transcurso de su vida. Esto es lo que dijo Shlomó: "...escríbelos en la tabla de tu corazón" (Capítulo 7, Versículo 3).
Libro Orjot Tzadikim, Introducción, sección "El hombre cuando nace"
El hombre cuando nace, es en su cuerpo y en su sabiduría más débil que todas las demás criaturas, pues todas las criaturas el día en que nacen ya caminan, comen y se valen por sí mismas, pero el hombre necesita un gran esfuerzo en lo que respecta a su cuerpo. Así también necesita más corrección para su alma, para perfeccionar la sabiduría y entender los buenos caminos, pues el hombre al comienzo sin maestro se conduce como un animal, pero su corazón se asemeja a una tabla que está lista para escribir en ella: si esta tabla está en manos de un necio, y este trazó en ella trazos de vanidades, hasta que se arruinó y ya no tiene utilidad. Pero el sabio escribirá en ella el orden de sus asuntos, sus necesidades y sus obligaciones, y a partir de la tabla sustentará y alimentará a sus hijos y llegará a una gran utilidad — así el corazón del hombre: los necios dibujarán en él imágenes de mentira, y escribirán en él decretos de iniquidad, y llenarán su corazón de pensamientos de vanidad y vacío; y los sabios escribirán en la tabla de su corazón la escritura de Dios, que es el fundamento de la Torá y los mandamientos y las sabidurías de los valores, hasta que sus almas brillen como el resplandor del firmamento. Y esta era la intención de Shlomó, cuando dijo (Mishlei, Capítulo 7, Versículo 3): "¡Átalos sobre tus dedos, escríbelos en la tabla de tu corazón!"
Orjot Tzadikim — libro de moral que recopila y elabora palabras de moral y reproche de los Sabios de bendita memoria y de los primeros maestros, con numerosos añadidos del autor. Fue compuesto aparentemente en la segunda mitad del siglo XV. Su autor es desconocido.
Sepan de dónde vinieron
¿Qué está en el centro — la voluntad moral de toda persona recta, la fe religioso-moral en los mandamientos de Hashem, o la razón humana que coloca señales de advertencia?
¿Está prohibido engañar en el comercio o tomar sobornos y torcer el juicio porque estos son actos malos y abominables por su propia naturaleza? ¿Por eso también son "abominación de Hashem"? ¿O debemos mirar con sabiduría las graves consecuencias que se esperan de estos actos y cuidarnos de ellos por los peligros que entrañan? ¿Qué está en el centro — la voluntad moral de toda persona recta, la fe religioso-moral en los mandamientos de Hashem, o la razón humana que coloca señales de advertencia? ¿Y quizás los tres centros coinciden verdaderamente?
Los "Mishlei Shlomó", los Proverbios de Shlomó, sobre este tema continúan las prohibiciones de la Torá y sus advertencias, con citas especialmente claras:
"y soborno no habrás de aceptar, ya que el soborno enceguece a los que tienen visión y deteriora las causas justas" (Shemot, Capítulo 23, Versículo 8);
"no habrás de aceptar soborno, ya que el soborno enceguece los ojos de los sabios y deteriora las causas justas" (Devarim, Capítulo 16, Versículo 19);
"No hagan iniquidad en el juicio, ni en la medida de longitud, ni en el peso, ni en la medida de capacidad. Balanzas justas, pesas justas. Efáh justa habrán de tener. Yo soy Hashem vuestro Dios, que los saqué de la tierra de Egipto" (Vaikrá, Capítulo 19, Versículos 35-36);
"No tendrás en tu bolsa pesa y pesa: grande y pequeña. No tendrás en tu casa efáh y efáh: grande y pequeña. Pesas cabales y exactas habrás de tener; efáh cabal y exacta habrás de tener. Para que se prolonguen tus días sobre la tierra que Hashem tu Dios te da a ti. Ya que abominación ante Hashem tu Dios es todo el que practica estos: todo el que hace iniquidad" (Devarim, Capítulo 25, Versículos 13-16);
Es claro y explícito que la Torá incluye todas las explicaciones juntas, sin ninguna separación entre el fundamento moral y religioso — "abominación de Hashem... todo el que hace iniquidad" — y la explicación utilitaria que advierte sobre las graves consecuencias del soborno, ante las que incluso los sabios y los justos están expuestos a caer y enredarse.
Pero en la Torá hay también un fundamento histórico, moral y utilitario a la vez, y está relacionado con la salida de Egipto, la elección del pueblo de Israel y su herencia en la tierra que Hashem le dio. El pueblo de Israel, como pueblo elegido que recibió la Torá en Sinai, debe recordar la terrible injusticia de la esclavitud en Egipto, y no le está permitido especialmente caer en una abominación moral, aunque parezca 'leve', porque debe recordarle su sufrimiento en Egipto y las plagas que sufrieron los egipcios.
Y en palabras del Rambam (acrónimo de Rabí Moshé ben Maimón, Maimónides, 1138-1204): [1] "Grave es el castigo de las medidas [defectuosas] más que el de las relaciones prohibidas [consentidas], pues estas son entre la persona y el Lugar (=Dios, haciendo alusión a que Dios está en todo lugar), y aquellas son entre la persona y su prójimo, y quien niega el mandato de las medidas es como quien niega la salida de Egipto...".
Tales fundamentos no aparecen en absoluto en el libro de Mishlei, ya que la sabiduría bíblica es compartida también con "la sabiduría de todos los hijos del Oriente" (Melajim Alef, Capítulo 5, Versículo 10), y es universal en su esencia. Por eso, incluso cuando cita explícitamente el lenguaje de la Torá y unifica el fundamento moral, religioso y utilitario, deja deliberadamente 'afuera' la elección del pueblo de Israel y la historia especial de la salida de Egipto y la entrega de la Torá en Sinai, que son los principios de la Torá, y coloca la moral junto con la utilidad en el centro de la fe religiosa de toda persona dondequiera que esté.
"La balanza engañosa es abominación de Hashem — mas la pesa cabal es Su complacencia" (Capítulo 11, Versículo 1);
"Pesas diversas y diversas medidas — ambas a dos son abominación para Hashem" (Capítulo 20, Versículo 10);
"Abominación para Hashem son las pesas diversas; y la balanza falsa no es buena" (Capítulo 20, Versículo 23);
"Abominación para Hashem es el camino del inicuo — pero Él ama a aquel que sigue la justicia" (Capítulo 15, Versículo 9);
"Perturbador de su misma casa es el que codicia una ganancia injusta — mas el que aborrece los sobornos vivirá" (Capítulo 15, Versículo 27);
"Abominación para Hashem es todo altivo de corazón, de mano en mano (=colaboración de criminales) no quedará sin castigo" (Capítulo 16, Versículo 5);
"De mano en mano no quedará sin castigo [del mal] — y el linaje de los justos será librado" [2] (Capítulo 11, Versículo 21);
"Romana y balanza justas son de Hashem — [según] Sus obras son todas las pesas de la bolsa. Abominación para los reyes debe ser el hacer maldad, porque con la justicia se afirma el trono (=realeza)" (Capítulo 16, Versículos 11-12);
"Piedra preciosa es el soborno a los ojos de su dueño; adondequiera que gira, tiene éxito" [3] (Capítulo 17, Versículo 8);
"El inicuo toma del seno una dádiva para pervertir los caminos del juicio" (Capítulo 17, Versículo 23);
"Abominación de los justos es el hombre malvado — y abominación del inicuo es el recto en su camino" (Capítulo 29, Versículo 27);
"El que labra su tierra se saciará de pan — mas aquel que sigue a los ociosos es falto de entendimiento" (Capítulo 12, Versículo 11) / "se hartará de pobreza" (Capítulo 28, Versículo 19);
"El hombre fiel abundará en bendiciones — mas el que se apresura a enriquecerse [sin justicia] no será inocente" (Capítulo 28, Versículo 20);
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[1] Leyes alusivas al robo, Capítulo 7, Halajá 12.
[2] Como Lot de Sedom.
[3] Quien observa con sabiduría, comprenderá ver las graves consecuencias del soborno.
Gentileza sitio 929
Síntesis del capítulo, Mishlei 12
Los capítulos 10-22, llamados "Mishlei Shlomó" (los Proverbios de Shlomó) (Versículo 1), incluyen numerosos proverbios que no siempre tienen conexión entre sí. En estos capítulos se presentarán algunos temas del capítulo con algunas citas de proverbios sobre el mismo tema.
El destino del justo y del malvado:
"Ninguno será hecho estable por medio de la maldad; mas la raíz de los justos no será removida" (Versículo 3).
"A los inicuos se les da un vuelco, y (ya) no existen; pero la casa de los justos permanecerá estable" (Versículo 7).
"Al justo no le sucederá ningún mal; mas los inicuos estarán llenos de calamidades" (Versículo 21).
Honor:
"La mujer hacendosa es la diadema (corona) de su marido; pero como carcoma en sus huesos es la (mujer) negligente" (Versículo 4).
"Según su sabiduría el hombre será alabado; mas el perverso de corazón será (objeto de) oprobio. Más vale el que es de condición humilde y tiene un siervo, que aquel que se da importancia y carece de pan" (Versículos 8-9).
La boca del justo y del malvado:
"Las palabras de los inicuos son acechanzas para (derramar) sangre; pero la boca de los rectos los librará" (Versículo 6).
"Quien profiere la verdad testifica lo que es justo; pero el testigo falso, el engaño" (Versículo 17).
"Gente hay que charla como quien da estocadas de espada; mas la lengua de los sabios (trae) curación. Los labios veraces permanecerán estables para siempre; mas sólo por un momento la lengua mentirosa. El engaño está en el corazón de los que maquinan el mal; pero habrá gozo para los que aconsejan la paz" (Versículos 18-20).
"Abominación de Hashem son los labios mentirosos; pero los que obran con honradez son Su deleite" (Versículo 22).
Laboriosidad:
"La mano de los diligentes señoreará; mas la indolente será tributaria" (Versículo 24).
"El perezoso no asará su caza; pero la riqueza más preciosa de un hombre es la diligencia. En la senda de la justicia está la vida, y en el camino de su sendero no hay muerte" (Versículos 27-28).
Redacción: Netanel Shpigel
Síntesis del capítulo, Mishlei 11
Los capítulos 10-22, llamados "Mishlei Shlomó" (los Proverbios de Shlomó) (Versículo 1), incluyen numerosos proverbios que no siempre tienen conexión entre sí. En estos capítulos se presentarán algunos temas del capítulo con algunas citas de proverbios sobre el mismo tema.
Engaño y rectitud:
"La balanza engañosa es abominación de Hashem; mas la pesa cabal es Su complacencia" (Versículo 1).
"El inicuo adquiere para sí una ganancia engañosa; mas aquel que siembra la justicia (tiene) un premio seguro. Como la justicia conduce a la vida, así el que sigue en pos del mal lo hace para su propia muerte" (Versículos 18-19).
"Abominación de Hashem son los perversos de corazón; pero los perfectos de camino son Su deleite" (Versículo 20).
El destino del justo y del malvado:
"De nada sirven las riquezas en el día de la ira, mas la justicia libra de la muerte. La justicia del hombre sincero allana su camino, pero por su misma maldad caerá el hombre malo. La justicia de los rectos los librará (del mal); pero en sus mismas tretas serán atrapados los pérfidos" (Versículos 4-6).
"Con la boca el lisonjero (adulador) corrompe a su prójimo; mas por la ciencia los justos serán librados. Cuando les va bien a los justos se regocija la ciudad; y cuando perecen los inicuos hay algazara (algarabía). Por la bendición de los justos se ensalza la ciudad; pero con la boca de los inicuos es derruida" (Versículos 9-11).
Bondad y bendición:
"La mujer graciosa adquiere la honra, así como los hombres poderosos adquieren las riquezas. El hombre bondadoso hace bien a su propia alma; pero el cruel atormenta a su misma carne" (Versículos 16-17).
"Hay quien esparce y acrecienta más; los hay también que retienen más de lo justo, y con todo (van a parar) en la indigencia. El alma generosa engordará, y el que riega será él mismo regado. Al que acapara el grano, el pueblo lo maldecirá; pero habrá bendiciones para la cabeza del que lo vende. Quien con empeño procura el bien, busca favor (para sí); mas al que busca el mal, éste le saldrá al encuentro" (Versículos 24-27).
Redacción: Netanel Shpigel
Síntesis del capítulo, Mishlei 10
Los capítulos 10-22, llamados "Mishlei Shlomó" (los Proverbios de Shlomó) (Versículo 1), incluyen numerosos proverbios que no siempre tienen conexión entre sí. En estos capítulos se presentarán algunos temas del capítulo con algunas citas de proverbios sobre el mismo tema.
El destino del justo y del malvado:
"Nada aprovechan los tesoros mal habidos; mas la justicia libra de la muerte. Hashem no hambreará el alma del justo; pero repele el deseo de los hombres malos" (Versículos 2-3).
"Hay bendiciones para la cabeza del justo; pero (la maldición) por la violencia cubrirá la boca de los inicuos. La memoria del justo será bendita; pero el nombre de los inicuos se pudrirá" (Versículos 6-7).
"La obra del justo (se encamina) a la vida; pero el fruto del inicuo, al pecado. El que atiende a la amonestación (va) por el sendero de la vida; mas quien desecha la reprensión va descarriado" (Versículos 16-17).
"La esperanza de los justos (parará) en alegría; mas la expectación de los inicuos perecerá" (Versículo 28).
Pereza y laboriosidad:
"Pobre permanece aquel que trabaja con mano negligente; pero la mano de los diligentes enriquece. El que recoge en el verano es hijo diligente; mas aquel que dormita en tiempo de la siega es hijo perezoso" (Versículos 4-5).
La boca del malvado y del justo:
"El que oculta el odio es de labios mentirosos; y aquel que profiere la calumnia es un insensato. En la multitud de palabras no falta pecado; mas el que refrena sus labios obra sabiamente" (Versículos 18-19).
"La boca del justo brota sabiduría, pero la lengua perversa será cortada. Los labios del justo saben hablar lo que agrada, pero la boca de los inicuos profiere cosas perversas" (Versículos 31-32).
Redacción: Netanel Shpigel
Síntesis del capítulo, Mishlei 9
La sabiduría invita huéspedes (Versículos 1-6)
El párrafo comienza con la descripción de la casa de la sabiduría: "La sabiduría ha edificado su casa, ha tallado sus siete columnas" (Versículo 1), y luego la descripción de la mesa de la sabiduría: "ha degollado sus víctimas, ha templado su vino, y tiene preparada su mesa" (Versículo 2). La sabiduría convoca a los simples e insensatos a su mesa, a comer de su pan y beber de su vino: "¡Vengan, coman de mi pan, y beban del vino que yo he templado!" (Versículo 5), y así merecerán una vida de sabiduría: "¡Dejen las simplezas y vivan: y marchen en el camino de la inteligencia!" (Versículo 6).
El escarnecedor y el sabio (Versículos 7-12)
En este párrafo hay una afirmación según la cual no es posible corregir ni enseñar al malvado y al escarnecedor: "El que corrige al escarnecedor, trae sobre sí vituperio; y aquel que reprende al malvado, consigue para sí baldón (deshonra)" (Versículo 7), sino que hay que enseñar solo al sabio: "No corrijas al escarnecedor (despectivo), no sea que te aborrezca; corrige al sabio, y te amará" (Versículo 8). La relación entre estas palabras y el párrafo anterior, en el que la sabiduría convocó precisamente a los simples e insensatos y quiso enseñarles el camino de la sabiduría, suscita una pregunta. Es posible decir que el escarnecedor y el malvado no son los simples e insensatos. El escarnecedor y el malvado son quienes no escuchan el reproche y desvían del camino recto (Rashi, acrónimo de Rabí Shlomó Itzjaki, rabino y destacado comentarista bíblico francés, 1040-1105). Otra posibilidad es ver en este párrafo una especie de expresión de desesperación de la sabiduría: "Esto también es parte de sus palabras, como si se lamentara sobre sí misma y dijera: yo sé que me esfuerzo en vano al hablar con los simples" (Ibn Caspi, Rabí Iosef Caspi, comentarista bíblico francés, 1297-1340).
La necedad invita huéspedes (Versículos 13-18)
En este párrafo vuelve la imagen de la hospitalidad, y esta vez la mujer de la necedad invita personas a su casa: "Pues se sienta a la entrada de su casa, o sobre un asiento en los lugares altos de la ciudad, para llamar a los que van pasando, a los que siguen derechamente por sus caminos" (Versículos 14-15). La mujer de la necedad se dirige a los que pasan por el camino y les ofrece aguas robadas y pan cocido en secreto y con engaño: "¡Quienquiera que sea simple, llegúese acá! Y al falto de inteligencia le dice: Las aguas hurtadas son dulces y el pan (hurtado) a escondidas es sabroso" (Versículos 16-17). La sabiduría advierte a quienes van a la mujer de la necedad sobre su banquete que conduce al Sheol, el abismo, en lugar de a la vida: "Pero (el insensato) no sabe que los muertos están allí. ¡Que los convidados de ella están en lo hondo del sepulcro!" (Versículo 18).
Redacción: Netanel Shpigel
Síntesis del capítulo, Mishlei 8
Apertura (Versículos 1-3)
En la apertura del capítulo la sabiduría es descripta como algo de lo que no es posible prescindir: "En las más elevadas cimas, junto al camino, puesta de pie a la encrucijada de los senderos; a un lado de las puertas, a la entrada de la ciudad, a la entrada de las puertas levanta ella la voz" (Versículos 2-3).
Llamado a los oyentes (Versículos 4-11)
La sabiduría habla e invita a todos a escucharla: "¡A vosotros, oh varones, estoy clamando, y mi voz (se dirige) a los hijos de Adam!" (Versículo 4), y también elogia sus palabras, que son palabras de verdad y justicia: "Porque mi boca proferirá la verdad, y la maldad es abominación a mis labios. En la justicia (se apoyan) todos los dichos de mi boca; no hay en ellos cosa torcida ni perversa" (Versículos 7-8), y al final del párrafo hay también una instrucción según la cual la sabiduría vale más que la plata: "Porque la sabiduría vale más que las perlas; y todas las cosas más deseables no pueden compararse con ella" (Versículo 11).
Las virtudes de la sabiduría (Versículos 12-21)
En este párrafo la sabiduría fundamenta la última afirmación y detalla sus ventajas: "Yo, la sabiduría, habito con la cordura, y hallo el conocimiento de la prudencia" (Versículo 12) y continúa diciendo que la sabiduría aporta beneficios a los gobernantes: "Por mí reinan los reyes y los príncipes decretan la justicia" (Versículo 15), y el sabio que se apegue a la sabiduría merecerá riqueza: "La riqueza y la honra están conmigo, fortuna duradera y justicia" (Versículo 18). Todas las ventajas de la sabiduría emanan de su andar por el camino de la justicia: "Yo ando en el camino de la justicia, en medio de los senderos del derecho. Para hacer que los que me aman hereden posesiones verdaderas y para que yo hinche sus tesoros" (Versículos 20-21).
La creación de la sabiduría (Versículos 22-31)
En este párrafo la sabiduría describe su "nacimiento" y creación. Comienza sus palabras con la afirmación de que Hashem la creó como la primera de la creación: "Hashem me creó en el principio de Su carrera, antes de Sus obras de tiempo antiquísimo" (Versículo 22). Su creación tuvo lugar antes que la de las aguas: "Cuando no había aún abismos, fui dada a luz; cuando no había aún manantiales abundantes en aguas" (Versículo 24) y de las montañas: "antes que fuesen afirmadas las montañas, antes de haber collados (colinas), fui dada a luz" (Versículo 25). La sabiduría se enorgullece de su cercanía a Hashem: "entonces estaba yo a Su lado, como el arquitecto (de todo); y era (Su) delicia de día en día, regocijándome siempre delante de Él; regocijándome en Su orbe terrestre, y mis delicias están en los hijos de los hombres" (Versículos 30-31).
Conclusión (Versículos 32-36)
La sabiduría vuelve a dirigirse a los oyentes y les exige: "¡Oigan la instrucción, y sean sabios, y no la desechen!" (Versículo 33), y presenta la bendición que merece quien escucha a la sabiduría: "Bienaventurado el hombre que me escucha, velando diariamente a mis puertas, guardando a las jambas de mis entradas. Porque el que me halla, halla la vida, y alcanzará el favor por parte de Hashem" (Versículos 34-35).
Redacción: Netanel Shpigel
Síntesis del capítulo, Mishlei 7
Apertura (Versículos 1-5)
Al comienzo de sus palabras el padre insta a su hijo a escucharle: "¡Hijo mío, guarda mis dichos, y atesora mis mandamientos dentro de ti! ¡Guarda mis mandamientos, y vivirás, y mi enseñanza como a la niña de tu ojo! ¡Átalos sobre tus dedos, escríbelos en la tabla de tu corazón!" (Versículos 1-3) y menciona el tema del que se habla: "a fin de que te cuiden de la mujer extranjera (no judía), de la ajena que habla zalamerías (halagos)" (Versículo 5).
La mujer extranjera y seductora (Versículos 6-23)
En este párrafo se describe a una mujer extranjera que quiere seducir a un hombre. La descripción es transmitida en boca de quien vio los hechos: "Pues desde la ventana de mi casa estaba yo mirando por entre las persianas, cuando vi entre los simples, advertí entre los mancebos, a un joven falto de entendimiento" (Versículos 6-7). Ese joven pasa por el mercado y se dirige hacia la mujer extranjera: "cuando, he aquí, una mujer le sale al encuentro, con atavío de ramera, y astuta de corazón" (Versículo 10). La mujer extranjera no lo suelta e intenta seducirlo de toda manera para que entre a su casa. El joven la sigue sin dudarlo, como animales que van al matadero: "Al punto se marcha tras ella, como buey que va al matadero, o como el necio en grillos a la corrección" (Versículo 22).
Moraleja (Versículos 24-27)
En el último párrafo el padre vuelve al comienzo de sus palabras: "¡Ahora, oh hijos, escúchenme, y presten atención a los dichos de mi boca!" (Versículo 24) y advierte contra la mujer extranjera: "¡No se desvíe tu corazón hacia los caminos de ella, no te extravíes, andando en sus senderos! Porque muchos son las víctimas que ella ha echado por tierra; y numerosos son todos los que han sido muertos por ella. Caminos del sepulcro (tal es su casa), que conducen a las cámaras de la muerte" (Versículos 25-27).
Redacción: Netanel Shpigel
Síntesis del capítulo, Mishlei 6
Nuestro capítulo se divide en dos unidades. En la primera unidad (Versículos 1-19) hay tres advertencias distintas y breves, y en la segunda unidad (Versículos 20-35) una advertencia sobre la mujer casada, con la introducción habitual de las palabras del padre a su hijo.
Advertencia contra la garantía a un extraño (Versículos 1-5)
El padre advierte a su hijo sobre los peligros de otorgar una garantía: "Hijo mío, si has salido fiador de tu prójimo, si has dado tu mano a un extraño" (Versículo 1), y le recomienda liberarse del enredado negocio en el que cayó: "¡haz esto ahora mismo, hijo mío, y líbrate, ya que has caído en el poder de tu prójimo!, ¡anda, humíllate, e insta a tu prójimo (a que pague su deuda)!... líbrate, como corzo (ciervo), de (su) mano, y cual ave, de la mano del cazador!" (Versículos 3-5).
Reproche de la pereza (Versículos 6-11)
El padre llama a su hijo a aprender de la hormiga: "¡Ve a la hormiga, oh perezoso, considera sus caminos, y sé sabio!... prepara en el verano su alimento, recoge en la siega su comida" (Versículos 6-8) y luego lo llama a dejar de ser perezoso: "¿Hasta cuándo, oh perezoso, te estarás acostado? ¿Cuándo te levantarás de tu sueño?" (Versículo 9), y a dormir menos: "¡Un poco (más) de sueño, un poco (más) de adormecimiento, un poco más de cruzar las manos estando acostado" (Versículo 10).
El hombre malvado (Versículos 12-19)
En este párrafo hay una descripción del hombre malvado. Luego de que se describen sus malas acciones: "Hombre vil es el hombre inicuo que anda con boca perversa, que guiña sus ojos, que escarba con sus pies, que hace señas con sus dedos" (Versículos 12-13), se menciona su castigo: "Por tanto, en un abrir de ojos vendrá su calamidad; de repente será quebrado, y eso sin remedio" (Versículo 15) y luego se trae una sentencia de sabiduría sobre lo que aborrece Hashem: "Estas seis cosas aborrece Hashem, y la séptima es abominación para Su alma" (Versículo 16), cuya esencia es el carácter y los valores del hombre malvado, como por ejemplo: "los ojos altivos, la lengua mentirosa, y las manos que derraman la sangre inocente" (Versículo 17).
Advertencia sobre la mujer casada (Versículos 20-35)
En esta unidad hay dos partes. En la primera parte (Versículos 20-23) el padre comienza pidiendo que su hijo lo escuche: "¡Hijo mío, guarda el mandamiento de tu padre, y no abandones la enseñanza de tu madre! ¡Átalos de continuo sobre tu corazón, anúdalos a tu cuello!" (Versículos 20-21). En la segunda parte el padre pasa al núcleo de la advertencia que trata del adulterio en general y con la mujer casada en particular: "No codicies en tu corazón su hermosura, ni te prenda (atrape) con sus párpados" (Versículo 25). A continuación el padre fundamenta su argumento, por ejemplo: "porque a causa de la ramera, (uno se ve reducido) a un pedazo de pan, y la mujer casada caza la vida preciosa" (Versículo 26); "Pero el que comete adulterio con una mujer, es falto de buen sentido; destructor de su misma alma es aquel que tal hace" (Versículo 32).
Redacción: Netanel Shpigel