En la expresión "la memoria del justo sea bendita" no se pretende únicamente que cuando se menciona el nombre del justo corresponde bendecirlo y elogiarlo, sino que cada vez que se menciona al justo — en la mención misma hay bendición.
"La memoria del justo será bendita; pero el nombre de los inicuos se pudrirá" (Versículo 7)
A los justos se los recuerda favorablemente, mientras que a los malvados se los recuerda con deshonra. El Malbim (acrónimo de Meir Leibush ben Iejiel Michel Wisser, comentarista bíblico, 1809-1879) en su comentario a Mishlei allí explica el sentido literal del versículo:
"Hay una diferencia entre nombre y memoria; el nombre es el nombre propio, y la memoria indica aquello por lo que es recordado a través de sus actos que realizó, del justo también su memoria permanece como bendición, pues recordarán sus actos en cada generación y lo bendecirán".
Así pues, "la memoria del justo" no es solo la mención de su nombre, sino el recuerdo que dejó tras de sí en el mundo, es decir, sus buenas acciones que permanecen para siempre. Sin embargo, el significado del sermón es que cada vez que se menciona el nombre de uno de los justos, corresponde bendecirlo y hacer referencia también a sus buenas acciones, como hizo el Santo Bendito Sea en persona, que cuando mencionó el nombre de nuestro padre Abraham, también mencionó sus buenas acciones.
Según estas interpretaciones, "la memoria del justo sea bendita" significa que cuando se menciona el nombre del justo o sus actos, corresponde bendecirlo y elogiarlo. Pero es posible proponer también otra interpretación, según la cual la memoria del justo — es bendición, y por eso cada vez que se menciona al justo — hay en ello bendición. El justo constituye un modelo a imitar, y su mención lleva consigo bendición ya que despierta inspiración y deseo de apegarse a sus buenas acciones.
El Sfat Emet (una conocida serie de comentarios jasídicos escritos por el Rabino Iehuda Leib Alter de Ger, 1847-1905) sobre la Parashá de Shemot (5656) se refirió a esta interpretación y explicó:
"Y estos son los nombres de los hijos de Israel... y cuando la persona rectifica sus actos como corresponde, entonces el nombre se completa, y las tribus rectificaron para sí mismas y para las generaciones. Por eso fueron contados en su muerte para dar a conocer que dejaron bendición... de todos modos la luz de las tribus está vigente para siempre... y sobre ellos se dijo 'la memoria del justo sea bendita' a diferencia de 'el nombre de los inicuos se pudrirá' (Mishlei, Capítulo 10, Versículo 7)... y de los justos queda bendición para las generaciones".
Según el Sfat Emet, el nombre expresa cierta perfección. Una persona que cumple su misión en el mundo merece ser llamada por su nombre. Cuando se menciona el nombre del justo, se conecta con aquella perfección que logró alcanzar, y desde allí su bendición va extendiéndose a las generaciones.
No siempre el justo de la generación es conocido, pero el hecho de que existan justos en la generación demuestra que "también es posible de otra manera", que existe la posibilidad del amor de Hashem y el amor al prójimo. El hecho mismo de que exista tal justo otorga una 'orientación' a todos los de su generación, y esto lleva a que "la memoria del justo sea bendita".
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Gentileza sitio VBM de la Ieshivá Har Etzión
La memoria del justo sea bendita
¿Quién es el siervo de Dios?
¿Quién es el Siervo de Dios que se describe, por un lado, como muy sabio y exaltado, y por otro lado, sin forma ni hermosura? ¿Y cómo es posible que se le describa con dos descripciones totalmente opuestas?
He aquí llega el mensajero a Tzión y a Ierushalaim anunciando que ha llegado el tiempo de la redención (52). Dios llama al pueblo que está en el exilio en Bavel, Babilonia, para que salga de allí y regrese a la tierra de sus padres. A diferencia del éxodo de Egipto que se hizo con prisa, ahora pueden regresar con calma y alegría porque Dios va delante de ellos y cuida de ellos.
Entre los que vienen también llega el Siervo de Dios (capítulo 52, versículo13). Al principio se le describe de manera muy impresionante como alguien exaltado y elevado por encima de todos los hombres que lo rodean. Es sabio y entendido, y todo lo que hace prospera. Todos sus enemigos caen ante él. Así también se describe al Rey David en el libro Shmuel: " Y David prosperaba en todos sus caminos, y el Señor estaba con él" (Shmuel I, capítulo 18, versículo 14).
Sin embargo, en el siguiente capítulo toda su descripción cambia y suena como si se tratara de otra persona. Allí se describe al siervo como un hombre despreciado y desechado, cubierto de heridas de pies a cabeza, conocedor del dolor y el sufrimiento, que va como cordero al matadero y no responde a sus atormentadores. ¿Quién es este siervo del que se habla aquí? ¿Y cómo se pueden reconciliar estas dos descripciones contradictorias?
El significado literal de los versículos indica que se trata del propio pueblo de Israel, que en el tiempo de la redención todos se elevarán al nivel de siervos de Dios. Sus ojos se abrirán y comprenderán y conocerán a Dios hasta tal punto que todas las naciones se inclinarán ante ellos por la grandeza de su sabiduría y el espíritu de Dios que mora en ellos. Lo que se describe después son las palabras de las naciones que se arrepentirán de lo que le hicieron al pueblo de Israel durante todos estos años y de haberlos despreciado. Ahora las naciones atribuirán el sufrimiento de Israel a la expiación que hacen por todos los pecados de la humanidad.
Los Sabios (Sanhedrín 98b) atribuyen estas palabras al Mashiaj hijo de David, quien es por un lado un hombre de guerra ante quien caen todos sus enemigos, muy sabio y justo, y por otro lado, venda sus heridas en el mercado y se sienta entre los pobres y los leprosos. Esta descripción refleja la grandeza del Mashiaj que carga sobre sí los pecados de Israel para que merezcan ser redimidos.
Maalot Ajaz, El cuadrante de Ajaz
Yeshaiahu le da a Jizkiahu una señal que fue entregada en el cuadrante de Ajaz-¿Cuál es la naturaleza del cuadrante de Ajaz (también conocido como el reloj de Ajaz)? ¿Y cómo funcionó la señal?
¿Cuál es la naturaleza de Maalot Ajaz?
En el dispositivo había concretamente grados, peldaños, tal como está escrito: “He aquí que vuelvo atrás la sombra de los grados” (Melajim II, capítulo 20, versículo 11, y del mismo modo Yeshaiahu capítulo 38, versículo 8). La sombra caía sobre el dispositivo y no solo la sombra, sino que el sol también descendía, como está escrito: “En efecto, volvió el sol diez grados, por los grados que había bajado” (Yeshaiahu, capítulo 38, versículo 8).
En Melajim II, capítulo 20, versículos 9-10, leemos: “¿(Quieres) que avance la sombra diez grados (en este reloj de sol), o que vuelva atrás otro tanto?. Y respondió Jizkiahu: "Cosa es de poca monta que la sombra decline diez grados; no, quiero antes que vuelva la sombra hacia atrás diez grados”. De aquí se infiere que se podia observar el acortamiento de la sombra y también su alargamiento. La tendencia de la sombra es la de alargarse hacia la noche, como vemos en el libro de Irmiahu (capítulo 6, versículo 4): “porque pasa ya el día, porque se extienden las sombras de la tarde”. Lo opuesto a la tendencia de la sombra es: “que vuelva la sombra atrás” (Melajim II, capítulo 20, versículo 10).
Los textos bíblicos indican que al hablar Yeshaiá con Jizkiá, la sombra ya había bajado diez grados. Jizkiá dijo “Cosa es de poca monta que la sombra decline diez grados” (Melajim II, capítulo 20, versículo 10), es decir, que las horas del día permiten el descenso de diez grados más. En el museo de El Cairo hay un modelo de reloj de sol, cuyo funcionamiento coincide con todo lo mencionado anteriormente. La imagen de dicho modelo fue publicada en el año 1930 en el marco de la investigación de Sloley, dedicada a los métodos primitivos para la medición del tiempo.
El dispositivo referido es una pequeña estructura hecha de una superficie desde la cual descienden escalones hacia el este y el oeste. En el extremo oriental de la instalación, se erige una pared por sobre los peldaños, y lo mismo se da en su extremo occidental. Durante la mañana el muro oriental proyecta su sombra sobre los escalones del este. Con el correr de las horas, a medida que el sol se eleva en el cielo, la sombra cae-y detrás de ella, la luz del sol-del primer pelsaño superior al inferior, y se acorta hasta que desaparece casi por completo en las primeras horas de la tarde.
A partir del mediodía, el muro occidental proyecta su sombra sobre los escalones occidentales, primero en el inferior y hacia la noche asciende por los peldaños y se extiende.
Resulta que en el dispositivo de Ajaz-Jizkiahu había diez peldaños de cada lado y aparentemente eran adyacentes al muro sur o norte de alguna construcción, ya que el hallazgo arqueológico señala, que este era el método de construcción de escaleras en la Israel de esa época. Parece ser, que el profeta le habló a Jizkiahu en horas del mediodía, cuando la sombra (y la luz del sol, detrás de ella) ya había bajado diez grados en el este. El reloj de sol estaba totalmente iluminado y el proceso natural previsto era el del alargamiento de la sombra sobre los diez escalones del lado oeste. Pero, en lugar de ello, el texto da cuenta de que: “He aquí que vuelvo atrás la sombra de los grados, diez grados, los que ha bajado el sol” (Yeshaiahu, capítulo 38, versículo 8; Melajim II, capítulo 20, versículo 10).
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Cortesía sitio DAAT.
Y átalas a tu cuello
¿Cuál es la relación entre Mishlei Capítulo 3 y Devarim Capítulo 11? ¿Y cómo el versículo "átenlas por signo sobre vuestro brazo..." en Devarim se reinterpreta a la luz de un versículo similar en Mishlei?
Existen numerosos paralelos entre nuestro capítulo y el Capítulo 11 del libro de Devarim:
| Mishlei Capítulo 3 | Devarim Capítulo 11 |
| "Hijo mío, no olvides mi enseñanza, y guarde tu corazón mis mandamientos, porque largura de días, y años de vida y paz te concederán" (Capítulo 3, Versículos 1-2) | "Para que se multipliquen vuestros días y los días de vuestros hijos —sobre la tierra que ha prometido Hashem a vuestros patriarcas para dar a ellos" (Capítulo 11, Versículo 21) |
| "No te abandonen la benevolencia y la verdad; átalas a tu cuello, escríbelas en la tabla de tu corazón" (Capítulo 3, Versículo 3) | "Habrán de tener puestas Mis palabras estas sobre vuestro corazón y en vuestro ser: átenlas por signo sobre vuestro brazo y que sean por señales entre vuestros ojos" (Capítulo 11, Versículo 18) |
| "Tenelo presente en todos tus caminos, y Él allanará tus senderos" (Capítulo 3, Versículo 6) | "Para amar a Hashem vuestro Dios, y para caminar por todas Sus sendas y para adherirse a Él" (Capítulo 11, Versículo 22) |
| "Honra a Hashem con tu hacienda, y con lo mejor de todos tus productos" (Capítulo 3, Versículo 9) | "Los ojos de Hashem tu Dios están en ella, desde el inicio del año hasta la conclusión del año" (Capítulo 11, Versículo 12) |
| "Así se henchirán tus graneros de abundancia, y tus lagares rebosarán de mosto" (Capítulo 3, Versículo 10) | "Yo daré la lluvia de vuestra tierra en su tiempo: la temprana y la tardía; recogerás tu cereal y tu mosto y tu aceite" (Capítulo 11, Versículo 14) |
| "Hijo mío, no deseches la ética de Dios" (Capítulo 3, Versículo 11) | "La ética de Dios vuestro Dios" (Capítulo 11) |
Más allá de la expresión "ética de Dios", que se menciona únicamente en estos dos capítulos, uno de los paralelos que quizás tiene mayores implicancias interpretativas es el que existe entre el versículo "átalas a tu cuello, escríbelas en la tabla de tu corazón" y el versículo "átenlas por signo sobre vuestro brazo y que sean por señales entre vuestros ojos".
La interpretación simple del versículo "átalas a tu cuello, escríbelas en la tabla de tu corazón" es como la explicó el Ralbag (Rabí Leví Ben Guershon, Rabino y filósofo francés, 1288-1344): "Escríbelas en la tabla de tu corazón — es decir, que su contenido esté siempre representado en tu corazón". Así, en efecto, es posible comprender que quizás el versículo del libro de Devarim no se refiere necesariamente a la mitzvá de los tefilín, las filacterias tal como se acostumbra interpretar, sino a una afirmación general de que las cosas deben estar cerca de la persona. Así lo interpretó en efecto el Rashbam (acrónimo hebreo de Rabí Shmuel Ben Meir, un destacado rabino francés, 1085-1158) en Devarim: "Según la profundidad de su sentido simple, será para ti un recuerdo permanente, como si estuviera escrito sobre tu mano, al modo de 'Ponme como sello sobre tu corazón' (Shir HaShirim, Capítulo 8, Versículo 6)". El Rashbam no intenta decir que la mitzvá de los tefilín, las filacterias no es de la Torá, sino que en el nivel de la interpretación del sentido simple, el versículo no describe necesariamente los tefilín, las filacterias, sino que las cosas sean "un recuerdo permanente". El versículo de nuestro capítulo refuerza la hipótesis del Rashbam, pues no es razonable que nuestro capítulo se ocupe de la mitzvá de los tefilín, las filacterias, sino de una afirmación metafórica sobre el recuerdo de las cosas y su cercanía a nuestro corazón — todo ello con el fin de cumplir la Torá.
La Torá — una buena adquisición
"Porque les doy doctrina buena; no abandonen mi enseñanza" (Mishlei, Capítulo 4, Versículo 2)
"Habla a los hijos de Israel y que separen en Mi Nombre ofrenda... Harán ellos, en Mi Nombre, un santuario y Yo residiré entre ellos" (Shemot, Capítulo 25, Versículos 2-8)
Shemot Rabá (Vilna), Parashá Terumá, Parashá 33, Símbolo 1
"Habla a los hijos de Israel y que separen en Mi Nombre ofrenda" (Shemot, Capítulo 25, Versículo 2) —
Esto es lo que está escrito: "porque les doy doctrina buena; no abandonen mi enseñanza" (Mishlei, Capítulo 4, Versículo 2) — no abandonen la adquisición que les di.
Hay personas que realizan una adquisición que tiene oro pero no tiene plata, que tiene plata pero no tiene oro, pero la adquisición que les di tiene plata, como está dicho (Tehilim, Capítulo 12, Versículo 7): "Palabras puras son las palabras de Hashem; como plata refinada en horno de tierra, siete veces acrisolada", tiene oro, como está dicho (Tehilim, Capítulo 19, Versículo 11): "Deseables son más que el oro, y más que mucho oro fino".
Hay personas que adquieren campos pero no viñedos, viñedos pero no campos, pero esta adquisición tiene campos y tiene viñedos, como está dicho (Shir HaShirim, Capítulo 4, Versículo 13): "Canaletas de agua de los plantíos de granadas y frutas escogidas"...
Y hay una adquisición tal que quien la vende queda vendido con ella. Dijo el Santo Bendito Sea a Israel: Les vendí Mi Torá, por así decirlo, Me vendí con ella, como está dicho: "Habla a los hijos de Israel y que separen en Mi Nombre ofrenda..." (Shemot, Capítulo 25, Versículo 2) —
Parábola de un rey que tenía una hija única. Vino uno de los reyes y la tomó, quiso irse a su tierra y tomarla por esposa. Le dijo: La hija que te di es única para mí, separarme de ella no puedo, decirte que no la tomes no puedo porque es tu esposa, pero hazme este favor: en todo lugar adonde vayas hazme una habitación para que pueda morar junto a vosotros, pues no puedo dejar a mi hija. Así dijo el Santo Bendito Sea a Israel: Les di la Torá, separarme de ella no puedo, decirles que no la tomen no puedo; por eso, en todo lugar adonde vayan háganme una casa para que pueda morar en ella, como está dicho: "Harán ellos, en Mi Nombre, un santuario" (Shemot, Capítulo 25, Versículo 8).
Shemot Rabá — Midrash Agadá sobre el libro de Shemot. El Midrash está compuesto de dos partes (Parte 1 — sobre los Capítulos 1-10; Parte 2 — sobre los Capítulos 12-40) que difieren entre sí en su carácter y que fueron creadas, al parecer, en épocas distintas. La primera parte es posterior a la segunda y probablemente recibió su forma definitiva recién después del siglo XI, aunque en ella se conservan también midrashim más antiguos. En la primera parte se traen comentarios a casi todos los versículos de los diez primeros capítulos del libro. La segunda parte forma parte de la literatura de los Midrashei HaTanjumá, que trata de los primeros versículos de cada seder bíblico, el orden de lectura que era habitual en Eretz Israel. (De: A. Reizel, Introducción a los Midrashim, Michlelet Herzog, 5771)
La influencia del lenguaje corporal
Resulta que no solo las palabras que emitimos tienen significado sino también el lenguaje corporal que utilizamos.
"El que guiña el ojo causa dolor, y el tonto locuaz caerá" (Capítulo 10, Versículo 10)
Cuando conversamos o discutimos, los movimientos inconscientes de los músculos de nuestra cara pueden herir al prójimo y como consecuencia deteriorar las relaciones entre nosotros a lo largo del tiempo:
"El que guiña el ojo" = expresa burla o alegría ante la desgracia ajena mediante una insinuación con los párpados;
"causa dolor" = gran tristeza, dolor.
"tonto" = superficial, que no piensa hasta el final sobre las consecuencias de sus actos;
"locuaz caerá" = tuerce sus labios.
El versículo enseña que no solo los actos y las palabras pueden herir al prójimo, sino también los movimientos corporales solos; también con una insinuación de los ojos es posible burlarse de una persona y causarle mucho dolor, y también con una torcedura de los labios; tanto "el que guiña el ojo" como "el tonto locuaz caerá" — ambos causan (=provocan) tristeza y dolor al prójimo.
El sabio debe prestar atención a cada movimiento de su cuerpo y asegurarse de que no cause tristeza al prójimo; ¿suena difícil? Ciertamente, pero ese es el desafío que plantea el libro de Mishlei.
La importancia de los movimientos corporales, en particular los que expresan desprecio e indiferencia, fue demostrada en una investigación de John Gottman, en la que el investigador observó a cientos de parejas casadas durante discusiones que tuvieron lugar entre ellos:
"El desprecio se manifiesta no solo en las palabras que se utilizan, sino también en el tono de voz y en la expresión enojada. Su forma más clara es, por supuesto, la burla o el insulto... pero el lenguaje corporal que expresa desprecio duele en igual medida, especialmente la contracción de los labios... o el movimiento de los ojos... El gesto facial que expresa desprecio es la contracción del músculo que arrastra las comisuras de la boca hacia un lado (generalmente el izquierdo) mientras los ojos giran hacia arriba. Cuando uno de los miembros de la pareja hace destellar esa expresión, se registra en el otro un salto de dos o tres pulsaciones por minuto en el pulso cardíaco. Esta conversación oculta cobra su precio: Gottman descubrió que si un marido manifiesta desprecio con frecuencia, su esposa es más vulnerable a problemas de salud, desde resfríos e influenzas frecuentes hasta infecciones... así como problemas de estómago e intestinos. Y cuando el rostro de una mujer expresa repulsión... cuatro veces o más durante una conversación de quince minutos, es una señal silenciosa de que la pareja, con toda probabilidad, se separará en el plazo de cuatro años" (Daniel Goleman, "Inteligencia emocional", Capítulo 9, página 155).
Editado por el Equipo del sitio del Tanaj
Extraído del sitio de Navegación en el Tanaj
La hormiga como símbolo
El modo de vida activo y armonioso de las colonias de hormigas las convirtió en símbolo de laboriosidad y justicia a los ojos de nuestros ancestros.
En el libro de Mishlei (Capítulo 6, Versículos 6-8) encontramos versículos que hacen referencia a estas cualidades: "¡Ve a la hormiga, oh perezoso, considera sus caminos, y sé sabio! la cual, sin tener jefe, magistrado, ni regidor, prepara en el verano su alimento, recoge en la siega su comida".
Los versículos describen la laboriosidad de la hormiga, la organización interna de la colonia y el aprovechamiento del tiempo en la estación adecuada de cara al difícil futuro. Las hormigas aprovechan la estación del verano y la siega para acumular principalmente semillas para el invierno, época en que la actividad fuera del nido es difícil y las reservas de alimento en los campos son escasas.
Así también encontramos en el versículo: "Las hormigas son un pueblo no fuerte, mas preparan en el verano su alimento" (Mishlei, Capítulo 30, Versículo 25). Su laboriosidad se manifiesta no solo en la recolección de semillas sino también en otras actividades de la vida de la colonia, como la eliminación de desechos, la defensa del nido, la protección de las crías y el extendido de semillas húmedas para secarlas.
El manejo organizado de la colonia, sustentado en una distribución justa de los recursos, las convirtió en símbolo de justicia e integridad: "Dijo Rabí Iojanán: Si no se hubiera dado la Torá habríamos aprendido la modestia del gato y el no robar de la hormiga, etc." (Talmud, Eruvin, Capítulo 100, Página 2). Comenta Rashi: "Y el no robar de la hormiga — como está escrito: 'prepara en el verano su alimento' y ninguna roba el alimento de su compañera". La abstención de las hormigas del robo se manifiesta de manera destacada en su comportamiento fuera del nido. El hecho de que muchas hormigas se muevan de un lado al otro en un recorrido común, mientras que algunas regresan al nido cargando granos mientras que las que van hacia el campo no llevan nada, sin que se desarrollen disputas por los granos, llamaba la atención del hombre y simbolizaba la abstención del robo. En ocasiones es posible observar a varias hormigas esforzándose por llevar al nido un alimento especialmente grande en cooperación, sin que ningún individuo intente apoderarse de él y desplazar a los demás. El "libro Aruj" (concepto de humildad) deduce la abstención del robo de un comportamiento diferente: "...que prepara su alimento en el verano y no entran a un agujero que no es suyo para robar, etc.".
Editado por el Equipo del sitio del Tanaj
Extraído del portal del Daf Iomí
La sabiduría conoce su lugar
A diferencia de lo descripto en el mito babilónico "Enuma Elish" (el poema babilónico de la creación), la sabiduría tal como se describe en nuestro capítulo conoce perfectamente su lugar frente a Dios.
La sabiduría en nuestro capítulo abre su boca y pronuncia un largo discurso sobre su carácter y su esencia. La sabiduría afirma que incluso antes de que Hashem creara todo en la creación del mundo: "Hashem me creó en el principio de Su carrera, antes de Sus obras de tiempo antiquísimo" (Capítulo 8, Versículo 22). Ya sea que el significado de la palabra 'kanani' sea adquisición (Radak, Rabí David Kimhi, comentarista bíblico, 1160-1235) o que se trate de que Hashem creó la sabiduría (Riák, Rabí Iosef Kara, comentarista bíblico francés, 1060-1130), la sabiduría se presenta como quien precedió al mundo.
En el mito babilónico "Enuma Elish" aparece que los grandes dioses (Apsu y Tiamat — el dios de las aguas superiores y la diosa de las aguas inferiores) engendraron nuevos dioses: "Entonces fueron creados los dioses en su interior... Anu (=el dios del cielo) a su imagen engendró a Nudmud". Nudmud es en realidad un apelativo del dios de la sabiduría Ea, o con el nombre más conocido Enki. Como se describe en nuestro texto y a diferencia del mito babilónico, la sabiduría fue creada por los grandes dioses, pero en el mito, dado que se trata de dioses, el dios de la sabiduría puede dañar al gran dios. Así Ea, el dios de la sabiduría, logró mediante el engaño matar a su abuelo Apsu y heredó su lugar como dios de las aguas superiores.
El texto en nuestro libro, aunque es un texto de sabiduría que engrandece la sabiduría como si hubiera precedido al mundo, aclara perfectamente su relación con el Santo Bendito Sea. La sabiduría no se para al lado del Santo Bendito Sea sino que es Hashem quien adquirió o creó la sabiduría y por eso: "entonces estaba yo a Su lado, como el arquitecto (de todo); y era (Su) delicia de día en día, regocijándome siempre delante de Él; regocijándome en Su orbe terrestre, y mis delicias están en los hijos de los hombres" (Capítulo 8, Versículos 30-31). Si bien la sabiduría precedió al mundo, a diferencia de los mitos babilónicos no puede imponerse sobre Dios que la creó, el Santo Bendito Sea.