En esta generación ya es difícil entender esto, pero la disciplina proviene del sufrimiento, y quien impartía disciplina a los niños era principalmente el padre.
"Oigan, hijos, la instrucción de un padre" (Capítulo 4, Versículo 1)
¿Por qué la disciplina viene especialmente del padre, y precisamente la Torá de la madre?
En esta generación ya es difícil entender esto, pero la disciplina proviene del sufrimiento, y quien impartía disciplina a los niños era principalmente el padre, que soltaba el cinturón y castigaba con látigo o palo, "con vara de hombres"; incluso cuando se abstenía de usar la fuerza, golpeaba con el látigo de la lengua, con golpes agudos de sus palabras, para enderezar a los hijos jóvenes con la autoridad de sus padres. Si es difícil aceptar que esta fue la norma 'educativa' durante miles de años, leamos en Mishlei (Capítulo 13, Versículo 24; Capítulo 23, Versículos 13-14):
"Quien detiene su vara odia a su hijo; mas el que le ama se apresura a corregirle";
"No le niegues al muchacho la corrección, pues si le castigas con la vara, no morirá. Tú le castigarás con la vara, y librarás su alma del infierno";
Pero la madre (en general) acostumbra hablar a los niños, dirigirse a su corazón, persuadir con palabras, y esta es la excelencia de la Torá — primero se reveló Hashem en la salida de Egipto con las plagas, con señales y prodigios, con mano fuerte y brazo extendido — y solo cuando los condujo al Sinai se reveló mediante el habla, en la entrega de la Torá.
La Torá fue dada con palabras, no con golpes — por favor inscríbanlo profundamente en sus corazones, y también los padres de la disciplina están invitados al camino de las madres, "porque yo era hijo de mi padre, tierno y único ante mi madre" (Capítulo 4, Versículo 3) — hablen, no castiguen:
"...y no deseches la enseñanza de tu madre" (Capítulo 1, Versículo 8);
"Porque les doy doctrina buena; no abandonen mi enseñanza" (Capítulo 4, Versículo 2);
"Sus caminos son caminos de dulzura, y todos sus senderos paz; es árbol de vida para los que echan mano de ella, y dichoso es todo aquel que la tiene asida" (Capítulo 3, Versículos 17-18).
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Escuchen a mamá
Torá de vida
"Al hombre malo le prenderán sus mismas iniquidades (lo atraparán sus maldades), y será tenido en los lazos de sus pecados. El tal morirá por falta de instrucción, y por el exceso de su locura andará perdido" (Mishlei, Capítulo 5, Versículos 22-23)
Shemot Rabá (Vilna), Parashá Tetzavé, Parashá 36, Símbolo 3
...Observa cómo las palabras de la Torá iluminan a la persona en el momento en que se ocupa de ellas, y todo aquel que no se ocupa y no sabe tropieza.
Parábola de quien está parado en la oscuridad, se pone en marcha, encuentra una piedra y tropieza con ella, encuentra un canal y cae en él, se golpea la cara contra el suelo — ¿por qué? Porque no tenía en su mano una lámpara.
Así el ignorante que no tiene en su mano palabras de Torá, encuentra una transgresión, tropieza con ella y muere, pues el Espíritu Divino clama (Mishlei, Capítulo 5, Versículo 23): "El tal morirá por falta de instrucción", y no hay instrucción salvo las palabras de la Torá, como está dicho (allí, Capítulo 4, Versículo 13): "¡Ten asida la instrucción, no (la) sueltes; cuídala, porque ella es tu vida!" ¿Por qué muere? Porque no conoce la Torá y va y peca, como está dicho (allí, Capítulo 4, Versículo 19): "El camino de los inicuos es como tinieblas; no saben en qué tropezarán".
Pero aquellos que se ocupan de la Torá iluminan en todo lugar. Parábola de quien está parado en la oscuridad y tiene una lámpara en su mano: vio una piedra y no tropezó, vio un canal y no cayó — ¿por qué? Porque tenía en su mano una lámpara, como está dicho (Tehilim, Capítulo 119, Versículo 105): "Lámpara es a mis pies Tu palabra, y luz a mi camino", y también (Mishlei, Capítulo 4, Versículo 12): "Cuando caminares, no se estrecharán tus pasos; y cuando corrieres no tropezarás".
Shemot Rabá — Midrash Agadá sobre el libro de Shemot. El Midrash está compuesto de dos partes (Parte 1 — sobre los Capítulos 1-10; Parte 2 — sobre los Capítulos 12-40) que difieren entre sí en su carácter y que fueron creadas, al parecer, en épocas distintas. La primera parte es posterior a la segunda y probablemente recibió su forma definitiva recién después del siglo XI, aunque en ella se conservan también midrashim más antiguos. En la primera parte se traen comentarios a casi todos los versículos de los diez primeros capítulos del libro. La segunda parte forma parte de la literatura de los Midrashei HaTanjumá, que trata de los primeros versículos de cada seder bíblico, el orden de lectura que era habitual en Eretz Israel. (De: A. Reizel, Introducción a los Midrashim, Michlelet Herzog, 5771)
El reproche que no es escuchado
"No corrijas al escarnecedor (despectivo), no sea que te aborrezca; corrige al sabio, y te amará" (Mishlei, Capítulo 9, Versículo 8)
Talmud Bavlí, Tratado Yevamot, 65b
Y dijo Rabí Ila'á en nombre de Rabí Elazar hijo de Rabí Shimon:
Así como es una obligación para la persona decir algo que será escuchado, también es una obligación para la persona no decir algo que no será escuchado.
Rabí Aba dice: Es un deber.
Pues está dicho: "No corrijas al escarnecedor, no sea que te aborrezca; corrige al sabio, y te amará" (Mishlei, Capítulo 9, Versículo 8).
Dos caminos
"El camino del necio es acertado en sus propios ojos; pero el que escucha el consejo es sabio" (Mishlei, Capítulo 12, Versículo 15)
Ya dijo que hay un camino recto ante el hombre pero su final son caminos de muerte. Pues hay un camino que parece al comienzo que es recto, pero el final del camino conduce a la muerte y la perdición, y hay un camino que parece al comienzo que está lleno de espinas y obstáculos pero conduce al lugar del Edén.
Pues el camino que elegiría el hombre de dejarse llevar por el vino en su carne y seguir los placeres corporales parece al comienzo recto y bueno, pero su final es muerte y perdición, pues la carne se agota y quien vive en los placeres muere antes de su tiempo; y el segundo camino — el espiritual — de aborrecer los placeres y apartarse de este mundo y andar por los caminos del alma, al comienzo está lleno de espinas pero conduce al Edén eterno.
Y he aquí que el necio que duda de los principios de la sabiduría y no cree en ellos no escuchará el consejo que le dice que aquel camino que le parece recto a sus ojos es camino de muerte, y solo su camino que le parece bueno por el momento — ese es el recto a sus ojos, y por eso se extravía del camino de la razón y "en la congregación de los difuntos reposará".
"Y el que escucha el consejo es sabio" — pero el sabio, que es quien reunió los principios de la sabiduría en su alma y se conduce según ellos, no andará por el camino que le parece recto a sus ojos, sino que escuchará el consejo de la sabiduría que le dará a conocer que ese camino tiene un final lleno de espinas, y elegirá el camino que no es recto al comienzo — que es el camino de la vida y la felicidad.
Malbim — Rabí Meir Leibush Ben Iejiel Mijal (1809-1879), nació en Polonia y falleció en Rusia. La mayor parte de sus años los pasó errante por Europa del Este y se desempeñó como rabino en varias ciudades. En su comentario a la Torá, "HaTorá VeHaMitzvá", trae los midrashim de la halajá y los analiza en comparación con el sentido literal de los versículos, con precisiones en la gramática del Tanaj.
Alegres en el mal
¿Quiénes son aquellos "que se alegran de hacer maldad, se regocijan en las perversidades del hombre vicioso" (Capítulo 2, Versículo 14)? ¿Y qué lleva a una persona a alegrarse en el mal?
"que se alegran de hacer maldad, se regocijan en las perversidades del hombre vicioso" (Capítulo 2, Versículo 14)
El versículo se refiere a personas que hacen el mal abiertamente:
Se alegran de hacer maldad = son personas que se alegran de cada oportunidad que tienen de dañar al prójimo. Las personas buenas, incluso cuando se ven obligadas a dañar al prójimo (por ejemplo, en tiempos de guerra, cuando el ejército se ve forzado a bombardear un edificio en el que se esconden terroristas), procuran causar solo el daño mínimo necesario y expresan pesar por todo daño innecesario a civiles; pero las personas malas, cada vez que tienen la oportunidad de dañar al prójimo (por ejemplo, durante un atentado terrorista), procuran dañar al mayor número de personas posible y expresan alegría y orgullo por cada daño causado.
Y también se regocijan en las perversidades = son personas que se alegran cuando tienen la oportunidad de invertir el bien en mal — de presentar las malas acciones que realizan como actos honestos y rectos. Por ejemplo, los prestamistas a interés en el mercado negro hacen que los prestatarios sientan que realmente deben pagarles los intereses desmedidos que les imponen, y que si no pagan, es pleno derecho de los prestamistas duplicar y triplicar la deuda a su criterio. Los prestatarios no se oponen, porque los prestamistas se presentan a sí mismos como personas honestas y logran infundir sentimientos de culpa en los prestatarios. Solo una persona ajena, que escucha las amenazas ilógicas de los prestamistas ("si no pagas, iremos contra tus padres", "si no pagas, quemaremos tu casa", etc.), puede entender que se trata de personas malas y no de hombres de negocios respetables.
Los Sabios de la moral describen el proceso psicológico que lleva a una persona a alegrarse en el mal:
"Quien por naturaleza tiende a un mal carácter o se ha acostumbrado a él, y no se propone en su corazón apartarse de él, sino que siempre se fortalece en él — esto lo lleva a que le repugnen y le asqueen los buenos valores. Y así como la mayor parte del dolor, la tristeza y los sufrimientos son enfermedad del cuerpo, así la mayor parte de los malos valores son enfermedad del alma. Y así como en la enfermedad del cuerpo se percibe lo amargo como dulce y lo dulce como amargo, y hay enfermos que anhelan el alimento que no les es bueno y aborrecen el alimento que les es beneficioso, todo según la gravedad de la enfermedad, así hay seres humanos cuyas almas están enfermas, que aman el mal y aborrecen el camino del bien, y se muestran perezosos para andarlo, y les resulta muy pesado según su enfermedad... y sobre ellos se dice: 'de los que abandonan las sendas de la rectitud, para andar por caminos de tinieblas' (Mishlei, Capítulo 2, Versículo 13)" (Séfer HaMidot HaShalem, Introducción).
"Hay una alegría amarga como el ajenjo (una planta medicinal amarga) — los que persiguen la fornicación, el robo y demás transgresiones, y se alegran cuando logran sus malos deseos. Y sobre estos se dijo: 'que se alegran de hacer maldad, se regocijan en las perversidades del hombre vicioso' (Mishlei, Capítulo 2, Versículo 14). Y su castigo es grande hasta el Sheol, el abismo más profundo" (Séfer HaMidot HaShalem, Puerta de la Alegría).
Editado por el equipo del sitio HaTanaj
Extraído del sitio de Navegación en el Tanaj
¿Siete — quién sabe?
"La sabiduría ha edificado su casa, ha tallado sus sietae columnas" (Capítulo 9, Versículo 1) — ¿cuáles son las siete columnas sobre las que se basa la sabiduría? Los Sabios tienen distintas propuestas, muy interesantes.
Nuestro capítulo comienza con un versículo que parece sencillo: "La sabiduría ha edificado su casa, ha tallado sus siete columnas" (Versículo 1). Los Midrashim, como es su costumbre, nos llevan a lugares especiales y hermosos.
La concentración principal de los Midrashim está en las siete columnas con las que termina el versículo. Y aquí nuestros Sabios antiguos y recientes encontraron muchas cosas para erigir como columnas:
1. Los siete 'jumashim' de la Torá — es decir, la Torá no se divide en cinco libros sino en siete, y sobre ellos se basa la sabiduría (según la propuesta en el Midrash, el libro de Bamidbar se divide en tres partes).
2. Los siete días de la semana — la sabiduría se basa en la acción, en la aplicación en el mundo real y no solo en el mundo de la sabiduría teórica.
3. Los siete patriarcas — una lista de siete figuras que atraviesan los libros del Tanaj desde su comienzo hasta David, Mashiaj Tzidkeinu, nuestro justo Mashiaj (y si tienen recuerdo de los ushpizin de Sucot — tienen razón).
4. Las siete sabidurías — las siete partes de la sabiduría en el mundo oculto.
El deseo de los Sabios de enumerar y ordenar el mundo convierte todo en etiquetado y claro — ¿sobre qué se sostiene el mundo? Sobre siete columnas. ¿Sobre qué se sostiene la sabiduría? Sobre siete temas. ¿Cómo se concreta la sabiduría? Claro, en siete días.
Para cada Sabio y para cada persona hay algo sobre lo que construye y que convierte en sus columnas, y tomando prestado del comentario de Rabí Abraham Ibn Ezra al versículo — "estos siete se refieren a otros asuntos y cada uno elige para sí mismo y la verdad muestra su camino".
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Solo la verdad absoluta
Rabí Iojanán les exige a sus discípulos algo absoluto — solo cuando te queda claro desde todos los ángulos que estás diciendo verdad — dila, y si no — guárdatela. Esta exigencia suya la fundamenta de una manera interesante en un versículo de nuestro capítulo.
Están sentados Rabí Jiia bar Abá y Rabí Así ante Rabí Iojanán, pero este dormita. Para pasar el tiempo Rabí Jiia bar Abá le hace a Rabí Así preguntas triviales: ¿Por qué las aves de Bavel, Babilonia son más gordas que las de Eretz Israel? ¿Por qué las fiestas en Bavel son alegres? Y cosas por el estilo. Y Rabí Así le responde.
Rabí Iojanán, que aparentemente escuchó la conversación, se despierta y les hace una observación:
"Les dijo: ¡Niños pequeños! ¿Acaso no les dije así: 'Di a la sabiduría: Tú eres mi hermana' (Mishlei, Capítulo 7, Versículo 4), si el asunto te queda claro como que tu hermana te está prohibida — dilo, y si no — ¡no lo digas!" (Talmud Bavlí, Shabat, 145b).
Y entonces les responde con otras respuestas basadas en versículos y con significados relacionados con el exilio y la división del centro entre Bavel y Eretz Israel.
La observación de Rabí Iojanán es sorprendente. Utiliza el versículo y lo invierte. El versículo compara la sabiduría con algo que la persona conoce, tal como conoce a su hermana o a alguien cercano a él: "Di a la sabiduría: Tú eres mi hermana, y llama a la inteligencia amiga" (Versículo 4). Mientras que Rabí Iojanán sostiene que si la idea que quieres decir te queda clara como la prohibición de incesto de tu hermana, por ejemplo — dila. Pero si la idea no te queda tan clara como la prohibición — guárdatela.
Rabí Iojanán saca el versículo de su sentido literal, elige vincular el versículo de Mishlei con una de las prohibiciones más profundamente arraigadas en la sociedad humana. El vínculo entre la prohibición de incesto, y además la de la hermana, y la comprensión de las palabras de la Torá — convierte la exigencia de Rabí Iojanán a sus discípulos en algo absoluto — solo cuando te queda claro desde todos los ángulos que estás diciendo verdad — dila, y si no — guárdatela.
Una prueba muy exigente para cada afirmación que hacemos.
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Un momento de hebreo en Mishlei Capítulo 12
En el Capítulo 12 del libro de Mishlei aparecen varios proverbios conocidos:
"יוֹדֵעַ צַדִּיק נֶפֶשׁ בְּהֶמְתּוֹ וְרַחֲמֵי רְשָׁעִים אַכְזָרִי"
"El justo mira por las necesidades de su bestia; pero las compasiones de los inicuos son crueles" (Versículo 10)
El significado original del versículo es que el justo actúa con misericordia y comprensión también con los animales (Daat Mikrá).
En el hebreo moderno este proverbio se utiliza en broma para expresar mediante él el hecho de que una persona conoce bien los sentimientos del corazón de otra persona (diccionario Even Shoshán).
"עֹבֵד אַדְמָתוֹ יִשְׂבַּע-לָחֶם וּמְרַדֵּף רֵיקִים חֲסַר-לֵב"
"El que labra su tierra se saciará de pan; mas el que sigue a los ociosos es falto de entendimiento" (Versículo 11)
Un proverbio en alabanza del trabajo y la laboriosidad que aparece dos veces en el libro de Mishlei (Capítulo 12, Versículo 11; Capítulo 28, Versículo 19).
Este proverbio se convirtió en uno de los lemas del movimiento juvenil Bnei Akiva: "Santifica tu vida con la Torá y purifícala con el trabajo. El fruto de tus manos cuando comas, feliz serás y te irá bien. El que labra su tierra se saciará de pan".
"דְּאָגָה בְלֶב-אִישׁ יַשְׁחֶנָּה וְדָבָר טוֹב יְשַׂמְּחֶנָּה"
"Si hay congoja en el corazón del hombre, se la debe combatir; pues con una palabra buena se la alegrará" (Versículo 25)
Según el diccionario Even Shoshán, este proverbio es una frase corriente, con variación de formulación y variación de significado respecto a Mishlei Capítulo 12, Versículo 25. En el hebreo moderno el significado del proverbio es: quien tiene algo que pesa sobre su corazón, se le alivianará si lo conversa y lo revela a un amigo.
Sin embargo, ¿cuál es el significado original del versículo?
Hay que prestar atención a que en el versículo la palabra no es "iasijena", sino "iashjena", con shin derecha y no izquierda, y con vocalización completamente diferente. La palabra "iashjena" proviene aparentemente de la raíz "lasuaj" — inclinarse, someterse, como en "mah tishtojaji nafshi" (Tehilim, Capítulo 43, Versículo 5). Por eso, es razonable que la intención de "iashjena" no sea "conversar" sino "doblegar" la preocupación — disminuirla. O distraer la mente de la preocupación. Así lo interpretaron Rashi, Metzudot y Ralbag (Rabí Leví Ben Guershon, Rabino y filósofo francés, 1288-1344).
Un momento de hebreo en Mishlei Capítulo 11
En el Capítulo 11 del libro de Mishlei aparecen varios proverbios y modismos conocidos:
"בְּטוּב צַדִּיקִים תַּעֲלֹץ קִרְיָה וּבַאֲבֹד רְשָׁעִים רִנָּה"
"Cuando les va bien a los justos se regocija la ciudad; y cuando perecen los inicuos hay algazara (algarabía)" (Versículo 10)
El significado del versículo es que los habitantes de la ciudad se alegran con el bien de los justos, porque estos influyen positivamente sobre la ciudad, y en cambio, celebran la pérdida de los malvados, porque los malvados perjudican a la ciudad y su muerte pone fin al daño.
"נֶזֶם זָהָב בְּאַף חֲזִיר אִשָּׁה יָפָה וְסָרַת טָעַם"
"Anillo de oro en el hocico de un cerdo es la mujer hermosa y carente de buenos modales" (Versículo 22)
El significado del versículo según el sentido literal es que la belleza externa no tiene valor cuando la mujer es "sarat taam", es decir: carente de inteligencia.
Parte de los comentaristas vieron este versículo como una parábola sobre la sabiduría, cuando se la utiliza de manera incorrecta, como interpreta Rashi: "Anillo de oro en el hocico de un cerdo — que lo ensucia en la basura, así el discípulo sabio que se aparta del buen camino... se aleja de la Torá".
En el hebreo moderno, este proverbio sirve como parábola sobre quien se enorgullece de su apariencia exterior y está vacío y desprovisto de todo conocimiento (diccionario Even Shoshán).
"שֹׁחֵר טוֹב יְבַקֵּשׁ רָצוֹן"
"Quien con empeño procura el bien, busca favor (para sí); mas al que busca el mal, éste le saldrá al encuentro" (Versículo 27)
El significado de la expresión tanto en el lenguaje bíblico como en el hebreo moderno es quien desea con todo su corazón, busca y procura hacer el bien (Radak, Sefer HaShorashim, y diccionario Even Shoshán).
"Shojer tov" es también el nombre de un libro de midrashim sobre los libros de Tehilim, Mishlei y Shmuel, que recibe su nombre del versículo que se cita al comienzo del Midrash: "shojer tov yevakesh ratzón".
Un momento de hebreo en Mishlei, capítulo 10
En el Capítulo 10 del libro de Mishlei aparecen varios proverbios conocidos:
"בֵּן חָכָם יְשַׂמַּח אָב וּבֵן כְּסִיל תּוּגַת אִמּוֹ"
"... El hijo sabio alegra a su padre, pero el hijo insensato es el pesar de su madre" (Versículo 1)
¿Hay diferencia entre el padre y la madre en su actitud ante la situación del hijo? Es posible que el paralelismo del versículo compare al padre y a la madre, es decir: también la madre se alegra con el éxito de su hijo, y también el padre se entristece cuando su hijo es un insensato. Sin embargo, es posible que el versículo señale una brecha entre el padre y la madre, como interpreta el Metzudot (acrónimo de Metzudat David y Metzudat Tzión, dos comentarios bíblicos escritos por Rabí David Altschuler, siglo XVIII): "El hijo sabio alegra al padre — cuando lo ve sentado en asamblea de sabios. Y el hijo insensato es el pesar de su madre — pues el insensato acostumbra a quedarse en casa con su madre y en todo momento ella ve su necedad y su tristeza es mucha".
"לֹא יוֹעִילוּ אוֹצְרוֹת רֶשַׁע וּצְדָקָה תַּצִּיל מִמָּוֶת"
"Nada aprovechan los tesoros mal habidos; mas la justicia libra de la muerte" (Versículo 2)
Según el sentido literal, el versículo compara entre la riqueza que le llegó a la persona por un camino malvado, y la riqueza que le llegó por un camino de justicia, es decir: por un camino honesto (la palabra "tzedaká" en su significado bíblico está relacionada con el juicio y la justicia).
Sin embargo, en las palabras del Talmud y de los comentaristas es posible ver que la palabra "tzedaká" fue interpretada en este versículo en el sentido halájico de dar dinero al pobre, y en nuestros días el proverbio "la tzedaká salva de la muerte" se dice cuando se quiere persuadir a la gente de dar tzedaká. También en las plegarias de Rosh Hashaná decimos "y el arrepentimiento, la plegaria y la tzedaká anulan el mal decreto".
"זֶכֶר צַדִּיק לִבְרָכָה וְשֵׁם רְשָׁעִים יִרְקָב"
"La memoria del justo será bendita; pero el nombre de los inicuos se pudrirá" (Versículo 7)
En nuestros días, cuando se menciona a una persona justa que ha fallecido, se acostumbra a decir o escribir "Z"TZ"L" — Zejér Tzadik Livrajá, la memoria del justo sea bendita.
Sin embargo, el versículo no trata necesariamente del justo que ha fallecido, sino también del justo que aún está entre los vivos. Como interpreta Rashi (acrónimo de Rabí Shlomó Itzjaki, rabino y destacado comentarista bíblico francés, 1040-1105): "Quien menciona al justo lo bendice". Y Daat Mikrá (una conocida serie de comentarios bíblicos publicados por Mossad HaRav Kuk) interpretó: "Que recuerden su nombre favorablemente, y él será una bendición, pues todos serán bendecidos con él diciendo: Que Dios te haga como aquel justo".
"שִׂנְאָה תְּעוֹרֵר מְדָנִים וְעַל כָּל פְּשָׁעִים תְּכַסֶּה אַהֲבָה"
"El odio suscita rencillas; mas el amor cubre toda suerte de ofensas" (Versículo 12)
Los sentimientos de odio y distancia entre las personas los llevan a peleas e incluso a mencionar y "despertar" viejas riñas. En cambio, los sentimientos de amor y cercanía entre las personas los llevan a hacer la vista gorda también ante actos graves que el prójimo cometió contra ellos.