El destino de los hombres de Anatot

"Por tanto así dice el Señor respecto de los hombres de Anatot, los cuales procuran quitarte la vida...Por tanto, así dice el Señor de los ejércitos he aquí que yo los castigaré, los mancebos morirán a espada, sus hijos y sus hijas morirán de hambre...de modo que no queden reliquias de ellos, porque traeré el mal sobre los hombres de Anatot, el año de su castigoְ " (Irmiahu, capítulo 11, versículos 21-23)

Y el remanente: Los hombres de Anatot sufrirán más que el resto de Israel porque debieron haber apoyado a Irmiahu, que era su pariente y compatriota, pero ellos querían matarlo si profetizaba en nombre de Dios.

El año de su castigo: El año de la destrucción, que fue el año diecinueve de Nevujadnetzar, cuando Dios los castigó por sus pecados y la tierra fue destruida, y los sobrevivientes de la espada y del hambre fueron exiliados.

Y dijo que los hombres de Anatot no tendrán remanente, y aunque se decretó contra ellos que no tendrían remanente, en el momento en que el decreto cayó sobre ellos y los enemigos capturaron la ciudad, ellos se arrepintieron y sí tuvieron un remanente, como dijeron nuestros Sabios, de Bendita Memoria, y así encontramos que al retorno del exilio babilónico había ciento veintiocho hombres de Anatot.

Radak: Rabí David ben Iosef Kimhi, vivió en el sur de Francia entre los años 1160-1235. Se hizo famoso como gramático por su libro "Mijlol", y estudió extensamente filosofía y ciencias. Escribió comentarios bíblicos sobre Bereshit, Neviim Rishonim, los Primeros Profetas,Neviim Ajaronim, los Últimos Profetas, Tehilim, Salmos y Divrei Haiamim, Crónicas. Su comentario trata ampliamente temas de lenguaje, vocalización, tradición textual y explicación de palabras. También aborda cuestiones sobre la composición de los libros, la época de los profetas, preguntas históricas y geográficas, y debates con la interpretación cristiana de las Escrituras.

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לשכנו תדרשו ובאת שמה

ספר דברים אינו מציין במפורש היכן עתיד להיות מקומו הקבוע של בית המקדש. מצוין רק שזהו "המקום אשר יבחר ה'". כיצד אפשר לדעת באיזה מקום בחר ה'? בפרשת ראה יש רמז מעורפל לכך - "לשכנו תדרשו ובאת שמה" (דברים י"ב, ה): ה' יראה לנו את המקום רק בתנאי שאנו נדרוש ונחפש אותו. זהו עיקרון מנחה בכל התגלות א-לוהית: "קרוב ה' לכל קוראיו" (תהילים קמ"ה, יח) - ה' מתגלה למי שמבקש אותו, הן ברמה האישית והן ברמה הלאומית. רק כאשר יתחיל עם ישראל לדרוש את ה' בכנות וברצינות יראה לו ה' את המקום אשר בחר.

דורו של יהושע לא הצליח לכונן מקדש של קבע. תחת זאת חנה המשכן בשילה, ושם נשאר במשך כל תקופת השופטים. בימי עלי ושמואל החריבו פלשתים את שילה, והמשכן נדד באתרים שונים. רק בימי דוד ושלמה התחילה השאיפה הרצינית לכינון בית המקדש.

אחת הפעולות הראשונות של דוד לאחר המלכתו הייתה לכנס את העם ולהעלות את ארון הברית לעיר המלוכה. שימו לב לדברי דוד בתארו את תכניתו:

"ויאמר דויד לכל קהל ישראל: אם עליכם טוב ומן ה' א-להינו נפרצה נשלחה על אחינו הנשארים... ועמהם הכהנים והלוים... ויקבצו אלינו. ונסבה את ארון א-להינו אלינו כי לא דרשנֻהו בימי שאול" (דברי הימים א י"ג, ב-ג).

דוד המלך הבחין שבתקופת שאול הוזנח הארון ברמה הלאומית. בעיני דוד, העלאת הארון לירושלים היא בעדיפות לאומית עליונה.

יוזמתו הבאה של דוד לאחר הבאת הארון לירושלים היא לבנות לו בניין קבע, כלומר: לבנות את בית המקדש: "ויהי כאשר ישב המלך בביתו וה' הניח לו מסביב מכל אֹיביו, ויאמר המלך אל נתן הנביא: ראה נא, אנכי יושב בבית ארזים וארון הא-להים יושב בתוך היריעה!" (שמואל ב ז', א-ב).

אף על פי ששלמה הוא שבנה בפועל את בית המקדש, המקום שעליו נבנה נתגלה כבר בימי דוד (דברי הימים א כ"ב, א). הר המוריה - מקום עקדת יצחק - נבחר להיות מקום המקדש לדורות (דברי הימים ב ג', א).

נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר VBM של ישיבת הר עציון

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כולם הם בני ציון

מזמור פ"ז בספר תהילים עוסק באהבת ה' לירושלים.

המזמור פותח בהצהרה כי תכליתו לדבר על ירושלים, ואכן כבר תחילת המזמור מלמדת אותנו על ייחודהּ: הקב"ה אוהב את שערי ציון יותר מכל משכנות יעקב - כלומר, יותר מכל המקומות שגרים בהם יהודים. הקב"ה מזכיר את שמו בכל מקום שבניו נמצאים בו, אך הוא אוהב את שעריה של ירושלים יותר מכל שאר המקומות. כדברי בעל ה'מצודת דוד': "כי אף שכל ארץ ישראל אהובה היא למקום, מכל מקום שערי ציון אהוב לפניו יותר מהכֹּל". ראויה לקביעה זו קריאת הפליאה של המשורר: "נִכְבָּדוֹת מְדֻבָּר בָּךְ, עִיר הָאֱ~לוֹהִים סֶלָה" (ג).

מה פשר המשכו של המזמור? הפרשנים התלבטו בשאלה זו והציעו פירושים מפירושים שונים. רובם הסבירו שהמשורר רואה בחזונו כיצד הקב"ה שולה את היהודים המאמינים בו מבין כל הגויים ומביא את כולם לירושלים: "המבשר יבשר את ציון, ויהיה נאמר לה - הנה הובא כל איש ואיש אשר ייוולד בה" (מצודת דוד). לפי פירוש זה, המזמור מכוון ליום קיבוץ הגלויות, כדברי רש"י שהזכיר עליו את הפסוק "וְאַתֶּם תְּלֻקְּטוּ לְאַחַד אֶחָד בְּנֵי יִשְׂרָאֵל" (ישעיהו כ"ז, יב).

אולם ייתכן שפשר המזמור אחר. לעתיד לבוא, כאשר יבוא הקב"ה לדון את כל יושבי הארץ, יעברו לפני בני האדם כבני מרון ועל כל אחד ואחד ייאמר היכן הוא מקום הולדתו: זה נולד בבבל, זה נולד בפלשת, זה בצור וזה בכוש. "ה' יִסְפֹּר בִּכְתוֹב עַמִּים - זֶה יֻלַּד שָׁם סֶלָה" (ו). והנה, מיוחדת האומה היהודית בכך שבניה אינם יושבים במקום אחד: ההגדרה הלאומית היהודית, בניגוד לכל לאום אחר בעולם, אינה מבוססת על קריטריון גיאוגרפי. לכן, כאשר יעברו לפניו יתברך יהודים - ייאמר עליהם שהם נולדו בציון. "וּלְצִיּוֹן יֵאָמַר - אִישׁ וְאִישׁ יֻלַּד בָּהּ" (ה).

ברגע אחד, ציון השוממה והעזובה תהפוך למקום מולדתם של מיליוני יהודים. תהא זו התגשמות של דברי הנביא: "וְאָמַרְתְּ בִּלְבָבֵךְ - מִי יָלַד לִי אֶת אֵלֶּה, וַאֲנִי שְׁכוּלָה וְגַלְמוּדָה, גֹּלָה וְסוּרָה, וְאֵלֶּה מִי גִדֵּל?! הֵן אֲנִי נִשְׁאַרְתִּי לְבַדִּי, אֵלֶּה אֵיפֹה הֵם?!" (ישעיהו מ"ט, כא).

רמז לפירוש זה ניתן למצוא בדרשת חז"ל על פרקנו (כתובות עה ע"א):

""וּלְצִיּוֹן יֵאָמַר - אִישׁ וְאִישׁ יֻלַּד בָּהּ, וְהוּא יְכוֹנְנֶהָ עֶלְיוֹן" (תהילים פ"ז, ה) - אמר רב מיישא בר בריה דרבי יהושע בן לוי: אחד הנולד בה ואחד המצפה לראותה".

כל יהודי למעשה נולד בירושלים, ורק בשל טרגדיה היסטורית שהגלה טיטוס את אבותינו - מקום הולדתו הוא לעיתים אחֵר. בין מי שנולד בירושלים ובין מי שנולד בעיר אחרת אך ציפה לראות בבניינה - כולם הם בני ציון.

אשרינו שזכינו בדורנו לראות בשני הניסים - בנס קיבוץ הגלויות ובנס בניינה של ירושלים. "וּלְצִיּוֹן יֵאָמַר - אִישׁ וְאִישׁ יֻלַּד בָּהּ" (ה), ובכך - "וְהוּא יְכוֹנְנֶהָ עֶלְיוֹן" (שם).

באדיבות אתר VBM של ישיבת הר עציון

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Escuchen a mamá

En esta generación ya es difícil entender esto, pero la disciplina proviene del sufrimiento, y quien impartía disciplina a los niños era principalmente el padre.

"Oigan, hijos, la instrucción de un padre" (Capítulo 4, Versículo 1)

¿Por qué la disciplina viene especialmente del padre, y precisamente la Torá de la madre?

En esta generación ya es difícil entender esto, pero la disciplina proviene del sufrimiento, y quien impartía disciplina a los niños era principalmente el padre, que soltaba el cinturón y castigaba con látigo o palo, "con vara de hombres"; incluso cuando se abstenía de usar la fuerza, golpeaba con el látigo de la lengua, con golpes agudos de sus palabras, para enderezar a los hijos jóvenes con la autoridad de sus padres. Si es difícil aceptar que esta fue la norma 'educativa' durante miles de años, leamos en Mishlei (Capítulo 13, Versículo 24; Capítulo 23, Versículos 13-14):

"Quien detiene su vara odia a su hijo; mas el que le ama se apresura a corregirle";

"No le niegues al muchacho la corrección, pues si le castigas con la vara, no morirá. Tú le castigarás con la vara, y librarás su alma del infierno";

Pero la madre (en general) acostumbra hablar a los niños, dirigirse a su corazón, persuadir con palabras, y esta es la excelencia de la Torá — primero se reveló Hashem en la salida de Egipto con las plagas, con señales y prodigios, con mano fuerte y brazo extendido — y solo cuando los condujo al Sinai se reveló mediante el habla, en la entrega de la Torá.

La Torá fue dada con palabras, no con golpes — por favor inscríbanlo profundamente en sus corazones, y también los padres de la disciplina están invitados al camino de las madres, "porque yo era hijo de mi padre, tierno y único ante mi madre" (Capítulo 4, Versículo 3) — hablen, no castiguen:

"...y no deseches la enseñanza de tu madre" (Capítulo 1, Versículo 8);

"Porque les doy doctrina buena; no abandonen mi enseñanza" (Capítulo 4, Versículo 2);

"Sus caminos son caminos de dulzura, y todos sus senderos paz; es árbol de vida para los que echan mano de ella, y dichoso es todo aquel que la tiene asida" (Capítulo 3, Versículos 17-18).

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Torá de vida

"Al hombre malo le prenderán sus mismas iniquidades (lo atraparán sus maldades), y será tenido en los lazos de sus pecados. El tal morirá por falta de instrucción, y por el exceso de su locura andará perdido" (Mishlei, Capítulo 5, Versículos 22-23)

Shemot Rabá (Vilna), Parashá Tetzavé, Parashá 36, Símbolo 3

...Observa cómo las palabras de la Torá iluminan a la persona en el momento en que se ocupa de ellas, y todo aquel que no se ocupa y no sabe tropieza.

Parábola de quien está parado en la oscuridad, se pone en marcha, encuentra una piedra y tropieza con ella, encuentra un canal y cae en él, se golpea la cara contra el suelo — ¿por qué? Porque no tenía en su mano una lámpara.

Así el ignorante que no tiene en su mano palabras de Torá, encuentra una transgresión, tropieza con ella y muere, pues el Espíritu Divino clama (Mishlei, Capítulo 5, Versículo 23): "El tal morirá por falta de instrucción", y no hay instrucción salvo las palabras de la Torá, como está dicho (allí, Capítulo 4, Versículo 13): "¡Ten asida la instrucción, no (la) sueltes; cuídala, porque ella es tu vida!" ¿Por qué muere? Porque no conoce la Torá y va y peca, como está dicho (allí, Capítulo 4, Versículo 19): "El camino de los inicuos es como tinieblas; no saben en qué tropezarán".

Pero aquellos que se ocupan de la Torá iluminan en todo lugar. Parábola de quien está parado en la oscuridad y tiene una lámpara en su mano: vio una piedra y no tropezó, vio un canal y no cayó — ¿por qué? Porque tenía en su mano una lámpara, como está dicho (Tehilim, Capítulo 119, Versículo 105): "Lámpara es a mis pies Tu palabra, y luz a mi camino", y también (Mishlei, Capítulo 4, Versículo 12): "Cuando caminares, no se estrecharán tus pasos; y cuando corrieres no tropezarás".

Shemot Rabá — Midrash Agadá sobre el libro de Shemot. El Midrash está compuesto de dos partes (Parte 1 — sobre los Capítulos 1-10; Parte 2 — sobre los Capítulos 12-40) que difieren entre sí en su carácter y que fueron creadas, al parecer, en épocas distintas. La primera parte es posterior a la segunda y probablemente recibió su forma definitiva recién después del siglo XI, aunque en ella se conservan también midrashim más antiguos. En la primera parte se traen comentarios a casi todos los versículos de los diez primeros capítulos del libro. La segunda parte forma parte de la literatura de los Midrashei HaTanjumá, que trata de los primeros versículos de cada seder bíblico, el orden de lectura que era habitual en Eretz Israel. (De: A. Reizel, Introducción a los Midrashim, Michlelet Herzog, 5771)

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El reproche que no es escuchado

"No corrijas al escarnecedor (despectivo), no sea que te aborrezca; corrige al sabio, y te amará" (Mishlei, Capítulo 9, Versículo 8)

Talmud Bavlí, Tratado Yevamot, 65b

Y dijo Rabí Ila'á en nombre de Rabí Elazar hijo de Rabí Shimon:

Así como es una obligación para la persona decir algo que será escuchado, también es una obligación para la persona no decir algo que no será escuchado.

Rabí Aba dice: Es un deber.

Pues está dicho: "No corrijas al escarnecedor, no sea que te aborrezca; corrige al sabio, y te amará" (Mishlei, Capítulo 9, Versículo 8).

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Dos caminos

"El camino del necio es acertado en sus propios ojos; pero el que escucha el consejo es sabio" (Mishlei, Capítulo 12, Versículo 15)

Ya dijo que hay un camino recto ante el hombre pero su final son caminos de muerte. Pues hay un camino que parece al comienzo que es recto, pero el final del camino conduce a la muerte y la perdición, y hay un camino que parece al comienzo que está lleno de espinas y obstáculos pero conduce al lugar del Edén.

Pues el camino que elegiría el hombre de dejarse llevar por el vino en su carne y seguir los placeres corporales parece al comienzo recto y bueno, pero su final es muerte y perdición, pues la carne se agota y quien vive en los placeres muere antes de su tiempo; y el segundo camino — el espiritual — de aborrecer los placeres y apartarse de este mundo y andar por los caminos del alma, al comienzo está lleno de espinas pero conduce al Edén eterno.

Y he aquí que el necio que duda de los principios de la sabiduría y no cree en ellos no escuchará el consejo que le dice que aquel camino que le parece recto a sus ojos es camino de muerte, y solo su camino que le parece bueno por el momento — ese es el recto a sus ojos, y por eso se extravía del camino de la razón y "en la congregación de los difuntos reposará".

"Y el que escucha el consejo es sabio" — pero el sabio, que es quien reunió los principios de la sabiduría en su alma y se conduce según ellos, no andará por el camino que le parece recto a sus ojos, sino que escuchará el consejo de la sabiduría que le dará a conocer que ese camino tiene un final lleno de espinas, y elegirá el camino que no es recto al comienzo — que es el camino de la vida y la felicidad.

Malbim — Rabí Meir Leibush Ben Iejiel Mijal (1809-1879), nació en Polonia y falleció en Rusia. La mayor parte de sus años los pasó errante por Europa del Este y se desempeñó como rabino en varias ciudades. En su comentario a la Torá, "HaTorá VeHaMitzvá", trae los midrashim de la halajá y los analiza en comparación con el sentido literal de los versículos, con precisiones en la gramática del Tanaj.

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Alegres en el mal

¿Quiénes son aquellos "que se alegran de hacer maldad, se regocijan en las perversidades del hombre vicioso" (Capítulo 2, Versículo 14)? ¿Y qué lleva a una persona a alegrarse en el mal?

"que se alegran de hacer maldad, se regocijan en las perversidades del hombre vicioso" (Capítulo 2, Versículo 14)

El versículo se refiere a personas que hacen el mal abiertamente:

Se alegran de hacer maldad = son personas que se alegran de cada oportunidad que tienen de dañar al prójimo. Las personas buenas, incluso cuando se ven obligadas a dañar al prójimo (por ejemplo, en tiempos de guerra, cuando el ejército se ve forzado a bombardear un edificio en el que se esconden terroristas), procuran causar solo el daño mínimo necesario y expresan pesar por todo daño innecesario a civiles; pero las personas malas, cada vez que tienen la oportunidad de dañar al prójimo (por ejemplo, durante un atentado terrorista), procuran dañar al mayor número de personas posible y expresan alegría y orgullo por cada daño causado.

Y también se regocijan en las perversidades = son personas que se alegran cuando tienen la oportunidad de invertir el bien en mal — de presentar las malas acciones que realizan como actos honestos y rectos. Por ejemplo, los prestamistas a interés en el mercado negro hacen que los prestatarios sientan que realmente deben pagarles los intereses desmedidos que les imponen, y que si no pagan, es pleno derecho de los prestamistas duplicar y triplicar la deuda a su criterio. Los prestatarios no se oponen, porque los prestamistas se presentan a sí mismos como personas honestas y logran infundir sentimientos de culpa en los prestatarios. Solo una persona ajena, que escucha las amenazas ilógicas de los prestamistas ("si no pagas, iremos contra tus padres", "si no pagas, quemaremos tu casa", etc.), puede entender que se trata de personas malas y no de hombres de negocios respetables.

Los Sabios de la moral describen el proceso psicológico que lleva a una persona a alegrarse en el mal:

"Quien por naturaleza tiende a un mal carácter o se ha acostumbrado a él, y no se propone en su corazón apartarse de él, sino que siempre se fortalece en él — esto lo lleva a que le repugnen y le asqueen los buenos valores. Y así como la mayor parte del dolor, la tristeza y los sufrimientos son enfermedad del cuerpo, así la mayor parte de los malos valores son enfermedad del alma. Y así como en la enfermedad del cuerpo se percibe lo amargo como dulce y lo dulce como amargo, y hay enfermos que anhelan el alimento que no les es bueno y aborrecen el alimento que les es beneficioso, todo según la gravedad de la enfermedad, así hay seres humanos cuyas almas están enfermas, que aman el mal y aborrecen el camino del bien, y se muestran perezosos para andarlo, y les resulta muy pesado según su enfermedad... y sobre ellos se dice: 'de los que abandonan las sendas de la rectitud, para andar por caminos de tinieblas' (Mishlei, Capítulo 2, Versículo 13)" (Séfer HaMidot HaShalem, Introducción).

"Hay una alegría amarga como el ajenjo (una planta medicinal amarga) — los que persiguen la fornicación, el robo y demás transgresiones, y se alegran cuando logran sus malos deseos. Y sobre estos se dijo: 'que se alegran de hacer maldad, se regocijan en las perversidades del hombre vicioso' (Mishlei, Capítulo 2, Versículo 14). Y su castigo es grande hasta el Sheol, el abismo más profundo" (Séfer HaMidot HaShalem, Puerta de la Alegría).

Editado por el equipo del sitio HaTanaj

Extraído del sitio de Navegación en el Tanaj

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¿Siete — quién sabe?

"La sabiduría ha edificado su casa, ha tallado sus sietae columnas" (Capítulo 9, Versículo 1) — ¿cuáles son las siete columnas sobre las que se basa la sabiduría? Los Sabios tienen distintas propuestas, muy interesantes.

Nuestro capítulo comienza con un versículo que parece sencillo: "La sabiduría ha edificado su casa, ha tallado sus siete columnas" (Versículo 1). Los Midrashim, como es su costumbre, nos llevan a lugares especiales y hermosos.

La concentración principal de los Midrashim está en las siete columnas con las que termina el versículo. Y aquí nuestros Sabios antiguos y recientes encontraron muchas cosas para erigir como columnas:

1. Los siete 'jumashim' de la Torá — es decir, la Torá no se divide en cinco libros sino en siete, y sobre ellos se basa la sabiduría (según la propuesta en el Midrash, el libro de Bamidbar se divide en tres partes).

2. Los siete días de la semana — la sabiduría se basa en la acción, en la aplicación en el mundo real y no solo en el mundo de la sabiduría teórica.

3. Los siete patriarcas — una lista de siete figuras que atraviesan los libros del Tanaj desde su comienzo hasta David, Mashiaj Tzidkeinu, nuestro justo Mashiaj (y si tienen recuerdo de los ushpizin de Sucot — tienen razón).

4. Las siete sabidurías — las siete partes de la sabiduría en el mundo oculto.

El deseo de los Sabios de enumerar y ordenar el mundo convierte todo en etiquetado y claro — ¿sobre qué se sostiene el mundo? Sobre siete columnas. ¿Sobre qué se sostiene la sabiduría? Sobre siete temas. ¿Cómo se concreta la sabiduría? Claro, en siete días.

Para cada Sabio y para cada persona hay algo sobre lo que construye y que convierte en sus columnas, y tomando prestado del comentario de Rabí Abraham Ibn Ezra al versículo — "estos siete se refieren a otros asuntos y cada uno elige para sí mismo y la verdad muestra su camino".

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Solo la verdad absoluta

Rabí Iojanán les exige a sus discípulos algo absoluto — solo cuando te queda claro desde todos los ángulos que estás diciendo verdad — dila, y si no — guárdatela. Esta exigencia suya la fundamenta de una manera interesante en un versículo de nuestro capítulo.

Están sentados Rabí Jiia bar Abá y Rabí Así ante Rabí Iojanán, pero este dormita. Para pasar el tiempo Rabí Jiia bar Abá le hace a Rabí Así preguntas triviales: ¿Por qué las aves de Bavel, Babilonia son más gordas que las de Eretz Israel? ¿Por qué las fiestas en Bavel son alegres? Y cosas por el estilo. Y Rabí Así le responde.

Rabí Iojanán, que aparentemente escuchó la conversación, se despierta y les hace una observación:

"Les dijo: ¡Niños pequeños! ¿Acaso no les dije así: 'Di a la sabiduría: Tú eres mi hermana' (Mishlei, Capítulo 7, Versículo 4), si el asunto te queda claro como que tu hermana te está prohibida — dilo, y si no — ¡no lo digas!" (Talmud Bavlí, Shabat, 145b).

Y entonces les responde con otras respuestas basadas en versículos y con significados relacionados con el exilio y la división del centro entre Bavel y Eretz Israel.

La observación de Rabí Iojanán es sorprendente. Utiliza el versículo y lo invierte. El versículo compara la sabiduría con algo que la persona conoce, tal como conoce a su hermana o a alguien cercano a él: "Di a la sabiduría: Tú eres mi hermana, y llama a la inteligencia amiga" (Versículo 4). Mientras que Rabí Iojanán sostiene que si la idea que quieres decir te queda clara como la prohibición de incesto de tu hermana, por ejemplo — dila. Pero si la idea no te queda tan clara como la prohibición — guárdatela.

Rabí Iojanán saca el versículo de su sentido literal, elige vincular el versículo de Mishlei con una de las prohibiciones más profundamente arraigadas en la sociedad humana. El vínculo entre la prohibición de incesto, y además la de la hermana, y la comprensión de las palabras de la Torá — convierte la exigencia de Rabí Iojanán a sus discípulos en algo absoluto — solo cuando te queda claro desde todos los ángulos que estás diciendo verdad — dila, y si no — guárdatela.

Una prueba muy exigente para cada afirmación que hacemos.

Gentileza sitio 929

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