En el Capítulo 12 del libro de Mishlei aparecen varios proverbios conocidos:
"יוֹדֵעַ צַדִּיק נֶפֶשׁ בְּהֶמְתּוֹ וְרַחֲמֵי רְשָׁעִים אַכְזָרִי"
"El justo mira por las necesidades de su bestia; pero las compasiones de los inicuos son crueles" (Versículo 10)
El significado original del versículo es que el justo actúa con misericordia y comprensión también con los animales (Daat Mikrá).
En el hebreo moderno este proverbio se utiliza en broma para expresar mediante él el hecho de que una persona conoce bien los sentimientos del corazón de otra persona (diccionario Even Shoshán).
"עֹבֵד אַדְמָתוֹ יִשְׂבַּע-לָחֶם וּמְרַדֵּף רֵיקִים חֲסַר-לֵב"
"El que labra su tierra se saciará de pan; mas el que sigue a los ociosos es falto de entendimiento" (Versículo 11)
Un proverbio en alabanza del trabajo y la laboriosidad que aparece dos veces en el libro de Mishlei (Capítulo 12, Versículo 11; Capítulo 28, Versículo 19).
Este proverbio se convirtió en uno de los lemas del movimiento juvenil Bnei Akiva: "Santifica tu vida con la Torá y purifícala con el trabajo. El fruto de tus manos cuando comas, feliz serás y te irá bien. El que labra su tierra se saciará de pan".
"דְּאָגָה בְלֶב-אִישׁ יַשְׁחֶנָּה וְדָבָר טוֹב יְשַׂמְּחֶנָּה"
"Si hay congoja en el corazón del hombre, se la debe combatir; pues con una palabra buena se la alegrará" (Versículo 25)
Según el diccionario Even Shoshán, este proverbio es una frase corriente, con variación de formulación y variación de significado respecto a Mishlei Capítulo 12, Versículo 25. En el hebreo moderno el significado del proverbio es: quien tiene algo que pesa sobre su corazón, se le alivianará si lo conversa y lo revela a un amigo.
Sin embargo, ¿cuál es el significado original del versículo?
Hay que prestar atención a que en el versículo la palabra no es "iasijena", sino "iashjena", con shin derecha y no izquierda, y con vocalización completamente diferente. La palabra "iashjena" proviene aparentemente de la raíz "lasuaj" — inclinarse, someterse, como en "mah tishtojaji nafshi" (Tehilim, Capítulo 43, Versículo 5). Por eso, es razonable que la intención de "iashjena" no sea "conversar" sino "doblegar" la preocupación — disminuirla. O distraer la mente de la preocupación. Así lo interpretaron Rashi, Metzudot y Ralbag (Rabí Leví Ben Guershon, Rabino y filósofo francés, 1288-1344).
Un momento de hebreo en Mishlei Capítulo 12
Un momento de hebreo en Mishlei Capítulo 11
En el Capítulo 11 del libro de Mishlei aparecen varios proverbios y modismos conocidos:
"בְּטוּב צַדִּיקִים תַּעֲלֹץ קִרְיָה וּבַאֲבֹד רְשָׁעִים רִנָּה"
"Cuando les va bien a los justos se regocija la ciudad; y cuando perecen los inicuos hay algazara (algarabía)" (Versículo 10)
El significado del versículo es que los habitantes de la ciudad se alegran con el bien de los justos, porque estos influyen positivamente sobre la ciudad, y en cambio, celebran la pérdida de los malvados, porque los malvados perjudican a la ciudad y su muerte pone fin al daño.
"נֶזֶם זָהָב בְּאַף חֲזִיר אִשָּׁה יָפָה וְסָרַת טָעַם"
"Anillo de oro en el hocico de un cerdo es la mujer hermosa y carente de buenos modales" (Versículo 22)
El significado del versículo según el sentido literal es que la belleza externa no tiene valor cuando la mujer es "sarat taam", es decir: carente de inteligencia.
Parte de los comentaristas vieron este versículo como una parábola sobre la sabiduría, cuando se la utiliza de manera incorrecta, como interpreta Rashi: "Anillo de oro en el hocico de un cerdo — que lo ensucia en la basura, así el discípulo sabio que se aparta del buen camino... se aleja de la Torá".
En el hebreo moderno, este proverbio sirve como parábola sobre quien se enorgullece de su apariencia exterior y está vacío y desprovisto de todo conocimiento (diccionario Even Shoshán).
"שֹׁחֵר טוֹב יְבַקֵּשׁ רָצוֹן"
"Quien con empeño procura el bien, busca favor (para sí); mas al que busca el mal, éste le saldrá al encuentro" (Versículo 27)
El significado de la expresión tanto en el lenguaje bíblico como en el hebreo moderno es quien desea con todo su corazón, busca y procura hacer el bien (Radak, Sefer HaShorashim, y diccionario Even Shoshán).
"Shojer tov" es también el nombre de un libro de midrashim sobre los libros de Tehilim, Mishlei y Shmuel, que recibe su nombre del versículo que se cita al comienzo del Midrash: "shojer tov yevakesh ratzón".
Un momento de hebreo en Mishlei, capítulo 10
En el Capítulo 10 del libro de Mishlei aparecen varios proverbios conocidos:
"בֵּן חָכָם יְשַׂמַּח אָב וּבֵן כְּסִיל תּוּגַת אִמּוֹ"
"... El hijo sabio alegra a su padre, pero el hijo insensato es el pesar de su madre" (Versículo 1)
¿Hay diferencia entre el padre y la madre en su actitud ante la situación del hijo? Es posible que el paralelismo del versículo compare al padre y a la madre, es decir: también la madre se alegra con el éxito de su hijo, y también el padre se entristece cuando su hijo es un insensato. Sin embargo, es posible que el versículo señale una brecha entre el padre y la madre, como interpreta el Metzudot (acrónimo de Metzudat David y Metzudat Tzión, dos comentarios bíblicos escritos por Rabí David Altschuler, siglo XVIII): "El hijo sabio alegra al padre — cuando lo ve sentado en asamblea de sabios. Y el hijo insensato es el pesar de su madre — pues el insensato acostumbra a quedarse en casa con su madre y en todo momento ella ve su necedad y su tristeza es mucha".
"לֹא יוֹעִילוּ אוֹצְרוֹת רֶשַׁע וּצְדָקָה תַּצִּיל מִמָּוֶת"
"Nada aprovechan los tesoros mal habidos; mas la justicia libra de la muerte" (Versículo 2)
Según el sentido literal, el versículo compara entre la riqueza que le llegó a la persona por un camino malvado, y la riqueza que le llegó por un camino de justicia, es decir: por un camino honesto (la palabra "tzedaká" en su significado bíblico está relacionada con el juicio y la justicia).
Sin embargo, en las palabras del Talmud y de los comentaristas es posible ver que la palabra "tzedaká" fue interpretada en este versículo en el sentido halájico de dar dinero al pobre, y en nuestros días el proverbio "la tzedaká salva de la muerte" se dice cuando se quiere persuadir a la gente de dar tzedaká. También en las plegarias de Rosh Hashaná decimos "y el arrepentimiento, la plegaria y la tzedaká anulan el mal decreto".
"זֶכֶר צַדִּיק לִבְרָכָה וְשֵׁם רְשָׁעִים יִרְקָב"
"La memoria del justo será bendita; pero el nombre de los inicuos se pudrirá" (Versículo 7)
En nuestros días, cuando se menciona a una persona justa que ha fallecido, se acostumbra a decir o escribir "Z"TZ"L" — Zejér Tzadik Livrajá, la memoria del justo sea bendita.
Sin embargo, el versículo no trata necesariamente del justo que ha fallecido, sino también del justo que aún está entre los vivos. Como interpreta Rashi (acrónimo de Rabí Shlomó Itzjaki, rabino y destacado comentarista bíblico francés, 1040-1105): "Quien menciona al justo lo bendice". Y Daat Mikrá (una conocida serie de comentarios bíblicos publicados por Mossad HaRav Kuk) interpretó: "Que recuerden su nombre favorablemente, y él será una bendición, pues todos serán bendecidos con él diciendo: Que Dios te haga como aquel justo".
"שִׂנְאָה תְּעוֹרֵר מְדָנִים וְעַל כָּל פְּשָׁעִים תְּכַסֶּה אַהֲבָה"
"El odio suscita rencillas; mas el amor cubre toda suerte de ofensas" (Versículo 12)
Los sentimientos de odio y distancia entre las personas los llevan a peleas e incluso a mencionar y "despertar" viejas riñas. En cambio, los sentimientos de amor y cercanía entre las personas los llevan a hacer la vista gorda también ante actos graves que el prójimo cometió contra ellos.
La tzedaká salva de la muerte
El consejo "y la tzedaká salva de la muerte" (Versículo 4) no pertenece únicamente a la literatura de sabiduría. El profeta Yeshaiahu, por ejemplo, también habla de la misma idea, aunque en un contexto algo diferente.
El consejo "De nada sirven las riquezas en el día de la ira, mas la justicia libra de la muerte" (Versículo 4) significa: en el día de la tribulación y la dificultad, el dinero no servirá de nada. Lo que puede servir es la tzedaká, pues ella "libra de la muerte". En realidad este consejo no viene solo en el marco de la literatura de sabiduría, sino que aparece también en las palabras de los profetas.
Este punto se expresa de manera aguda en los primeros capítulos de las profecías de Yeshaiahu. Yeshaiahu se pronuncia contra la gran riqueza en el reino de Iehudá: "y cuando su tierra se llenó de plata y de oro, sin tener fin sus tesoros; y cuando su tierra se hinchó de caballos, y sin tener fin sus carros de guerra" (Yeshaiahu, Capítulo 2, Versículo 7). Y también en la crítica a las mujeres en Iehudá: "En aquel día quitará Hashem la gallardía de las ajorcas (tobilleras) de los pies, y las redecillas, y las lunetas; y los pendientes, y los brazaletes, y los velillos; los tocados, y las cadenillas para los pies, y los ceñidores, y los pomos de esencias, y los amuletos; los anillos, y los anillos para la nariz; las ropas de gala y las manteletas, y los chales y los bolsos; los espejos y los tejidos finos, y los turbantes y los mantos" (allí, Capítulo 3, Versículos 18-23).
El mensaje de Yeshaiahu es claro. No solo que la riqueza no salvará en el día de la tribulación, pues Dios es quien puede convertir la riqueza en un instante en maldición y destrucción (allí, Capítulo 3, Versículos 24-26), sino que para que Ierushalaim sea salvada hay que apegarse al valor de la tzedaká, y así está dicho de manera clara en el versículo famoso: "Tzión será rescatada con juicio, y sus habitantes, con justicia" (allí, Capítulo 1, Versículo 27). La tzedaká salvará a Ierushalaim de la destrucción, pues entonces volverá a ser llamada ciudad de la justicia (allí, Capítulo 1, Versículo 26).
La tzedaká salva de la muerte
Al final del tratado de Shabat aparece un relato cuya conclusión es "la tzedaká salva de la muerte", y "no hay influencia astral para Israel". ¿Cuál es la relación entre los dos proverbios? ¿Gracias a qué actos merece la persona salvarse de la muerte que le estaba destinada según su signo astral?
El versículo de Mishlei (Capítulo 10, Versículo 2) "y la justicia libra de la muerte" aparece como conclusión del siguiente relato:
Rabí Akiva tenía una hija. Le dijeron los astrólogos: el día en que entre a su cámara nupcial la picará una serpiente y morirá. Estaba [Rabí Akiva] muy preocupado por eso. Ese mismo día en que su hija entró a la cámara nupcial, la novia tomó su alfiler de cabeza y lo clavó en una grieta de la pared. Ocurrió que se clavó en el ojo de la serpiente que estaba escondida dentro de la pared. A la mañana, cuando lo tomó, la serpiente vino arrastrándose detrás de ella. Le dijo su padre: ¿Qué hiciste? Le dijo: Al anochecer vino un pobre y llamó a la puerta, y todos estaban ocupados en el banquete y nadie lo oyó. Me levanté y tomé la porción de comida que me diste y se la di. Le dijo: ¡Cumpliste una mitzvá! Salió Rabí Akiva y enseñó: "y la tzedaká salva de la muerte" (Mishlei, Capítulo 10, Versículo 2) — y no solo de una muerte inusual sino incluso de la muerte misma. (Talmud Bavlí, Shabat, 156b. Traducido por Ido Jevroni)
El comportamiento humano natural, el "curso del mundo", es el más sencillo y cómodo para que la persona lo recorra. En el acto de tzedaká existen elementos que son lo contrario del comportamiento humano simple. Una persona capaz de actuar al revés de la norma — merece en virtud de su comportamiento singular, "medida por medida", que su decreto pase del reino de los astros y del destino a un poder superior que la salve de la muerte.
La hija de Rabí Akiva mereció el milagro en virtud de un acto que da testimonio de salirse de la norma aceptada. Una donación de una porción de comida a un pobre en un día ordinario y rutinario, no necesariamente habría tenido el poder de salvarla de la muerte, pero una donación en su día nupcial — esa fue la que demostró que era digna del milagro. Todos los que la rodeaban estaban ocupados en los asuntos de la boda, y de tanto ocuparse en esas obligaciones de mitzvá no se liberaron para atender al pobre, que llamó y pidió comida. La hija de Rabí Akiva, por quien era todo el alboroto, se fija en el pobre y le da lo suyo. Al ir en contra de la superficialidad, contra el hábito corriente, mereció salvarse del destino que le fue asignado por la naturaleza.
Según esto, el significado del dicho: "no hay influencia astral para Israel" es que a Israel le fueron dadas la Torá y la sabiduría, que enseñan y educan a la persona en la tzedaká — en una mirada que va mucho más allá de lo "simple" y de la naturalidad aceptada, y mediante estos medios pueden llevarse a un estado en el que no estarán bajo el dominio de los astros.
Editado por el Equipo del sitio del Tanaj
Gentileza sitio Daat
Introducción a los Midrashim de Bereshit
¿Qué vio el predicador para usar los versículos de nuestro capítulo como apertura de la compilación de prédicas sobre el libro de Bereshit?
Nuestro capítulo, el Capítulo 8 de Mishlei, ocupa un lugar de honor en el mundo del Midrash. El Midrash del libro de Bereshit, Midrash Bereshit Rabá, eligió los versículos más agradables de nuestro capítulo para abrir con ellos la compilación de prédicas sobre el libro de Bereshit:
"Rabí Oshaia abrió: 'entonces estaba yo a Su lado, como el arquitecto (de todo); y era (Su) delicia de día en día, regocijándome siempre delante de Él' (Mishlei, Capítulo 8, Versículo 30)..." (Bereshit Rabá, Parashá 1)
El sermón comienza con distintas propuestas para entender la palabra 'amón'. Más adelante se trae la opinión de que amón significa 'omán' (artesano). Y así la sabiduría, que en el Midrash es la Torá, es descripta como el instrumento artesanal del Santo Bendito Sea, el medio para la creación del mundo:
"En la costumbre del mundo, un rey de carne y hueso construye un palacio y no lo construye según su propio criterio sino según el criterio del artesano, y el artesano no lo construye según su propio criterio sino que tiene planos y cuadernos para saber cómo hace las habitaciones y los pasajes, así el Santo Bendito Sea miraba en la Torá y creaba el mundo..."
¿Por qué eligió el predicador este versículo, por qué es el apropiado para encabezar la gran compilación de prédicas sobre el libro de Bereshit? En primer lugar, la idea de que la Torá precedió al mundo es una idea fundacional en el mundo de los Sabios de bendita memoria. La Torá es el fundamento de todo el mundo. Pero es posible que la elección de abrir una compilación de Midrashim con el Capítulo 8 de Mishlei insinúe una experiencia profunda en el mundo del Midrash. Véanse los versículos:
"entonces estaba yo a Su lado, como el arquitecto (de todo); y era (Su) delicia de día en día, regocijándome siempre delante de Él; regocijándome en Su orbe terrestre, y mis delicias están en los hijos de los hombres" (Capítulo 8, Versículos 30-31).
La sabiduría juega y se deleita. Juega ante Dios y se deleita con los hijos de los hombres. ¿Cuál es ese deleite de la sabiduría con los hijos de los hombres? ¿Quizás el predicador que eligió colocar el deleite al frente del libro quiso insinuar el propio acto del Midrash? ¿Quizás la capacidad virtuosa de los predicadores que se revela a lo largo del Midrash Bereshit Rabá es el deleite de la sabiduría con los hijos de los hombres? ¡Qué hermoso es pensar en la casa de estudio como un patio de juegos, un patio donde se sientan los Sabios y juegan con las palabras! No hay juego más serio que este, no hay juego más deleitoso que este.
Gentileza sitio 929
La práctica está aquí
En el Capítulo 4, con sus tres partes, el autor presenta de manera ordenada su guía para la vida.
El capítulo se divide en tres partes según las apelaciones que contiene. La primera parte comienza con "Oigan, hijos, la instrucción de un padre" (Capítulo 4, Versículo 1); la segunda parte comienza con "¡Oye, hijo mío, y recibe mis dichos" (Capítulo 4, Versículo 10) y la tercera parte comienza con "¡Hijo mío, fija tu atención en mis palabras; inclina tu oído a mis dichos!" (Capítulo 4, Versículo 20). En realidad es difícil ver estas tres partes como desconectadas entre sí. En la primera parte el padre cuenta por qué desea transmitir los mensajes a sus hijos: "Porque les doy doctrina buena; no abandonen mi enseñanza" (Capítulo 4, Versículo 2) y luego cuenta que "cuando yo era hijo tierno" (Capítulo 4, Versículo 3) y a continuación relata lo que su padre le dijo cuando él era niño. En las dos unidades siguientes el padre detalla los mensajes a sus hijos.
En realidad los mensajes que se presentan en el capítulo se presentan en un orden evolutivo. La primera parte se ocupa de la sabiduría: "Adquiere sabiduría, adquiere inteligencia... El principio de la sabiduría es aspirar a la sabiduría, y a cambio de cuanto poseas adquiere la inteligencia" (Capítulo 4, Versículos 5-7). La segunda parte también comienza con la importancia de la sabiduría: "Te enseño el camino de la sabiduría, te conduzco por veredas de rectitud" (Capítulo 4, Versículo 11) pero el núcleo de sus palabras está orientado hacia la huida de los malvados: "No entres en el sendero de los inicuos, ni andes por el camino de los hombres malos... pues comen el pan de iniquidad, y beben el vino de violencias... El camino de los inicuos es como tinieblas; no saben en qué tropezarán" (Capítulo 4, Versículos 14-19). La tercera parte no se ocupa de la sabiduría ni de los malvados sino precisamente de las indicaciones prácticas: "Aparta de ti la boca engañosa, y la perversidad de los labios aléjala de ti... No te desvíes a la derecha ni a la izquierda; aparta tu pie del mal" (Capítulo 4, Versículos 24-27).
Parecería que las tres partes presentan la guía para la vida según el autor: hay que apegarse a la sabiduría y abandonar el camino del malvado. Pero aun así, incluso si uno se apega a la sabiduría y abandona el camino de los malvados, hay que ser cuidadoso y tomar medidas de precaución "porque manan de él las manifestaciones de la vida" (Capítulo 4, Versículo 23). Las indicaciones prácticas son las que conducirán a la persona a la larga hacia la vida ideal, y no solo el apego o el alejamiento de ciertos valores.
Sobre la cisterna y el pozo
"¡Bebe el agua de tu cisterna, y la que sale de tu pozo!" (Capítulo 5, Versículo 15) — así le dice el maestro al discípulo en nuestro capítulo. El Midrash distingue entre cisterna y pozo y mediante ellos describe el camino de crecimiento de un alumno sabio.
"¡Bebe el agua de tu cisterna, y la que sale de tu pozo! Entonces se verterán tus manantiales por las calles, (tus) corrientes de agua en las plazas" (Capítulo 5, Versículos 15-16). Así ordena el maestro al discípulo en nuestro capítulo.
Como es habitual en muchas enseñanzas del libro de Mishlei, también la siguiente nos expone a la experiencia del estudio de la Torá en el mundo de los Sabios de bendita memoria, a las aspiraciones y los modos de educación en la casa de estudio de los Sabios.
"Rabí Akiva dice: Él dice 'Bebe agua de tu cisterna' (Mishlei, Capítulo 5, Versículo 15) — la cisterna al comienzo no puede sacar por sí sola ni una gota de agua, no tenía más que lo que había en su interior; así el discípulo al comienzo no aprende nada por sí solo, no tiene más que lo que aprendió. 'Y la que sale de tu pozo' (allí, Versículo 16) — se asemeja al pozo: así como el pozo hace manar aguas vivas desde todos sus lados, así vienen discípulos y aprenden de él, y así está dicho — 'Entonces se verterán tus manantiales, etc.' (allí)" (Sifrí Devarim, Parashá Ekev, Sección 48)
En las palabras de Rabí Akiva los versículos son leídos como un proceso que describe el camino de crecimiento de un alumno sabio. Al comienzo el discípulo funciona como una cisterna cuya función es acumular — 'no tenía más que lo que aprendió'. Posteriormente el discípulo pasa de ser una fuente de acumulación a ser una fuente de abundancia. Ahora se revela en él la capacidad de creación e innovación (es posible que en el trasfondo se encuentre la imagen del manantial), y la fuente que brota en su interior es transferida a los nuevos discípulos que también al comienzo serán solo como un depósito de agua, pero posteriormente adquirirán la capacidad de brotar. Rabí Akiva en sus palabras describe la energía que late en el fundamento de la casa de estudio: este es el impulso de la innovación, este es el fundamento del agua que nunca se detiene.
Gentileza sitio 929
Asistencia para los que transitan por el camino
"Tenelo presente en todos tus caminos, y Él allanará tus senderos" (Mishlei, Capítulo 3, Versículo 6)
"Tenelo presente en todos tus caminos" — los caminos son las vías principales y los senderos son los pequeños que se desprenden de los caminos principales.
Y dado que los senderos de la sabiduría son innumerables, pues la sabiduría se extiende sobre todos los detalles que son muchísimos, y es imposible que alguien conozca todos los detalles que se le presentan y cómo conducirse en ellos según el camino de la Torá y la sabiduría, responde que tú conocerás a Hashem en todos tus caminos generales, como el camino de la misericordia, el camino de la generosidad, el camino de la humildad, andando en él según el mandato de Hashem, pues todo se apoya en lo que está dicho: "y andarás en Sus caminos" — así como Él es misericordioso, etc.
"Y Él allanará tus senderos" — que mediante la asistencia divina también tus senderos particulares serán rectos, como por ejemplo en los detalles de los actos en el camino de la generosidad: saber cuánto dar, a quién dar, cuándo, cómo, y demás.
Malbim — Rabí Meir Leibush Ben Iejiel Mijal (1809-1879), nació en Polonia y falleció en Rusia. La mayor parte de sus años los pasó errante por Europa del Este y se desempeñó como rabino en varias ciudades. En su comentario a la Torá, "HaTorá VeHaMitzvá", trae los midrashim de la halajá y los analiza en comparación con el sentido literal de los versículos, con precisiones en la gramática del Tanaj.
Focalizarse en el servicio a Dios
En todo lo que el hombre hace en un momento dado, allí mismo se encuentra el Santo Bendito Sea en ese momento, y allí hay que buscarlo, y no en otra cosa.
Rav Abraham Itzjak HaCohen Kuk, Musar Avija, 2
"Tenelo presente en todos tus caminos" (Mishlei, Capítulo 3, Versículo 6) — hay que buscar al Santo Bendito Sea dentro de los caminos por los que uno se conduce. Cuando está ocupado en la plegaria, que busque a Dios en la comprensión de su plegaria y en la intención deseada con sinceridad de corazón en esas cuestiones de su plegaria. Y que no busque el conocimiento en ese momento en otros asuntos. Pues dado que está ocupado en este servicio, el Santo Bendito Sea, por así decirlo, mora de su parte en este servicio precisamente, y en él Lo encontrará y no en otro lugar. Y cuando está ocupado en la Torá, sepa que encontrará a Dios cuando profundiza y reflexiona para comprender una cuestión en su totalidad y para recordarla y repasarla bien. Y de este modo Lo conoce, bendito sea, a través de Sus enseñanzas y no de otra manera, pues en ese momento Él se revela en este servicio. Y así también cuando está ocupado en actos de bondad para hacer el bien a su prójimo, que busque al Santo Bendito Sea solo en la profundización del consejo de cómo hacerle un gran bien, digno y duradero. Y así en todas las cosas que hace, pues en verdad no hay nada en el mundo que no sea para Su gloria, bendito sea.
HaRaAIaH Kuk — El Rav Abraham Itzjak HaCohen Kuk nació en Griva, Letonia, en el año 5625 (1865) y falleció en Ierushalaim en el año 5695 (1935). Como primer Gran Rabino ashkenazí de Eretz Israel, el Rav Kuk fue una figura de influencia central en la historia del nuevo asentamiento en Eretz Israel. Su amor por los pioneros, incluso por los más alejados de la fe entre ellos, es conocido y célebre. Su legado literario y de Torá es muy vasto — Kabalá, filosofía, halajá, comentarios al Talmud, responsa y poesía — tanto en manuscrito como en edición impresa.