No acostumbrarse al exilio

¿Cuál es el sentido de representar un exilio ante un pueblo exiliado? ¿Qué impresión pueden causar las representaciones del profeta en personas para quienes esta es su realidad cotidiana? Parece que efectivamente hay valor en esta representación y que el objetivo principal del profeta es sacudir a las personas de la rutina de su vida en el exilio, para que cuando llegue el momento estén preparados para la redención.

¿Cuál es el sentido de representar un exilio ante un pueblo exiliado? Hace apenas diez años que los hijos de Iehudá salieron al exilio de Bavel, Babilonia, y ya el profeta necesita hacerse utensilios de exilio y representarles su exilio, ¿acaso lo olvidaron tan rápido?

Entonces, por supuesto, él no se ocupa del exilio que fue sino del exilio que será – el exilio de Tzidkiahu y el remanente de Iehudá que todavía vive en Ierushalaim. Su lucha en esta etapa de su profecía, como la lucha de Irmiahu, es contra los falsos profetas que prometen al pueblo que pronto regresarán. "No solo que no regresarán a Ierushalaim", les dice, "sino que los jerosolimitanos vendrán aquí y se unirán al exilio de Iehudá".

Y aun así surge la pregunta, ¿qué impresión pueden causar las representaciones del profeta en personas para quienes esta es su realidad cotidiana? ¿Pueden siquiera distinguir entre el gesto dramático y la realidad?

Sino que efectivamente hay valor en esta representación. Han pasado diez años y los exiliados de Iehudá en Bavel ya se sienten como en casa. Han plantado viñas y construido casas, han casado a sus hijos y encontrado sustento, así es la costumbre del mundo. Los profetas verdaderos y falsos luchan entre sí, apremian a su pueblo a desempacar las maletas o a dejarlas empacadas, pero el pueblo mismo no se ocupa de política – ni estatal ni profética, el pueblo mismo quiere vivir. Entonces encuentran sustento y lugar de residencia, aprenden a vivir entre los gentiles, se arreglan, se habitúan.

A esta rutina intenta Yejezkel sacudir, no dejar que se hunda y se espese. La "casa rebelde" con la que se enfrenta son personas que se desesperaron de la nacionalidad y la independencia. Todo su deseo es establecerse y vivir sus vidas - convertirse en locales. Y precisamente por eso debe hacerse utensilios de exilio. La lucha contra los falsos profetas fue la lucha de Irmiahu, Yejezkel mira mucho más lejos. Él mira hacia la oportunidad de redención que llegará en dos o tres generaciones más, y por ella lucha contra la desesperación y el hábito, para que cuando llegue la oportunidad haya suficientes personas que la tomen con ambas manos.

Gentileza sitio 929

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El viñedo de la Casa de Israel

“Por tanto así dice el Señor Dios: como el árbol de la vid entre los árboles del bosque, el cual Yo he dado como cebo al fuego, asimismo dare a los habitantes de Ierushalaim” (Yejezkel, capítulo 15, versículo 6)

Ahora explicará el significado alegórico: Israel es comparado con la vid, que es débil en cuanto a su materia pero es noble en cuanto a su forma, pues está preparada para dar fruto, que representa justicia y rectitud,

como está escrito: "Tuvo mi amado una viña... y esperaba que diera uvas, porque la viña del Señor de los ejércitos es la Casa de Israel, y esperaba equidad y justicia" (Yeshaiahu, capítulo 5).

Ya explicó el investigador (Aristóteles) que los perfectos en forma son débiles en materia, porque la fuerza y el poder de Israel provienen del aspecto de la forma divina cuando observan la Torá y los mandamientos y se apegan al Dios viviente, no del aspecto de su materia, pues son "los menos numerosos de todos los pueblos".

Sin embargo, se mezclaron con los árboles del bosque, cuando fueron a buscar ayuda de Egipto y de Ashur, Asiria, lo cual es comparado con un injerto, como está escrito: "por tanto cultivaste plantíos de deleite, y los injertaste con sarmiento extraño” (Yeshaiahu capítulo 17, versículo 10), y dice: "Y Yo te había plantado de buen vidueño, todo él de semilla genuina, ¿cómo, pues, te Me has convertido en sarmientos degenerados de una vid extraña?” (Irmiahu, capítulo 2, versículo 21).

Se asemejan en esto a cuando se injertan sarmientos de vid en árboles del bosque: perdió su forma y no ganó en su materia. Así no obtuvieron ayuda ni fuerza de estos pueblos, sino que se alejó de ellos su forma y fueron entregados al fuego para ser consumidos, cuando vino sobre ellos Nevujadnetzar y los exilió en el exilio de Yehoiajín y Yehoiakim. Pero los que quedaron en los días de Tzidkiahu se asemejaron a un sarmiento cuyos dos extremos fueron consumidos por el fuego y su centro quedó carbonizado.

Malbim - Rabí Meir Leibush ben Yejiel Mijael (1809-1879), nació en Polonia y falleció en Rusia. Durante la mayor parte de su vida recorrió Europa Oriental y se desempeñó como rabino en varias ciudades. En su comentario a la Torá, "HaTorá VeHaMitzvá", presenta los Midrashim halájicos y los analiza comparándolos con el sentido literal de los versículos mediante precisiones en la gramática bíblica.

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Iré con la mentira

Cuando la destrucción es tan grande en su alcance y dimensiones que se vuelve inconcebible, no queda más remedio que reunir las fuerzas del alma e intentar creer. O encubrir.

Estamos acostumbrados a leer sobre la destrucción del Primer Beit HaMikdash, el primer Gran Templo a través de los ojos de los grandes profetas que pasaron la prueba de la verdad (que es la prueba de la Torá; Devarim, capítulo 18, versículos 21-22), pero es evidente por sus palabras (Irmiahu, capítulos 23; 28; 29; Yejezkel, capítulo 13) que la mayoría de los 'profetas' y la 'opinión profética pública' fluían en otra dirección: los profetas de la verdad eran minoría.

El duro enfrentamiento con la mayoría de los 'profetas' es lo que (probablemente) causó repeticiones tan numerosas y tan deprimentes. La 'opinión profética pública' no podía digerir una destrucción total de Ierushalaim, el fin de una era, de la casa de Dios y la casa de David, del hebreo profético, y una situación permanente de un pueblo en el exilio (durante miles de años). Sin hacer comparaciones: también la destrucción del Holocausto de las comunidades judías de Europa en sus dimensiones y alcance era casi inconcebible, incluso para los pocos que la predijeron correctamente.

Por eso la mayoría de los "profetas de su corazón" (capítulo 13, versículo 2) reunieron todas las fuerzas del alma y el espíritu 'para animar y fortalecer la fe' "Porque no desechará (abandonará) el Señor a Su pueblo, ni desamparará a Su herencia” (Tehilim, Salmos, capítulo 94, versículo 14), y precisamente los más 'religiosos' se aferraron con todas sus fuerzas, incluso cuando ya estaban en los campos de exiliados en Bavel, Babilonia, a la seguridad interna de que la malvada Bavel pronto desaparecería del mundo, y Ierushalaim sobreviviría y volvería a su fortaleza. A las descripciones de la destrucción de Irmiahu y Yejezkel respondían con una "parábola": "se van prolongando los días y fracasará toda visión", es decir: con el tiempo se desvanecerá la visión de la terrible destrucción, y la "paz" vencerá (capítulo 12, versículos 22-27).

Yejezkel les respondió que estaban construyendo un muro de yeso ("cal... inútil"), que caería con "lluvia torrencial", y en lugar de construir un muro protector estaban subiendo "por las brechas", "como los zorros en las ruinas" (capítulo 13, versículo 4).

Es un poco sorprendente cómo los dos profetas-Cohanim, sacerdotes, descubrieron precisamente en el exilio los cultos de las mujeres: Irmiahu (44) en Egipto frente a las que ofrecían incienso "a la reina del cielo", y Yejezkel (capítulo 13, versículos 17-23) en Bavel, frente a "las que profetizan de su corazón" "para cazar las almas" con vestimentas de hechiceras y palabras de "mentira", para recibir a cambio "migajas de pan" por el espectáculo 'alentador'.

Cortesía sitio 929.

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Peor que Sedom

Yejezkel compara las acciones de la ciudad de Ierushalaim con las acciones de 'la hermana mayor' Shomrón, y de 'la hermana menor' Sedom, con el fin de enfatizar que las acciones de Ierushalaim son peores que las acciones de Shomrón y Sedom, y dado que ellas fueron destruidas, el destino de Ierushalaim se deduce a fortiori (kal vajomer).

Es interesante ver cuáles son los pecados atribuidos aquí a la ciudad de Sedom: "He aquí que fue ésta la iniquidad de tu hermana Sedom: La soberbia, la hartura de pan y el reposo próspero, que tenía ella y sus hijas; y no apoyaba la mano del pobre y del menesteroso" (capítulo 16, versículo 49). El pecado atribuido aquí a los habitantes de Sedom es que, a pesar de su fortaleza económica, no apoyaron a los pobres y necesitados, es decir, pecados socio-económicos. Esta descripción del pecado de los habitantes de Sedom es sorprendente, a la luz del hecho de que el pecado por el cual Sedom fue destruida según el libro de Bereshit es "¡El clamor de Sedom y Amorá es muy grande y su pecado muy grave! (Bereshit, capítulo 18, versículo 20), y el hecho de que de la continuación de la historia se desprende que su pecado fue probablemente violación o relaciones homosexuales (Bereshit, capítulo 19, versículos 1-9). Parece que la atribución de estos pecados a Sedom en Yejezkel, diferente de lo que sabemos de Bereshit sobre sus acciones, está en consonancia con el mensaje profético de Yejezkel respecto a la gravedad de los pecados de Ierusalaim en el capítulo 16. Esta brecha sorprendente - entre las acciones atribuidas a Sedom en Bereshit y las acciones atribuidas a ella en Yejezkel - se entiende mejor en el contexto del mensaje profético que surge de esta comparación entre las acciones de Sedom y las acciones de Ierusalaim: el propósito de la comparación es enfatizar que los pecados de Ierushalaim, pecados con características cúlticas y de prostitución, son más graves que los pecados cometidos en Sedom: "te has corrompido más que ellas en todos tus caminos... ¡Vivo Yo!, dice el Señor Dios, que no hizo tu hermana Sedom, ella y sus hijas, conforme a lo que has hecho tú y tus hijas" (capítulo 16, versículos 47-48). Así pues, a Sedom se le atribuyen en Yejezkel solamente pecados sociales, para enfatizar los pecados de Ierushalaim, más graves, que se describen como traición. Al final de esta unidad profética, se enfatiza aún más la vergüenza de Ierushalaim en el hecho de que Dios restaurará a sus hermanas mientras que Ierushalaim permanecerá en su vergüenza (versículos 53-58)

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Cortesía sitio VBM de la Academia Rabínica “Har Etzion”.

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La ley de adopción bíblica

El Rabino Medan describe la realidad de la adopción de niñas en la época del Tanaj, y a la luz de esto, la parábola y su significado en nuestro capítulo.

"Y pasé cerca de ti y te miré; y he aquí que tu tiempo era tiempo de amor, y extendí Mi manto sobre ti, y cubrí tu desnudez, y te di juramento y entré en pacto contigo, dice el Señor Dios, y viniste a ser Mía."

El padre de Ierushalaim en la parábola de Yejezkel es emorita, y su madre jitita. ¿Y qué es ella misma? Parece que es una especie de bastarda. Esto, si asumimos que el matrimonio del emorita con la jitita no es legal ni aceptado en la sociedad cananea. ¿Y cuál es el destino de una niña ilegítima, cuya madre jitita se avergonzó de ella cuando nació debido a un "accidente laboral" que tuvo la madre cuando se encontró en secreto con el emorita? La madre la arroja en el momento del nacimiento al campo abierto y niega su embarazo. La recién nacida seguramente será alimento para una de las bestias del campo, y sus rastros junto con los rastros de la vergüenza de la madre desaparecerán para siempre.

La beba, nacida apresuradamente y en la clandestinidad, no recibió atención en el cordón umbilical, no fue limpiada ni envuelta en pañales. Fue arrojada sucia al campo abierto hacia una muerte extraña que estaba por venir sobre ella inmediatamente. Pero en sus últimas horas de vida, de repente la encontró un hombre compasivo, entendió lo que había sucedido y decidió levantarla, salvarla y asumir la responsabilidad de criarla. Como en los cuentos fantásticos: este hombre no era otro que el rey mismo en persona.

En el significado simbólico, la beba es el pueblo de Israel arrojado sobre el campo sin cuidado en el exilio de Egipto, cuando todos esperan su muerte. El rey es Dios, que encuentra al pueblo de Israel en su estado humillado y lo adopta como cuando el tutor carga al lactante.

Pero volvamos a la parábola: hay algo defectuoso, también en las normas de modestia, en un hombre que cría a una beba en su casa, ya que pronto se convertirá en una joven, en una mujer, ¿y cómo se recluirá con ella?

Ciertamente, este argumento no debe impedirle salvar la vida de la beba, para que no sea como el piadoso necio que se abstiene de salvar a una mujer que se ahoga para no tener que tocarla. Y aun así, ¿cómo se recluirá con ella?

La solución propuesta es que cuando la traiga a su casa, la consagre y la tome como esposa, y así le será permitida cuando crezca.

El lector podría alarmarse por la diferencia de edad entre el adulto que encontró a la beba recién nacida y ella. ¿Qué pasará con la unión cuando la diferencia de edad es tan grande?

Pero la vida conyugal en el Tanaj, y también en la época de Jazal, nuestros Sabios de Bendita Memoria, era diferente de hoy. A menudo había una diferencia de una generación completa entre el esposo y la esposa. Esta diferencia explica, entre otras cosas, también la posición jerárquica indiscutible del hombre en la familia bíblica. Itzjak tenía cuarenta años cuando se casó con Rivká. Su edad no está escrita en el Tanaj, pero cuando salió a la tierra de Quenahan, su nodriza fue con ella. (Una estudiante etíope me contó en el pasado que en la aldea etíope enviaban a niñas de tres años a sacar agua del pozo.) Parece que cuando Itzjak la trajo a su tienda, la cuidó como un padre a su hija hasta que creció. Cuando él envejeció, ella, que aún era relativamente joven, dirigió la casa con valentía y sabiduría.

Mordejai fue el tutor adoptivo de Ester, la hija de su tío, que quedó huérfana de sus padres en su juventud. Él la tomó como hija, pero Jazal, nuestros Sabios de Bendita Memoria interpretan que la tomó "para casa", es decir, como esposa, y ella estaba casada con él.

Shlomó controló al principio a sus mil esposas jóvenes porque era como director de una escuela secundaria completa para niñas. Cuando envejeció y ellas crecieron, la relación de poder en su unión con ellas cambió, y ellas hicieron con sus ídolos en Ierushalaim lo que quisieron.

Volvamos al caso del que nos ocupamos (en la parábola). La hija adoptada por el rey generoso creció y no deseó su unión. No deseó en absoluto una vida familiar estable y prefirió la prostitución.

El significado simbólico es claro y dolorosamente evidente.

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Volver a fortalecernos

Es sorprendente descubrir a los confiados en Ierushalaim, que confiaban en las murallas de la ciudad como una olla que protege la carne en su interior, y decían "no es pronto para construir casas" en el exilio. ¿Acaso nunca vieron una olla quemada con la carne dentro de ella?

En estos capítulos (8-11) se describe la salida de la gloria de Dios del Templo y de Ierushalaim – lo que queda es una casa de madera y piedras y utensilios recubiertos de oro, plata y bronce, montones de material, que los babilonios saquearán con alegría (Irmiahu, capítulo 52), y en palabras de los Sabios (Sanhedrín 96b): Nevujdnetzar, "un templo quemado quemó", porque la presencia de la gloria de Dios es el alma del Templo, y su retiro dejó un cuerpo muerto.

Después de dos salidas, del patio interior al umbral del Templo, y hacia la entrada oriental, apareció la espada con la parábola de la olla y la carne. Es bastante sorprendente descubrir a los confiados en Ierushalaim, que confiaban en las murallas de la ciudad como una olla que protege la carne en su interior, y decían "no es pronto para construir casas" en el exilio (en mi opinión, como en Irmiahu, capítulo 29), porque inmediatamente todos regresan 'a cocerse en la olla' (capítulo 11, versículos 2-3) – ¿acaso nunca vieron una olla quemada con la carne dentro de ella?

La aparición de la espada en la entrada "que da hacia el oriente" (capítulo 11, versículo 1), recuerda la expulsión del Jardín del Edén – "Cuando expulsó al hombre, colocó al Este del Jardín de Eden los querubines y al fulgor de la espada que rotaba, para custodiar el camino hacia el árbol de la vida " (Bereshit, capítulo 3, versículo 24). He aquí que el Jardín del Edén y el Tabernáculo ("y habitó") son paralelos, salvo que los querubines en el Tabernáculo habitan en su interior, y el camino del árbol de la vida se abrió nuevamente mediante el pacto y la Torá en el Monte Sinai.

Cuando se quebrantó el pacto, nuevamente encontramos a los querubines 'al oriente' del Templo de Dios, y nuevamente se revuelve la espada, y el camino del árbol de la vida se cerró otra vez – "Se Subió, pues, la gloria del Señor de en medio de la ciudad, y se puso sobre el monte que está al oriente de la ciudad" (=Monte de los Olivos; capítulo 11, versículo 23);

Sin embargo, en el último momento antes del retiro también se dio una puerta a la esperanza – la reunión de los exiliados con "un solo corazón y un espíritu nuevo" (capítulo 11, versículos 17-20). Tanto en Yejezkel (capítulo 43), como en Zejariá (capítulo 14, versículo 4) volverá la gloria de Dios a revelarse "sobre el Monte de los Olivos, que está frente a Ierushalaim, al oriente".

Gentileza sitio 929.

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Y Yo les era un pequeño santuario

Frente a la ideología que crearon los habitantes de Ierushalaim respecto a sus hermanos exiliados: "se alejaron de Dios" (versículo 15), el profeta se levanta y proclama: "Yo les era pequeño santuario en medio de las tierras adonde ellos se han ido” (versículo 16) - también en el exilio los desterrados seguirán teniendo un vínculo con el Dios de Israel, pero al mismo tiempo no deben convertir esta realidad en normalización. En el exilio el santuario es "pequeño". La plenitud será solo en la tierra de Israel.

No les resulta cómodo a los habitantes de Ierushalaim que regresen los exiliados, se aferran a las posiciones y ventajas que obtuvieron debido al exilio de Yehoiajín. Por eso crean una ideología conveniente para su propósito: "se alejaron de Dios" (versículo 15). Y en aquella época esto era aparentemente un pensamiento razonable, pues la morada de la gloria del Dios de Israel está en Ierushalaim, así lo enseñaron también los profetas. Sin embargo, los habitantes de Ierushalaim agregaron aquí una "conclusión lógica y útil" - quien salió de la tierra de Israel, salió por ende del dominio de Dios y se exilió de la esfera de influencia y servicio del Dios de Israel, por lo tanto debe asimilarse y fusionarse en el lugar donde se encuentra, mientras que la tierra de Israel quedó como herencia para las personas que habitan en ella, ellos son los dueños de esta tierra, ellos son el pueblo judío, mientras que los otros "se alejaron de Dios".

Pero el profeta proclama: "Aunque Yo los he alejado entre las naciones, y aunque los he dispersado por las tierras, sin embargo, Yo les era pequeño santuario en medio de las tierras adonde ellos se han ido" (versículo 16). Aquí cada palabra es importante. En mi humilde opinión, hay que interpretar este versículo siguiendo el libro Bamidbar, capítulo18, versículo 20. Allí encontramos en la porción de los dones del sacerdocio: "Dijo Hashem a Aharón: "En la tierra de ellos no habrás de heredar, ni parte habrá para ti en el seno de ellos ; Yo soy tu parte y tu heredad en el seno de los hijos de Israel ".

Dios es la porción y heredad de los sacerdotes, como una especie de sustituto de la herencia; es decir, hay aquí algo que no se les dio a los Cohanim, los sacerdotes, su compensación y sustituto de esta negación es el vínculo especial con Dios: porción y heredad en la tierra no tendrán, y la compensación - "Yo soy tu parte y tu heredad". Lo mismo ocurre aquí en las palabras de Yejezkel. El profeta dice: "Yo les era pequeño santuario" (versículo 16), también aquí hay negación y compensación. La negación es: no hay posibilidad de vivir aquí una vida nacional y religiosa normal, pero en lugar del santuario que no puede construirse aquí, "Yo les era un pequeño santuario". Y esta es la compensación. Dios en verdad no es una heredad en el sentido usual. Los Cohanim no tienen porción y heredad pero "Yo soy tu parte y tu heredad". En lugar de porción y heredad real, terrenal, hay un vínculo especial con Dios. Lo mismo aquí: el profeta dice que un santuario real no hay que establecer en Bavel, Babilonia, pero la compensación existe - "y Yo les era un pequeño santuario", y esto es una gran novedad en aquellos días, que también en Bavel seguirán teniendo un vínculo con el Dios de Israel. Un sustituto sorprendente para el santuario ausente.

Sin embargo, el profeta agrega aquí una palabra, y también a esta palabra le corresponde gran importancia - "un santuario pequeño", es decir, que no se les ocurra pensar que esto es normalización, que en lugar del santuario habrá ahora un vínculo con el Dios de Israel en el exilio (como imaginaron los ancianos de Israel, y no solo en tiempos de Yejezkel), por eso el profeta une a la palabra "santuario" la palabra "pequeño". Esto no será un estado normal sino "pequeño".

La plenitud será en la tierra de Israel, aquí - un santuario pequeño. Y allí - "y serán mi pueblo y Yo seré su Dios" (versículo 20).

Editado por el equipo del sitio de Tanaj.

Cortesía sitio DAAT.

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Engaño

Yejezkel se enfrentó a profetas que pudieron haber sido profetas verdaderos, e incluso guiar al pueblo por el buen camino, pero eligieron la mentira y extraviaron al pueblo.

El segundo grupo de falsos profetas con el que Yejezkel se enfrentó fueron aquellos que afirmaban tener profecía en su boca, pero en realidad eran "profetas de su propio corazón", "que siguen su propio espíritu sin haber visto nada", y "tienen visiones falsas y practican adivinación mentirosa". Es importante notar que Yejezkel los llama 'profetas' ("los profetas de Israel que profetizan", "los profetas viles" y "tus profetas, Israel") y es posible que fueran profetas verdaderos que se desviaron del camino y que tuvieran el potencial de recibir profecía de Dios, y por eso podían fácilmente inducir al pueblo al error. Si es así, queda aún más claro cuán compleja era la misión profética de Yejezkel: la dificultad de distinguir entre profetas verdaderos y falsos surgía, entre otras cosas, del hecho de que estos no eran dos grupos completamente diferentes en su esencia, y no era fácil distinguir entre ellos.

De las palabras de reprensión de Yejezkel, parece que estos profetas pudieron haber actuado de otra manera y ayudar en la lucha contra las mentiras que se difundían al pueblo: " No han subido a las brechas, ni han edificado un muro alrededor de la casa de Israel, para que pueda mantenerse firme en la batalla en el día del Señor” (Capítulo 13, versículo 5)

Esta reprensión contra ellos refuerza la comprensión de que estos eran profetas que tenían el potencial de decir al pueblo también palabras de profecía verdadera de parte de Dios. La gravedad de sus actos también se expresó en el hecho de que no actuaron solo en la tierra, y continuaron extraviando al pueblo incluso después del exilio de Yehoiajín.

Al dirigirse a los falsos profetas en Iehudá, Yejezkel enfatiza los resultados de sus acciones,“y parece que esta culpa también se dirige a los falsos profetas que actuaron en el exilio. Aquí Yejezkel utiliza una parábola que describe la construcción de un muro para ilustrar la manera en que logran extraviar al pueblo: el modo de estos profetas es que construyen un muro e incluso lo embellecen por fuera, pero en realidad está construido sin cimientos, y por lo tanto cuando hay clima tormentoso se caerá. En ese momento, quienes busquen el muro no lo encontrarán y sus constructores perecerán bajo sus ruinas. De esta manera Yejezkel se dirige a aquellos que crean expectativas falsas en el pueblo, y también describe el castigo de estos profetas:

"Así destruiré completamente la pared que han revocado ligeramente, y la arrasaré hasta la tierra, de manera que se descubra su cimiento, y se desplomará, y ustedes serán destruidos adentro de ella, y conocerán que Yo soy el Señor".

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Gentileza sitio VBM de la Academia Rabínica “Har Etzion”.

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Identificación con Dios

La descripción aguda de las abominaciones crea identificación con Dios, y aclara que la destrucción no es un abandono unilateral sin explicación, sino una consecuencia lógica.

En la parábola de este capítulo, una de las profecías más largas y focalizadas del libro, Yejezkel resume la historia del pueblo y de Ierushalaim, como preparación para la destrucción. La estructura de la profecía es casi típica: apertura, parábola y aplicación sobre los pecados del pueblo, la recompensa-castigo, e incluso una especie de consuelo al final. Pero el lenguaje y la expresión son especialmente agudos. Yejezkel "comunica a Ierushalaim sus abominaciones", y después de una descripción detallada de la bebé desnuda abandonada en el campo y recogida por Dios, presenta un relato no menos exagerado de su traición y prostituciones, la ingratitud y la degradación moral y humana en la que cayó. Parece que aquí hay un intento de crear identificación con Dios y con la justicia del castigo que Él impone. Yejezkel aclara que no se trata de un abandono sin explicación, sino de una copa que se desbordó después de una paciencia infinita. Algo más falta en esta profecía en relación a nuestra expectativa de las profecías - y es el llamado al arrepentimiento. Yejezkel presenta la situación como sin esperanza; después de todas estas abominaciones, ya es demasiado tarde para volver atrás. Las profecías de Yejezkel están dirigidas al pueblo en el exilio. Él se esmera en aclararles que Ierushalaim ya no es la elegida y que será destruida de todos modos. Los convence de que no son de segunda categoría por haberse quedado afuera, sino que fueron los que merecieron salvarse de la terrible destrucción que habrá al final. También les ilustra el panorama completo de la causa de la destrucción, para que sepan que no se trata de un abandono divino arbitrario que los desconecta definitivamente de la relación y la obligación con Dios. Y al final también menciona y aclara que este no es el fin. Que Dios cumplirá su parte del pacto y volverá algún día a restaurar a Ierushalaim a su lugar. "Y Me acordaré Yo de Mi pacto hecho contigo en los días de tu modedad, y estableceré contigo un pacto Eterno”.

Los referentes que escriben en esta sección son integrantes de la organización NAJAT-Jóvenes amantes del Tanaj, un Centro de Estudios de Tanaj para la juventud.

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La vid: el tronco y los frutos

Hay árboles que pueden ser talados y se puede usar su tronco. Pero el tronco de la vid cortada no tiene utilidad. ¿Qué se puede aprender de la vid sobre los habitantes de Ierushalaim?

"Por tanto, así dice el Señor Dios: Como el árbol de la vid entre los árboles del bosque, el cual Yo he dado como cebo al fuego, asimismo daré a los habitantes de Ierushalaim. Y pondré Mi rostro contra ellos: de un fuego acaban de salir, y otro fuego los consumirá"

Nuestro capítulo es breve y enigmático, y no podemos explicarlo sin recurrir a una profecía anterior sobre la vid, la profecía de Yeshaiahu en la parábola de la viña (capítulo 5):

" Déjenme cantar del amado mío, el cántico de mi amigo respecto de su viña: Tuvo mi amado una viña en una colina feraz (fértil); y la cavó, y la despedregó, y la plantó de la vid más escogida; y edificó en medio de ella una torre, y también labró a pico un lagar en ella, y esperó que diese uvas, mas dio agrazones (uvas silvestres)... Porque la viña del Señor de los ejércitos es la casa de Israel, y los hombres de Iehudá son la planta de Su deleite; esperaba equidad, y he aquí falta de equidad; justicia, y he aquí clamor."

(En un conocido Midrash sobre Jananiá, Mishael y Azariá, Yejezkel se refiere a Yeshaiahu como su maestro.)

La vid tiene dos características destacadas: sus frutos son excelentes y son la base del vino que alegra el corazón del hombre. Su tronco es bajo, torcido, quebradizo y no es bello.

Yeshaiahu está decepcionado de los frutos agrios de la viña que cultivó su amado o amigo, cuando la justicia se convirtió en vileza y la rectitud en clamor. No le queda más que el tronco, como el tronco de los árboles estériles. Pero la mayoría de los árboles estériles tienen un tronco recto y hermoso, y son apropiados para cambiar su forma y fabricar con ellos muebles bellos. Continuarán existiendo, pero no en su tierra natal, en el bosque, ni en su forma, como el árbol que crece en el bosque. El roble que el leñador y el carpintero convirtieron en una hermosa mesa de sala en una casa rica es una metáfora del pueblo que fue exiliado de su tierra, echó raíces en la tierra de su exilio, y vive allí con prosperidad.

Pero el tronco de la vid (la agria, en nuestro caso) no es apropiado para ningún trabajo, y solo sirve para leña y para ser quemado. Así también los hijos de Ierushalaim (y como escribimos en el capítulo 12), son como el tronco de la vid agria, y su final es la destrucción en su pecado y no el exilio.

Con toda la tristeza, el hecho de que el exilio no sea una solución para los hijos de Ierushalaim también tiene algo de alabanza.

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No acostumbrarse al exilio

El viñedo de la Casa de Israel

Iré con la mentira

Peor que Sedom

La ley de adopción bíblica

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Y Yo les era un pequeño santuario

Engaño

Identificación con Dios

La vid: el tronco y los frutos

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