Mishlei Capítulo 15
"El corazón regocijado alegra la cara, mas con el dolor de corazón se quebranta el espíritu" (Mishlei, Capítulo 15, Versículo 13)
"El corazón regocijado alegra la cara" — la alegría del corazón y su tristeza se darán de varias maneras, y aquí habla del corazón que se alegra en los asuntos del mundo, como se dijo: "mi corazón se regocijó de todo mi agobio" (Kohelet, Capítulo 2, Versículo 10), y es quien no se entristece por sus pecados y por la falta de su perfección en la rectitud de su alma, porque su corazón se alegra en su éxito, y solo "alegra la cara", porque la alegría del corazón se nota en el rostro, pero no mejora con esto el espíritu, que el espíritu incluye todas las fuerzas interiores del alma, espíritu de sabiduría e inteligencia, espíritu de conocimiento y temor de Hashem, y a veces el corazón está alegre y el espíritu está afligido, que el espíritu es humilde y doblegado y afligido porque se ocupa de los deseos de este mundo y de su alegría solamente, pero "con el dolor de corazón (mejora) el espíritu afligido", mediante el hecho de que se entristezca por su situación anímica su espíritu se elevará y lo levantará hacia arriba, y esto es mejor que alegrar el rostro.
Malbim — Rabí Meir Leibush Ben Iejiel Mijal (1809-1879), nació en Polonia y falleció en Rusia. La mayor parte de sus años los pasó errante por Europa del Este y se desempeñó como rabino en varias ciudades. En su comentario a la Torá, "HaTorá VeHaMitzvá", cita los midrashim de la halajá y los analiza en comparación con el sentido literal de los versículos, con precisiones en la gramática del Tanaj.
La tristeza por la carencia eleva
Salud y alegría
El libro de Mishlei nos aconseja en nuestro capítulo cómo mejorar nuestro estado anímico y físico.
"La luz de los ojos alegra el corazón, y las noticias buenas engordan los huesos" (Versículo 30)
Tanto la luz de los ojos como las buenas noticias alegran el corazón, y a partir de ello fortalecen la salud de los huesos y el cuerpo en general.
¿Qué hay que ver y escuchar para mejorar la alegría y la salud?
Rashi (acrónimo de Rabí Shlomó Itzjaki, rabino y destacado comentarista bíblico francés, 1040-1105) ofreció dos interpretaciones:
1. "Según el sentido literal — como suena, una cosa que es un deseo para la vista de los ojos alegra el corazón y despeja la tristeza del corazón, como un jardín de hortalizas y ríos que fluyen". Es decir, las vistas que alegran son vistas bellas y agradables desde el punto de vista material — especialmente paisajes hermosos; y según esto hay que interpretar la continuación del versículo — sonidos bellos y agradables, como buena música o el canto de los pájaros, alegran y a partir de ello fortalecen la salud del cuerpo.
2. "La luz de los ojos en la Torá... de quien le preguntan algo y sabe qué responder". Es decir, las vistas que alegran son vistas bellas y agradables desde el punto de vista espiritual; cuando una persona "ve" en su corazón la verdad, "ve" la respuesta correcta a través de la neblina de la duda, eso alegra su corazón. Y según esto hay que interpretar la continuación del versículo — cuando una persona escucha palabras de sabiduría, palabras de verdad, también eso la alegra, y a partir de ello fortalece su salud.
3. Según Daat Mikrá, la expresión 'la luz de los ojos' indica una mirada de afecto y amor, como la expresión similar 'la luz del rostro' o 'buen semblante'. Según esto, las buenas noticias son una buena nueva o palabras de elogios y alabanzas.
Y la conclusión: si están tristes —
Salgan a pasear, vean paisajes hermosos y escuchen el canto de los pájaros;
Miren pinturas bellas y escuchen buena música;
Lean palabras de sabiduría y escuchen conferencias interesantes;
Permanezcan cerca de personas de buen corazón, que les sonrían y les den elogios.
Editado por el Equipo del sitio del Tanaj
Extraído del sitio de Navegación en el Tanaj
¿Cómo habla el sabio?
Todo el que filtra por su boca — "¡qué idiota, qué tonto, qué burro!" — esas palabras vuelven sobre él y dan testimonio de su propia necedad e insensatez.
La moral y los mandamientos no se ocupan del cuidado del habla en el sentido de la sabiduría, y no hay advertencia de prohibición contra los gritos y el habla grosera. La sabiduría trata ámbitos de conducta mucho más amplios que los mandamientos, como el estilo correcto de hablar y sus consecuencias, como el silencio en el lugar adecuado, como hablar correctamente en el momento apropiado, y principalmente hablar con prudencia y sabiduría.
Los sabios hablan en calma, con tranquilidad, apaciguan, su lengua sana las heridas del alma y por eso es "árbol de vida", y los necios gritan y chillan, echan aceite hirviendo sobre nervios tensos, y muchas veces esto desemboca en violencia física, e incluso provoca la muerte — peleas entre conductores en las carreteras ("me insultó"), en fiestas ("me ofendió"), y también en escuelas, lugares de trabajo y esparcimiento.
Si todos comprendieran que quien filtra por su boca — "¡qué idiota, qué tonto, qué burro!" — esas palabras vuelven sobre él y dan testimonio de su propia necedad e insensatez, al menos en ese momento de ira y nerviosismo, ¿quizás esto se detendría? ¿Quizás se salvarían algunos heridos en peleas? ¿Quizás mereceríamos vivir en un ambiente diferente, más calmo, más sabio?
A causa de la abundancia de versículos sobre este tema, me conformé con citas de los Capítulos 10-15:
"La respuesta suave aparta el enojo — mas la palabra áspera (=nerviosa) suscita ira (=enoja)" (Capítulo 15, Versículo 1);
"La lengua de los sabios hace que sea grata la ciencia — pero la boca de los insensatos habla necedades" (Capítulo 15, Versículo 2);
"La lengua benigna es árbol de vida — mas la perversidad en ella (=la lengua mentirosa) [provoca] quebranto de espíritu" (Capítulo 15, Versículo 4);
"Los labios de los sabios difunden la ciencia // pero la boca del necio es una destrucción cercana" (Capítulo 15, Versículo 7 / Capítulo 10, Versículo 14);
"El hombre tiene gozo en la respuesta acertada de su boca; y ¡cuán buena es la palabra a su tiempo!" (Capítulo 15, Versículo 23);
"Manantial de vida es la boca del justo — pero la boca de los inicuos encubre la violencia" (Capítulo 10, Versículo 11);
"En los labios del entendido se halla sabiduría... // el necio de labios tropezará" (Capítulo 10, Versículo 13 / Versículo 8 / Versículo 10);
"El que encubre (=oculta) el odio tiene labios mentirosos, y el que profiere calumnias (=falsedades) es un tonto" (Capítulo 10, Versículo 18);
"En la multitud de palabras (=en palabras de riña) no falta pecado — mas el que refrena sus labios (=calla) obra con prudencia" (Capítulo 10, Versículo 19);
"La plata escogida es la lengua del justo... los labios del justo apacientan (=guían) a muchos..." (Capítulo 10, Versículos 20-21);
"La boca del justo produce (=da fruto de) sabiduría — pero la lengua de perversidades (=indigna de confianza) será cortada" (Capítulo 10, Versículo 31);
"Los labios del justo saben hablar lo que agrada — pero la boca de los inicuos profiere cosas perversas (=falta de honradez)" (Capítulo 10, Versículo 32);
"Con la boca el lisonjero (adulador) daña a su prójimo... / ...pero la boca de los rectos los librará" (Capítulo 11, Versículo 9 / Capítulo 12, Versículo 6);
"Por la bendición de los rectos se ensalza la ciudad — pero con la boca de los inicuos es derruida" (Capítulo 11, Versículo 11);
"En la transgresión de los labios hay un lazo peligroso..." (Capítulo 12, Versículo 13);
"Del fruto de su misma boca el hombre (bueno) se saciará del bien... / comerá bien" (Capítulo 12, Versículo 14 / Capítulo 13, Versículo 2);
"Los labios veraces permanecerán estables para siempre — mas sólo por un momento la lengua mentirosa" (Capítulo 12, Versículo 19);
"El que guarda su boca vigila su vida — el que abre (=inconsideradamente) sus labios [tendrá] quebranto (=ruina)" (Capítulo 13, Versículo 3);
"En la boca del necio hay una vara para la soberbia — mas los labios de los sabios le sirven de guardas" (Capítulo 14, Versículo 3);
Gentileza sitio 929
¿Comó recordamos el pasado?. Parashat Bealotja
Fuentes:
Bamidbar 11:4-5 (Rashí y Rambán allí)
Nejamá Leibowitz sobre la parashá Behaalotjá: «Los pescados que comíamos en Egipto de balde»
Actividades
Pregunta para debatir: Cuando un amigo tuyo está triste o se queja, ¿te sumas siempre a él, o intentas ayudarlo a ver también el lado bueno? ¿Qué es más difícil de hacer?
Otras opciones para desarrollar el tema:
Actividad breve: El lente de la cámara
Consigna: Los alumnos pensarán en un acontecimiento del pasado que añoran mucho (por ejemplo: el jardín de infantes, unas vacaciones anteriores).
La tarea: Deben escribir una cosa buena que recuerdan («la foto de color de rosa») y una cosa que fue difícil o molesta en ese mismo momento («la foto realista»).
El objetivo: Comprender que el cerebro «no siempre es preciso» y a veces pinta el pasado para escapar del presente.
Ahora también se puede compartir un acontecimiento del presente que les resulte difícil, y encuentren en él 3 puntos positivos.
Activida nivel alto
Propuesta de debate: El «asafsuf» (la chusma de extranjeros que se sumó a Israel) una minoría que contagia a una mayoría encendió a todo el campamento. ¿Somos responsables de las emociones que «contagiamos» a los demás? ¿Dónde está el límite de la responsabilidad personal frente a la libertad de expresión?
Un lado tomará la idea de «es mi derecho y mi deber expresar mi opinión», y el otro lado explicará por qué a veces conviene abstenerse de expresar las propias opiniones, para cuidar a los demás o para no agravar la situación.
המסר של ספר שופטים
תקופת השופטים משתרעת בין מותו של יהושע ובין חייו של שמואל הנביא, אחרון השופטים, וממליכם של שני מלכים. עומדים אנו תמהים אל מול ספר שופטים ומבקשים לדעת מהו המסר שרוצה ספר זה להנחילנו, נוכח כל המבוכה והמבולקה המתחוללים בו לנגד עינינו? צרות רבות, ישועות גדולות, ירידה מוסרית גדולה - "כסדום היינו לעמורה דמינו", משולבות בהופעתם של אישים רבי השראה ומעש, מוסר ואמונה עמוקה, ההופכים את הקערה על פיה ומשנים את מציאות חייה של האומה.
אחת הדמויות המופלאות הללו, היא דבורה הנביאה והשופטת.
ללא מנגנון בירוקרטי, ללא צבא ומשטרה, מצליחה אשת לפידות זו לנתב את אורחות חייהם של שבטי ישראל. כולם באים אליה למשפט, ללמוד תורה ומסורת אבות ולשאוב השראה מתמשכת מאשה זו להמשך החיים.
החיים לא היו קלים. מזה שנים רבות, הצליח יבין הכנעני של אותן השנים, לכונן מחדש ממלכה שהשתרעה מהירדן עד לים התיכון, לאורך העמקים יזרעאל וזבולון. יבין לא הסתפק בנטילת מיסים, אלא לחץ את השבטים עד כדי פרעות בהם. כמובן שמצב זה לא נעלם מעיני דבורה. בשלב מסוים, לאחר כ-20 שנות סבל ושעבוד, כוננה דבורה, ביחד עם ברק בן אבינועם, צבא בן 10,000 איש כדי להלחם בצבא רכב הברזל (מעין הטנקים של ימינו) של הכנענים.
המלחמה הצליחה מעל המשוער. שמיים וארץ שלבו כוחות, גרפו את רכב הברזל, מקור עוצמתם של סיסרא שר הצבא וחייליו, החיילים התפזרו לכל רוח, ואילו סיסרא נהרג בידיה של יעל אשת חבר הקיני, רבת התושיה והאומץ.
התשועה גדולה הייתה, לישועת עם ישראל מהמצרים דמתה. היא הניבה תוצאות מבורכות:
"כן יאבדו כל אויביך ה'... ותשקוט הארץ ארבעים שנה" (ה', לא).
ואחר כך? חזר המצב לקדמותו וקם שופט אחר.
דומה שתקופת השופטים רוצה לאמר לנו: בורא עולם ומנהיגו של עם ישראל ניסה, כביכול איתנו יחד, לראות האם יש בכוחו של העם לחיות את חייו לאור התורה וערכיה, ללא צורך במנגנון המורכב והשלילי של מלך או שליט מרכזי אחד, בעל כוח כפייה על כל משמעויותיו. האם כוח השראתם של דבורה בדורה, או שמואל בדורו, יתמשכו מעבר לתקופת חייהם?
התשובה השלילית ברורה לחלוטין. לכן, באופן טבעי, עוד בחייו של שמואל, אחרון השופטים, הומלך מלך על ישראל.
באדיבות אתר 929
Síntesis del capítulo, Mishlei 14
Los capítulos 10-22, llamados "Mishlei Shlomó" (los Proverbios de Shlomó), incluyen numerosos proverbios que no siempre tienen conexión entre sí. En estos capítulos se presentarán algunos temas del capítulo con algunas citas de proverbios sobre el mismo tema.
El sabio y el necio / el prudente y el insensato:
"Toda mujer sabia edifica su casa; pero la necia con sus mismas manos la destruye" (Versículo 1)
"En la boca del necio hay una vara para la soberbia; mas los labios de los sabios le sirven de guardas" (Versículo 3)
"El escarnecedor (despectivo) busca la sabiduría, y no la halla: pero la ciencia es fácil al hombre de entendimiento. Apártate de la presencia del hombre insensato; pues que nunca advertirás (en él) los labios del saber" (Versículos 6-7)
"La sabiduría del hombre prudente está en entender su camino; pero la necedad de los insensatos está en el engaño" (Versículo 8)
"La sabiduría reposa en el corazón del cuerdo; mas lo que está en el interior de los insensatos será (prontamente) conocido" (Versículo 33)
"El simple cree cuanto le dicen; pero el prudente mira bien su paso" (Versículo 15)
"Los simples reciben por herencia la necedad; pero los juiciosos se coronan de ciencia" (Versículo 18)
"El que tarda en enojarse tiene un gran entendimiento; mas el que es impaciente de espíritu ensalza la necedad" (Versículo 29)
"El sabio teme y se aparta del mal; pero el insensato se indigna y confía" (Versículo 16)
Rectitud y engaño:
"El testigo fiel no miente; pero el testigo falso profiere mentiras" (Versículo 5)
"A los insensatos une el pecado; pero con los rectos está la complacencia" (Versículo 9)
"Camino hay que al hombre le parece recto, cuyo fin son caminos de muerte" (Versículo 12)
"El testigo veraz libra las vidas; mas el doloso profiere falsedades" (Versículo 25)
El temor de Hashem:
"El que anda en su rectitud teme a Hashem; mas aquel que es perverso en sus caminos Le desprecia" (Versículo 2)
"En el temor de Hashem estriba una confianza fortísima, y sus hijos tendrán (lugar de) refugio" (Versículo 26)
"El temor de Hashem es fuente de vida, para que uno se aleje de los lazos de la muerte" (Versículo 27)
Proverbios referidos al rey:
"En la muchedumbre de (su) pueblo está la gloria del rey; y en la escasez de gente, la ruina del príncipe" (Versículo 28)
"El favor del rey es para el servidor que obra con prudencia; pero su ira será para aquel que causa vergüenza" (Versículo 35)
Redacción: Netanel Shpigel
La secuencia de los proverbios
A continuación un fragmento de la hoja de estudio de "Matan Al HaPerek" en el que encontrarán preguntas orientadoras y ampliaciones para el análisis y la profundización en el capítulo:
A. Hojeen los Capítulos 10-22 y verifiquen cuáles son los temas que tratan los proverbios. Se puede ver que los proverbios del libro de Mishlei no están ordenados según sus temas. Y en efecto, en la literatura de sabiduría didáctica los proverbios no están compilados según una conexión temática, sino según criterios estilísticos, como palabras clave y/o conexiones asociativas. ¿Por qué? Examinen las palabras del Prof. Hofman:
El carácter antológico del libro de Mishlei es testimonio de una amplia y prolongada actividad recopiladora de proverbios de sabiduría, que comenzó aparentemente con la recolección de proverbios individuales y su agrupamiento en compilaciones, que no fueron modificadas en lo esencial al ser redactadas en el libro. Por eso no hay que asombrarse de que los temas de los proverbios se repitan en varias compilaciones e incluso en la misma compilación, y a veces los proverbios se repiten con solo leves variaciones. El carácter antológico del libro también explica por qué los proverbios no están ordenados por temas: proverbios sobre el sabio y el necio, el diligente y el perezoso, el rico y el pobre, el justo y el malvado están dispersos en muchas de las compilaciones. Dentro de las propias compilaciones es posible a veces identificar una agrupación de proverbios sobre un mismo tema, pero incluso entonces la secuencia temática es interrumpida por proverbios de otros temas. Por ejemplo, en el Capítulo 10, que abre la compilación "Mishlei Shlomó", hay treinta y dos versículos, y casi la mitad de ellos tratan explícitamente del justo y del malvado, pero su distribución no crea una secuencia muy densa sobre este tema. Otro ejemplo: en el Capítulo 14 hay catorce versículos de un total de treinta y cinco que tratan del sabio y del necio o del insensato, pero tampoco aquí fueron agrupados juntos, sino que están dispersos a lo largo de todo el capítulo. La impresión es entonces que a menudo la secuencia es casual o asociativa, aunque esto varía de compilación en compilación.
B. ¿Por qué eligió el redactor del libro una secuencia en la que no hay un orden y una lógica claros? Examinen las palabras del Prof. I. Hofman e identifiquen dos efectos secundarios que sirven al objetivo del libro:
Un efecto es en el ámbito estético. Organizar los proverbios en bloques en los que cada uno trata un asunto, es apropiado desde el punto de vista didáctico, pero entraña el peligro del aburrimiento que acecha a toda obra cuyo contenido es una prédica ordenada. Un ordenamiento didáctico sistemático así es forzado, impuesto a la realidad, y no refleja la vida cotidiana. En cambio, la variedad de temas le da a la secuencia de los proverbios un carácter más vivo y cercano a la realidad, y por eso no solo es más interesante, sino también más convincente, al presentar una especie de imagen verdadera del mundo. El otro efecto es en el ámbito conceptual. Una secuencia aparentemente desordenada de textos sobre temas distintos desdibuja las diferencias entre los ámbitos y entre las figuras estereotípicas que tratan los proverbios (justo — malvado; sabio — necio; diligente — perezoso; rico — pobre).
Extraído del programa "Matan Al HaPerek"
Un momento de hebreo en Mishlei, Capítulo 14
En el Capítulo 14 del libro de Mishlei aparecen varios proverbios conocidos:
"חַכְמוֹת נָשִׁים בָּנְתָה בֵיתָהּ וְאִוֶּלֶת בְּיָדֶיהָ תֶהֶרְסֶנּוּ"
"Toda mujer sabia edifica su casa; pero la necia con sus mismas manos la destruye" (Versículo 1)
Hay que notar que la palabra "jajmot" está vocalizada con pátaj, de modo que el significado del versículo es que las mujeres sabias edifican su casa (véase Rashi y Metzudot).
Hoy en día se utiliza el proverbio con un leve cambio de vocalización que cambia ligeramente el significado: "jojmat nashim bantá beitá" — la sabiduría de las mujeres es la que edifica su casa.
"לֵב יוֹדֵעַ מָרַת נַפְשׁוֹ וּבְשִׂמְחָתוֹ לֹא יִתְעָרַב זָר"
"El corazón conoce su propia amargura, y en su gozo no se entromete el extraño" (Versículo 10)
El significado del versículo es que solo la persona misma siente su amargura y su dolor, y también su alegría. Una persona no puede sentir hasta el final las sensaciones de otra persona (véase Daat Mikrá).
Los Sabios ampliaron el significado de este proverbio y le dieron una validez halájica: a veces se le permite a una persona transgredir una prohibición de la Torá en estado de enfermedad, cuando siente que hay peligro para su vida, incluso cuando un médico discrepa de ese diagnóstico propio, porque "el corazón conoce su propia amargura".
"פֶּתִי יַאֲמִין לְכָל דָּבָר וְעָרוּם יָבִין לַאֲשֻׁרוֹ"
"El simple cree cuanto le dicen; pero el prudente mira bien su paso" (Versículo 15)
En el Séfer HaShorashim (libro de raíces del hebreo bíblico), el Radak (acrónimo de Rabí David Kimhi, comentarista bíblico, 1160-1235) define la raíz pata: "su significado es la inclinación del corazón hacia el prójimo por un camino que no es el de la verdad y la razón. Por eso se llama al necio peti, porque se inclina hacia toda cosa, como se dijo: el simple cree cuanto le dicen". El significado del versículo es que el hombre simple se desvía fácilmente del camino del bien, porque es fácil persuadirlo.
En nuestros días se utiliza la expresión para referirse a una persona a quien es fácil engañar.
"בְּרָב עָם הַדְרַת מֶלֶךְ וּבְאֶפֶס לְאֹם מְחִתַּת רָזוֹן"
"En la muchedumbre de (su) pueblo está la gloria del rey; y en la escasez de gente, la ruina del príncipe" (Versículo 28)
El significado del versículo es que la gloria del rey consiste en tener un pueblo numeroso, un gran ejército. En cambio, cuando no tiene un pueblo numeroso junto a él, sus enemigos lo superarán y caerá (véase Ibn Ezra y Daat Mikrá).
En el mundo halájico se utiliza este proverbio en sentido figurado respecto a Dios, para expresar la importancia de cumplir los mandamientos en comunidad, en una gran congregación, por ejemplo: "¿Cómo suben los bikurim, las primicias? Todas las ciudades del grupo de turno se reúnen en la ciudad del grupo para no subir solos, pues está dicho: en la muchedumbre del pueblo está la gloria del rey" (Rambam, Leyes alusivas a los bikurim, las primicias, Capítulo 4, Halajá 16).
La riqueza es un valor
Entre la multitud de pares que trata el libro de Mishlei y que representan dos polos, uno bueno y uno malo, aparece sorprendentemente también el par 'rico y pobre'. ¿Cuál es el significado de esto?
Toda la segunda compilación del libro, que comienza en el Capítulo 10, parece como una gran acumulación de proverbios, sin ninguna conexión entre proverbio y proverbio. Si recibiéramos esos proverbios en otro orden no sentiríamos ninguna diferencia. Pero esta característica no debe engañarnos: a pesar de este revoltijo imposible, aquí se presenta una cosmovisión muy clara y muy ordenada. Y se presenta a través de los pares de términos opuestos que casi todos los proverbios contienen.
"Cuando viene la soberbia, viene también la deshonra, pero con los humildes está la sabiduría. La integridad de los rectos los guiará, mas la perversidad de los pérfidos los destruirá. De nada sirven las riquezas en el día de la ira, mas la justicia libra de la muerte. La justicia del hombre sincero allana su camino, pero por su misma maldad caerá el hombre malo" (Capítulo 11, Versículos 2-5). Soberbia — humildes; rectos — pérfidos; riquezas — justicia; sincero — malvado. Y así a lo largo de toda la compilación: diligente — perezoso. Rico — pobre...
Un momento. ¿Rico y pobre? Pues todos esos pares nos ofrecen dos polos, uno bueno y uno malo. El sabio es bueno, el necio es malo. El justo es bueno, el malvado es malo. El diligente es bueno, el perezoso es malo. El íntegro es bueno, el torcido (el que anda por caminos torcidos, retorcido, 'taimado' en nuestro lenguaje) es malo. Pero ¿qué hace aquí el par "rico — pobre"? ("Pobre permanece aquel que trabaja con mano negligente; pero la mano de los diligentes enriquece" — Capítulo 10, Versículo 4; "Hasta de su mismo prójimo es odiado el pobre; pero los amigos del rico son muchos" — Capítulo 14, Versículo 20; "Todos los días del afligido son trabajosos; pero el que es de corazón alegre tiene un banquete continuo" — Capítulo 15, Versículo 15, y más).
Y he aquí que se nos presenta la escala completa: de un lado — el sabio, el diligente, el moderado, el humilde, el justo — y el rico; y del otro lado están el necio, el perezoso, el pendenciero, el arrogante, el malvado — y el pobre. Sí, sí, dice Shlomó. No solo que "es mejor ser joven, sano y rico que viejo, enfermo y pobre", como dice Tevye el lechero. Es también más moral. Es decir, la pobreza es señal del camino de vida que no se esfuerza, que no escucha los consejos, que confía en el milagro, que actúa con irresponsabilidad.
Por supuesto, él reconoce también que existen ricos malvados, que hacen fortuna de manera injusta; y si los hay, alguien se volvió pobre como consecuencia de sus actos, y no necesariamente como consecuencia de los suyos propios. Y aun así, dice el sabio, en términos generales, como sociedad, como modo de vida, la distinción es correcta.
Nos rebelamos hoy al escuchar esta jerarquía. Nuestro ethos es casi el opuesto hoy, el rico es casi siempre sospechoso ante nuestros ojos, y a los justos ocultos los buscamos precisamente entre los pobres. Pero Shlomó vive en una sociedad que trabaja, comercia, administra relaciones internacionales, que toma su destino en sus manos.
Y si nos parece que el estilo de vida del creyente obliga a elevar los ojos hacia arriba y pensar que todo está en manos del Cielo y que a lo sumo tenemos que aparentar que nos esforzamos, para no menospreciar los dones del Cielo, viene este libro y nos lanza a la cara: perezosos, no conviertan en ideología su incapacidad de asumir responsabilidad por sus propias vidas. La fe en Dios significa asumir responsabilidad. Vayan a trabajar y sean honestos, y al final el honor y la riqueza llegarán también ellos.
Gentileza sitio 929