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Hablar desde el corazón
La boca que expresa sentimientos, ideas, valores y visiones sirve de instrumento al corazón. La conexión entre la boca y el corazón debe ser auténtica, adecuada y articulada.
"Del hombre son los propósitos del corazón, pero de Hashem es la respuesta de la lengua" (Versículo 1) [A]
Hay un dicho que dice que un pesado es una persona que cuando le preguntan cómo le va, responde. La mayoría de las personas cuando preguntan cómo estás no tienen intención de recibir una respuesta y tampoco les interesa realmente el bienestar del preguntado.
Este dicho expresa la distancia que existe entre la boca y el corazón. La boca pregunta y el corazón no tiene intención ni está disponible para recibir una respuesta.
El versículo "Del hombre son los propósitos del corazón, pero de Hashem es la respuesta de la lengua" se dice en las plegarias de Musaf de Rosh Hashaná y Iom Kipur y generalmente su significado se entiende así: que el hombre ordene los propósitos de su corazón y tenga intención en la plegaria, y Dios responderá al hombre su plegaria, o en su alternativa, lo ayudará a sacar las palabras correctas en su plegaria, para que su plegaria sea aceptada.
El Rabino Soloveitchik, al referirse al versículo "Del hombre son los propósitos del corazón, pero de Hashem es la respuesta de la lengua", explica el versículo como referido a la conexión entre la lengua y el corazón en el hombre.
En el poder de la boca hay un riesgo y también una esperanza. Las multitudes admiran el talento para el discurso, la voz agradable y el discurso bien construido. A un político, un rabino o un líder comunitario se les pide que prediquen en público, y las multitudes escuchan y aclaman al gran orador, a veces, incluso si el orador no está convencido realmente de las cosas de las que habla, y en casos excepcionales ni siquiera está versado en los temas sobre los que habla. El riesgo existe principalmente cuando no hay conexión entre la boca y el corazón y la boca no expresa el corazón. En estos casos la boca es el instrumento de la mente y generalmente dirá lo que conviene decir. Cuando la conexión entre la boca y el corazón es débil, el habla de la boca se vuelve negativa y no expresa valores de verdad.
La esperanza en el versículo "Del hombre son los propósitos del corazón, pero de Hashem es la respuesta de la lengua", expresa la conexión entre la lengua y el corazón. La boca que expresa sentimientos, ideas, valores y visiones sirve de instrumento al corazón. La conexión entre la boca y el corazón debe ser auténtica, adecuada y articulada.
La gran labor es llenar el corazón de firmeza, orgullo, responsabilidad, misión, capacidad de rectificar, de expresar justicia y rectitud y saber articular la boca con el corazón en una conexión auténtica que exprese valores de verdad, y entonces los propósitos del corazón del hombre serán expresados en su boca y en su lengua. Cuando esto ocurra, tanto en las plazas de la ciudad como en los cuartos cerrados detrás del teclado, se dirán cosas que contengan una verdad que une el corazón con la lengua.
Gentileza sitio 929
No unirse a los arrogantes
"Mejor es ser de espíritu sumiso en medio de los humildes, que repartir los despojos con los orgullosos" (Mishlei, Capítulo 16, Versículo 19)
He aquí que es mejor para la persona ser de espíritu sumiso y asociarse con los humildes y los modestos,
que asociarse con los arrogantes y repartir el botín con ellos en lo que vencieron en la guerra, cuya causa fue su arrogancia,
pues si de esta característica llega algún bien en ciertas ocasiones,
de ella llega el mal en muchas ocasiones
y he aquí que la parte del botín es también para venganza de ellos,
pues esto los habituará a esta característica vil
y esto será la causa de que les sobrevengan grandes males.
Ralbag — Rabí Leví Ben Guershon, vivió en Provenza entre los años 1288-1344. Pensador y filósofo que reflexionó e investigó numerosos ámbitos de la Torá y la sabiduría. Sus principales libros: Miljamot Hashem y su comentario a la Torá.
¡El rey ha dicho!
¿Por qué hace el rey justicia y juicio? Una comparación con las palabras de Hammurabi en la introducción a su famoso código de leyes revela que el texto bíblico y la literatura del antiguo Oriente sostienen opiniones diametralmente opuestas.
En nuestro capítulo hay varios versículos que tratan del rey: "Hechizo hay en los labios del rey; su boca no debe prevaricar en el juicio. Romana y balanza justas son de Hashem; obra Suya son todas las pesas de la bolsa. Abominación para los reyes debe ser el hacer maldad, porque con la justicia se afirma el trono. Los labios justos son el deleite de los reyes; y ellos aman al que habla cosas rectas. La indignación de un rey es como mensajeros de muerte; pero el hombre sabio sabrá aplacarla. En la serenidad del rostro del rey está la vida; y su favor es como la nube (que trae) la lluvia tardía" (Versículos 10-15). El rey se presenta en estos versículos como alguien que cumple su obligación frente a Hashem y prácticamente casi representa a Hashem y su disposición de ánimo. Así por ejemplo la expresión "abominación para los reyes" recuerda a la expresión "abominación de Hashem" (Versículo 5).
Con todo esto de que el rey anda en el camino de Hashem, una cosa destaca por su ausencia: la relación entre el rey y Dios no se menciona en estos versículos. El rey desea la justicia porque así es su voluntad y no porque así es la voluntad de Hashem — "Los labios justos son el deleite de los reyes" — desde una voluntad personal, sin conexión con el mandato de Hashem. El rey comprende que es bueno para el mundo andar por el camino recto que es en realidad también el camino de Hashem ("Romana y balanza justas son de Hashem, obra Suya son todas las pesas de la bolsa"; Versículo 11).
En contraposición a la concepción que surge aquí, en el antiguo Oriente era habitual decir que el rey es el emisario de los dioses y en realidad cumple sus mandatos no para incrementar el bien en el mundo sino para hallar gracia a los ojos de los dioses. Así por ejemplo dice de sí mismo Hammurabi en la introducción a su famoso código de leyes: "Yo soy Hammurabi, el pastor, el elegido de Enlil... el que exalta el nombre de Babilonia, el que complace el corazón de Marduk su señor, que está de pie todos sus días al servicio del Esagil (=el templo)... cuyos actos son buenos a los ojos de Ishtar (diosa)" (Prólogo a las leyes de Hammurabi, según la traducción de M. Malul, Los códigos de leyes y otras compilaciones jurídicas del antiguo Oriente, páginas 105-108). Hammurabi no practica la justicia ni obedece a los dioses porque crea que así es correcto actuar, sino por su deseo de que los dioses lo amen. Según los versículos de nuestro capítulo, el rey no actúa con justicia porque desea complacer a alguien sino porque así es bueno para el mundo: "Los labios justos son el deleite de los reyes" (Versículo 13).
El corazón y la sabiduría
En el lenguaje bíblico, el corazón es la morada del intelecto y no la morada de los sentimientos. Por eso un hombre "sabio de corazón" no es un hombre sensible sino un hombre sabio e inteligente.
En dos versículos de nuestro capítulo se menciona al hombre llamado "sabio de corazón":
"El sabio de corazón será llamado entendido" (Versículo 21)
"El corazón del sabio enseña a su boca, y añade el saber a sus labios" (Versículo 23)
Estamos acostumbrados a dividir los órganos del hombre y distinguimos entre corazón y cerebro; corazón versus intelecto. Conocemos al hombre cordial, sensible a las necesidades del prójimo, y al hombre frío, que analiza con su intelecto todo lo que ocurre a su alrededor.
¿Es acaso correcta esta división también en términos bíblicos? ¿Es el corazón la morada del sentimiento, y el "sabio de corazón" es un hombre especialmente sensible?
Según los versículos de nuestro capítulo, parece que el significado es diferente: "El sabio de corazón será llamado entendido" (Versículo 21) — entendido no es un hombre sensible, es un hombre comprensivo. "Sabio de corazón", según esto, es un hombre con capacidad de análisis lógico. En nuestro hebreo: con cerebro, no con corazón. Y así también el segundo versículo: "El corazón del sabio enseña a su boca, y añade el saber a sus labios" (Versículo 23). Este sabio enseña a su boca; es un sabio capaz también de expresar sus ideas de manera convincente. De nuevo: no es un hombre sensible que expresa sus sentimientos, sino un sabio que explica sus ideas.
Así pues, en el lenguaje bíblico el corazón es la morada del intelecto.
En Devarim (Capítulo 4, Versículo 39) se dice: "Has de conocer, hoy, y has de responder a tu corazón: que Hashem es Elokim en los cielos arriba y en la tierra no hay más". Hay aquí conocimiento, hay aquí corazón, y el conocimiento del corazón determina que "Hashem es Elokim en los cielos arriba y en la tierra abajo, no hay más" (allí). En palabras más sencillas: el versículo ordena saber en el corazón que Hashem es Dios, y que es uno y único, y que domina todo el mundo.
¿Qué significa la expresión "has de responder a tu corazón"? En nuestro lenguaje diríamos: estarás muy convencido, sentirás la existencia de Dios. Pero, según el modo en que hallamos el significado de la palabra en el texto bíblico, el significado del versículo será diferente: "has de responder a tu corazón" — la aprenderás, la estudiarás, la comprenderás, hasta que la sepas con conocimiento claro de que Hashem es Dios.
Editado por el Equipo del sitio del Tanaj
Gentileza sitio Daat
La soberbia precede a la caída
Antes de todo quebranto (desastre) que le llega al hombre, sin duda se condujo con soberbia que lo llevó a equivocarse y caer, y antes de todo fracaso, necesariamente sintió altivez de espíritu.
"La soberbia precede a la destrucción, y el espíritu altivo va delante de la caída" (Versículo 18)
Cuando le llega una tragedia al hombre, está obligado a hacer un examen de conciencia para entender en qué pecó, y el primer tema que hay que examinar al hacer un examen de conciencia es la soberbia.
Por lo general, los versículos que describen recompensa y castigo miran hacia el futuro, es decir "si haces esto — te ocurrirá esto"; nuestro versículo es una excepción, porque mira hacia el pasado — "la soberbia precede al quebranto", es decir: si te ocurrió un quebranto — es señal de que antes sentiste soberbia; "y el espíritu altivo va delante de la caída", es decir: si fracasaste — es señal de que antes tu espíritu se elevó y se ensoberbeció.
El versículo no dice que todo el que se ensoberbece — necesariamente se quiebra y fracasa; dice la dirección opuesta — todo el que se quebró y fracasó, necesariamente se ensoberbeció antes. De aquí se deduce que todo examen de conciencia verdadero debe descubrir el punto de soberbia que precedió a la crisis.
La crisis llega muchas veces porque el hombre que se ensoberbece no evalúa correctamente su fuerza en comparación con la fuerza de su rival (tanto desde el punto de vista físico, militar, como desde el punto de vista espiritual y anímico).
En el Tanaj se describen varias personas que se quebraron después de haberse ensoberbecido:
Adam y Javá — quisieron ser como Dios, pecaron y fueron expulsados del Gan Eden (Bereshit, Capítulo 3);
Los constructores de la Torre de Bavel — quisieron llegar hasta el cielo, se rebelaron contra Hashem y fueron dispersados a todos los confines del mundo (Bereshit, Capítulo 11);
Avshalom ben David — se enorgulleció de su cabellera larga y hermosa y quedó colgado de su cabellera en un árbol de encina (Shmuel Bet, Capítulo 18);
Hamán HaAgaguí — se enorgulleció de su honor y su riqueza, y al día siguiente se vio obligado a montar a Mordejai en el caballo, y luego fue colgado en el árbol (Ester, Capítulo 6).
Editado por el Equipo del sitio del Tanaj
Extraído del sitio de Navegación en el Tanaj
Síntesis del capítulo, Mishlei 16
Los capítulos 10-22, llamados "Mishlei Shlomó" (los Proverbios de Shlomó), incluyen numerosos proverbios que no siempre tienen conexión entre sí. En estos capítulos se presentarán algunos temas del capítulo con algunas citas de proverbios sobre el mismo tema.
El hombre y Hashem:
"Del hombre son los propósitos del corazón, pero de Hashem es la respuesta de la lengua" (Versículo 1)
"Todos los caminos del hombre son puros en sus mismos ojos; mas Hashem pesa los espíritus" (Versículo 2)
"Encomienda a Hashem tus obras, y serán confirmados tus propósitos" (Versículo 3)
"Hashem ha hecho cada cosa para su fin, y aun al inicuo para el día aciago" (Versículo 4)
"El corazón del hombre traza su camino, pero Hashem dirige su paso" (Versículo 9)
"Las suertes se echan en el regazo; pero su entera decisión es de Hashem" (Versículo 33)
Arrogancia:
"Abominación para Hashem es todo altivo de corazón; seguramente, él no quedará sin castigo" (Versículo 5)
"La soberbia precede a la destrucción, y el espíritu altivo va delante de la caída" (Versículo 18)
"Mejor es ser de espíritu sumiso en medio de los humildes, que repartir los despojos con los orgullosos" (Versículo 19)
El rey y la justicia:
"Hechizo hay en los labios del rey; su boca no debe prevaricar en el juicio" (Versículo 10)
"Romana y balanza justas son de Hashem; obra Suya son todas las pesas de la bolsa" (Versículo 11)
"Abominación para los reyes debe ser el hacer maldad, porque con la justicia se afirma el trono" (Versículo 12)
"Los labios justos son el deleite de los reyes; y ellos aman al que habla cosas rectas" (Versículo 13)
"La indignación de un rey es como mensajeros de muerte; pero el hombre sabio sabrá aplacarla" (Versículo 14)
"En la serenidad del rostro del rey está la vida; y su favor es como la nube (que trae) la lluvia tardía" (Versículo 15)
Sabiduría:
"Adquirir sabiduría es mejor que el oro, y el adquirir entendimiento vale más que la plata" (Versículo 16)
"El sabio de corazón será llamado entendido; y la dulzura de los labios aumenta el saber" (Versículo 21)
"La inteligencia es fuente de vida al que la tiene; mas el castigo de los insensatos es su misma insensatez" (Versículo 22)
"El corazón del sabio enseña a su boca, y añade el saber a sus labios" (Versículo 23)
Las personas malvadas:
"El hombre vil excava la maldad; y en sus labios hay como un fuego abrasador" (Versículo 27)
"El hombre perverso siembra las discordias; y el chismoso separa a los amigos" (Versículo 28)
"El hombre violento incita a su amigo, y le hace andar por camino que no es bueno" (Versículo 29)
Redacción: Netanel Shpigel
Síntesis del capítulo, Mishlei 15
Los capítulos 10-22, llamados "Mishlei Shlomó" (los Proverbios de Shlomó), incluyen numerosos proverbios que no siempre tienen conexión entre sí. En estos capítulos se presentarán algunos temas del capítulo con algunas citas de proverbios sobre el mismo tema.
Asuntos del habla:
"La respuesta suave aparta el enojo; mas la palabra áspera suscita ira" (Versículo 1)
"La lengua de los sabios hace que sea grata la ciencia; pero la boca de los insensatos habla necedades" (Versículo 2)
"La lengua benigna es árbol de vida, mas la perversidad en ella es quebranto de espíritu" (Versículo 4)
"Los labios de los sabios difunden la ciencia; mas no así el corazón de los insensatos" (Versículo 7)
"El hombre tiene gozo en la respuesta acertada de su boca; y ¡cuán buena es la palabra a su tiempo!" (Versículo 23)
"Abominación son para Hashem los propósitos del malo; pero son puras (a Sus ojos) las palabras de dulzura" (Versículo 26)
El reproche:
"El necio desprecia la corrección de su padre; mas el que atiende a la reprensión aumentará cordura" (Versículo 5)
"Corrección dura merece el que deja el camino; y el que aborrece la reprensión morirá" (Versículo 10)
"El escarnecedor (despectivo) no ama al que le reprende; no quiere acercarse a los sabios" (Versículo 12)
"El oído que escucha la reprensión que da vida, morará entre los sabios" (Versículo 31)
"El que desecha la corrección menosprecia su propia alma; pero el que escucha la reprensión adquiere entendimiento" (Versículo 32)
El justo y el malvado:
"En la casa del justo hay grandes riquezas; pero en las rentas del inicuo hay maldición" (Versículo 6)
"El sacrificio de los inicuos es abominación para Hashem; mas la plegaria de los rectos es Su deleite" (Versículo 8)
"Abominación para Hashem es el camino del inicuo; pero Él ama a aquel que sigue la justicia" (Versículo 9)
"El corazón del justo medita para dar respuesta; pero la boca de los inicuos rebosa en cosas malas" (Versículo 28)
"Hashem está lejos de los inicuos; mas oye la plegaria de los justos" (Versículo 29)
Alegría y tristeza:
"El Sheol, el abismo, y la perdición están ante la vista de Hashem: ¡cuánto más los corazones de los hijos de Adam!" (Versículo 11)
"El corazón regocijado alegra la cara, mas con el dolor de corazón se quebranta el espíritu" (Versículo 13)
"Todos los días del afligido son trabajosos; pero el que es de corazón alegre tiene un banquete continuo" (Versículo 15)
"Más vale una comida de legumbres donde hay amor, que el toro cebado y odio con él" (Versículo 17)
"La luz de los ojos alegra el corazón, y las noticias buenas engordan los huesos" (Versículo 30)
Redacción: Netanel Shpigel
Un momento de hebreo en Mishlei Capítulo 15
En el Capítulo 15 del libro de Mishlei aparecen varios proverbios conocidos:
"מַעֲנֶה רַךְ יָשִׁיב חֵמָה וּדְבַר עֶצֶב יַעֲלֶה אָף"
"La respuesta suave aparta el enojo; mas la palabra áspera suscita ira" (Versículo 1)
La capacidad de hablar con delicadeza y suavidad disminuye e incluso previene los enojos — tanto los de la propia persona como los de quien está frente a ella.
"טוֹב אֲרֻחַת יָרָק וְאַהֲבָה שָׁם מִשּׁוֹר אָבוּס וְשִׂנְאָה בוֹ"
"Más vale una comida de legumbres donde hay amor, que el toro cebado y odio con él" (Versículo 17)
Una vida de pobreza simple ("comida de legumbres") pero llena de amor es preferible a una vida de riqueza ("toro cebado") llena de odio mutuo.
"שִׂמְחָה לָאִישׁ בְּמַעֲנֵה פִיו וְדָבָר בְּעִתּוֹ מַה טּוֹב"
"El hombre tiene gozo en la respuesta acertada de su boca; y ¡cuán buena es la palabra a su tiempo!" (Versículo 23)
"La palabra a su tiempo" es algo dicho en el momento correcto y en el lugar correcto, y así es aceptado por el oyente y puede ayudar.
"עֹכֵר בֵּיתוֹ בּוֹצֵעַ בָּצַע וְשׂוֹנֵא מַתָּנֹת יִחְיֶה"
"Perturbador de su misma casa es el que codicia una ganancia injusta; mas el que aborrece los sobornos vivirá" (Versículo 27)
El versículo enfrenta a dos personas: el que codicia ganancias — una persona que toma de los bienes ajenos, y frente a él el que aborrece los regalos — una persona que no quiere recibir de los bienes ajenos incluso cuando se los dan voluntariamente. El versículo elogia a la persona que no tiene avidez de recibir de los bienes ajenos y se conforma con lo que tiene.
"מְאוֹר עֵינַיִם יְשַׂמַּח לֵב שְׁמוּעָה טוֹבָה תְּדַשֶּׁן עָצֶם"
"La luz de los ojos alegra el corazón, y las noticias buenas engordan los huesos" (Versículo 30)
Una buena nueva produce placer a la persona y expande su mente.
Y la plegaria de los rectos es Su voluntad
El versículo "El sacrificio de los inicuos es abominación para Hashem; mas la plegaria de los rectos es Su deleite" (Versículo 8) aparece en el rollo de la Alianza de Damasco con una formulación algo diferente. ¿Cuál es el significado del cambio?
"El sacrificio de los inicuos es abominación para Hashem; mas la plegaria de los rectos es Su deleite" (Versículo 8). Según este versículo los sacrificios de los malvados no son aceptables ante el Santo Bendito Sea, pero la plegaria de los justos, incluso sin sacrificio, es aceptada (así en Daat Mikrá). Sin embargo el Riák (Rabí Iosef Kara, comentarista bíblico francés, 1060-1130) interpretó de manera diferente: "El sacrificio de los malvados es abominación de Hashem — su sacrificio y su plegaria; y los rectos — su plegaria y su sacrificio son Su voluntad", es decir que el Riák no distingue entre el sacrificio y la plegaria sino que sostiene que el sacrificio y la plegaria del malvado no serán aceptados mientras que los del justo sí.
Según la primera interpretación el mensaje del versículo no trata solo del tema del justo y el malvado sino también del servicio correcto a Hashem, que nos es conocido también por las reprensiones de los profetas que engrandecen el peso de las acciones que acompañan a los sacrificios y sin esas acciones los sacrificios no son aceptables ante Hashem.
Este versículo fue citado en el rollo de la "Alianza de Damasco" (un manuscrito religioso importante de una comunidad judía disidente, hallado en El Cairo y Qumrán, alusivo a las leyes y normas de pureza), un rollo sectario de la época del Segundo Beit HaMikdash, el Segundo Gran Templo, que fue hallado como parte de los hallazgos en el desierto de Iehudá. Pero allí, a diferencia de lo escrito aquí, la formulación es algo diferente: "No enviará al altar holocausto ni ofrenda de cereales, incienso ni madera por mano de hombre impuro con alguna de las impurezas... y para contaminar el altar, pues así está escrito: 'El sacrificio de los malvados aborrece, y la plegaria de los justos como ofrenda de complacencia'" (Alianza de Damasco, XI). La gente de la secta modificó el versículo para aclarar de forma explícita: las plegarias son como los sacrificios. La plegaria de los justos es como una "ofrenda de complacencia". Así las personas que abandonaron Ierushalaim y el servicio del Templo legitimaron las plegarias como sustituto de los sacrificios.