תפילה על הבצורת

 

פרק י"ד בספר ירמיהו עוסק בבצורת שפקדה את יהודה. הבצורת הייתה תופעה שכיחה מאד בארץ ישראל, והפחד מפניה קינן עמוק בלב העם. התורה משתמשת בבצורת כאיום, למען חנך את ישראל לעבודת ה' וקיום מצוותיו, כשם שהיא להפך, מבטיחה שכר טוב בעד קיום מצוותיה גשמי ברכה בעתם. 

על בצורת בארץ אנחנו שומעים הרבה, החל מתקופת האבות ועד לימי שיבת ציון.

בספר ירמיהו אנו מוצאים תיאור של בצורת קשה: "באו על גבים לא מצאו מים שבו כליהם ריקם" (ג), ותוך כדי התיאור אנו עדים לשתי תפילות חמות, שהתפלל הנביא, בגלל מכת הבצורת שבאה על הארץ (ב-ט; יט-כב).

תפילת ירמיהו מתרכזת בשלושה נושאים: תיאור האסון, וידוי בשם העם ובקשת רחמים.

הנביא מתאר בצבעים לוהטים את גודל האסון, אשר הקיף את האדם: "מדוע הכיתנו ואין לנו מרפא?!" (יט) והבהמה "כי גם אילת בשדה ילדה ועזוב כי לא היה דשא" (ה). 

כחלק מהתפילה, ירמיהו מתוודה בשם עם ישראל על החטאים והעוונות, שהם הם שגרמו לכל הפורענות הזאת: "כי רבו משובתינו לך חטאנו" (ז); "ידענו ה' רשענו עון אבותינו כי חטאנו לך" (כ).

את התפילה הוא מסיים בתחינה לפני ה' שיזכור את הברית: "אל תנאץ למען שמך אל תנבל כסא כבודך! זכר אל תפר בריתך אתנו" (כא), והמסקנה הברורה מאליה ש: "היש בהבלי הגוים מגשימים?!... הלא אתה הוא ה' א-להינו ונקוה לך כי אתה עשית את כל אלה" (כב).

תפילות אחרות על הבצורת מצאנו אצל נביאים אחרים, יואל למשל מזכיר מנהגים בזמן הבצורת, ונבואות על בצורת נמצאות בפרקי ישעיהו (ג'-ד', וכן ל"ב, ט-כב). 


נערך ע"י צוות אתר התנך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר דעת

Volver al capítulo

ברוך הגבר אשר יבטח בה'


פסוקים מעטים בלבד מספר ירמיהו הולחנו, כנראה מכיוון שספר ירמיהו עוסק בעיקר בפורענות ובחורבן.

יחד עם זאת, אחד השירים המוכרים ביותר לקוח מספר ירמיהו, פרק י"ז:

"בָּרוּךְ הַגֶּבֶר אֲשֶׁר יִבְטַח בה' וְהָיָה ה' מִבְטַחוֹ" (ז)

Volver al capítulo

מעשה סמלי או חלום נבואי?

"כֹּה-אָמַר ה' אֵלַי הָלוֹךְ וְקָנִיתָ לְּךָ אֵזוֹר פִּשְׁתִּים וְשַׂמְתּוֹ עַל-מָתְנֶיךָ וּבַמַּיִם לֹא תְבִאֵהוּ. וָאֶקְנֶה אֶת-הָאֵזוֹר כִּדְבַר ה' וָאָשִׂם עַל-מָתְנָי" (ירמיהו י"ג, א-ב) 

 

ענין האזור, אפשר שהיה ממש ועשה כן ירמיהו מה שצוהו האל. 

והחכם הגדול מורה צדק רמב"ם כתב: 

"כי בחלום של נבואה היה כל המעשה הזה..."

 

לעיון מורחב בגישתו של הרמב"ם בנוגע למעשים הסמליים ניתן לקרוא את הפוסט מאת פרופ' יהודה איזנברג

 

רד"ק - ר' דוד בן יוסף קמחי, חי בדרום צרפת בין השנים 1160-1235. התפרסם כדקדקן על ידי ספרו "מכלול", הרבה לעיין בפילוסופיה ובמדעים. כתב פירוש לתנ"ך לספרי בראשית, נביאים ראשונים, נביאים אחרונים, תהלים ודברי הימים. פירושו עוסק הרבה בענייני לשון, ניקוד, מסורה, ופירוש המילים. הוא עוסק גם בשאלת חיבור הספרים וזמנם של הנביאים, שאלות היסטוריות וגיאוגרפיות, ובויכוחים עם הפרשנות הנוצרית לכתוב.

Volver al capítulo

יסודות האמונה

 

גם הנביא ירמיה באופן דומה לנביא ישעיה (פרק מ"ד) מוכיח את בית ישראל ואת בית יהודה על כך שהם עובדים אלילים ופסלים. הוא שם ללעג את מעשיהם בטענה שהם בעצם שמים את ביטחונם במעשי ידיהם. מאותה חתיכת חומר בה השתמשו לצרכיהם, כבישול ובנייה, הם יוצרים את האלוה שלהם וזובחים לו. אין הם עובדים אלהים חיים אלא מעשה עץ ואבן אשר לא יועילו ולא יצילו. תוהה הוא עליהם כיצד אחר כך תמהים הם מדוע אין הפסל בא לעזרתם.

כתחליף לכך מציג הנביא את הקב"ה בצורה חד משמעית: "וה' אלוקים אמת הוא אלוקים חיים ומלך עולם" (י', י). הקב"ה אינו שייך לעולם הזה כלל אלא קוֹדֵם לשמים ולארץ המהווים את גבולות הזמן והמקום. קוֹדֵם הוא להם ואף יוצרם. מכח חכמתו נוצרה כל הבריאה וממילא יש בכוחו להעניק לברואיו חיים ולהנהיג אותם בדרך הישרה. אין הקב"ה מעשה בני אדם, צר ומוגבל, אלא נצחי ואינסופי. זאת, נלמד מבריאת העולם ואת זה מדגיש ירמיה לגולי יהויכין על מנת שיאמרו כן לעמיתיהם הבבלים בבואם לשכנע אותם לעבוד עבודה זרה.

אולם, אין בטיעון זה די הצורך. גם אלוה שהינו כל יכול ובעל עוצמה רבה לא בהכרח משגיח על הברואים הקטנים ומתעניין בשלומם. משום כך מוזכרת בפרק י"א גם יציאת מצריםעובדה היסטורית המוכיחה כי הקב"ה חפץ בעמו ומבקש להיטיב להם. לשם כך נתן הוא להם חוקים טובים ומשפטים ישרים ואף הבטיח להם ארץ זבת חלב ודבש. אין הקב"ה נבדל ומרוחק אלא רחום וחנון וחפץ בטובתם של ישראל המבקשים קירבתו. זאת נלמד מיציאת מצרים.

Volver al capítulo

הקב"ה בוכה על החורבן

"כִּי קוֹל נְהִי נִשְׁמַע מִצִּיּוֹן אֵיךְ שֻׁדָּדְנוּ בֹּשְׁנוּ מְאֹד כִּי עָזַבְנוּ אָרֶץ כִּי הִשְׁלִיכוּ מִשְׁכְּנוֹתֵינוּ" (ירמיהו ט', יח) 

 

ילקוט שמעוני, ירמיהו ט, סימן רפא

אמר ר' יצחק: 

מאי [=מהי כוונת הכתוב] "נשמע", וכי יש אבנים בוכות או עצים בוכים? 

אלא מאי [=מהי כוונת הכתוב] "קול נהי נשמע מציון"? 

ממי שמשרה שכינתו בציון. 

 

 

 

ילקוט שמעוני - לקט אגדות, בדרך פירוש או דרשה, המלוקטות מהתלמוד ומספרי מדרש קדמונים, ומסודרות כסדר התנ"ך. חלוקות הדעות מי חיבר את הילקוט. הוא נזכר לראשונה בדברי האברבנאל. בילקוט שני חלקים: תורה, ובו 963 רמזים; נביאים וכתובים ובו 1085 רמזים.

Volver al capítulo

הצדק האלוקי בעולם

 

צדיק ורע לו, רשע וטוב לו. איך יתכן דבר כזה? אם העולם מופעל על פי הצדק, ובתבונה, הרי לא ייתכן שיהיו בו תופעות הנוגדות את ההיגיון והצדק. 

את הקושי הזה מעורר ירמיהו. בטענתו "מדוע דרך רשעים צלחה" (א) הוא מתלונן על כך שאין האדם מבחין בצדק האלוקי, אינו רואה את החכמה האלוקית כשהיא מנהלת את העולם.

והוא שומע את תשובת האלוקים. והתשובה סתומה וחתומה, כשם שהשאלה קשה וכבדה: "כי את רגלים רצתה וילאוך, ואיך תתחרה את הסוסים... כי גם אחיך ובית אביך גם המה בגדו בך... " (ה-ו).

והתשובה, לפי אחד הפירושים: אינך מבין את העולם שסביבך. אתה חושב שאתה שופט נכון את הצדיק והרשע, ואתה באמת יודע מי צדיק ומי רשע. אבל גם את אחיך ובית אביך אינך מכיר. אתה חושב שהם בני בריתך, והם בוגדים בך. אם כך - אתה עובד עם הנחות שגויות. אינך מזהה נכון את הצדיק ואת הרשע, ועל כן השיפוט שלך כי הצדיק סובל והרשע נהנה - הוא שיפוט מוטעה. 

אבל זוהי תשובה אחת מני רבות לשאלה מורכבת זו. וגם תשובת ה' לירמיהו בפרקנו ניתנת לפירושים שונים, והדברים ארוכים.


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא מתוך אתר דעת 

Volver al capítulo

על איזו ברית מדובר?

 

בדברי ירמיהו יש מעין ציטוט: "ארור האיש אשר לא ישמע את דברי הברית הזאת" (ג). ומהי הברית? "שמעו בקולי ועשיתם אותם ככל אשר אצוה אתכם" (ד). אך הממצא מעניין מאוד: הביטוי "שמעו בקולי", שירמיהו מזכירו כציטוט ברית בין ה' לישראל, נמצא אך ורק בספר ירמיהו עצמו. אין זה ציטוט, למרות שהוא נראה כך! גם הביטוי "והייתם לי לעם" (שם) שמופיע בהמשך דבריו אינו ציטוט, למרות שהוא נראה כזה. הוא מופיע בפי שני נביאים בלבד: בפי ירמיהו, ובפי יחזקאל!

שני הביטויים המרכזיים בנבואתו של ירמיהו אינם מסייעים לנו להבין את הברית שהוא מזכיר. יחד עם זאת צורתה של הנבואה מוכרת לנו. כך מתנהלת פרשת הקללות בפרשת כי תבוא והניסוח שם זהה לניסוח בפי ירמיהו: "אָרוּר אֲשֶׁר לא יָקִים אֶת דִּבְרֵי הַתּורָה הַזּאת לַעֲשׂות אותָם. וְאָמַר כָּל הָעָם אָמֵן" (דברים כ"ז, כו). אבל עדיין יש קשיים בקטע. ירמיהו אומר בפרוש: "אֲשֶׁר צִוִּיתִי אֶת אֲבותֵיכֶם בְּיום הוצִיאִי אותָם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם..." (ד) ואילו הברית בהר עיבל נערכה ארבעים שנה אחרי יציאת מצרים...

עלינו להשלים את הסבר דברי ירמיהו בברית נוספת. בשמות כ"ד, בפרשת משפטים, מופיע תאור נוסף של ברית וזה תיאורה: "וַיִּכְתּב משֶׁה אֵת כָּל דִּבְרֵי ה' וַיַּשְׁכֵּם בַּבּקֶר וַיִּבֶן מִזְבֵּחַ תַּחַת הָהָר... וַיַּעֲלוּ עלת וַיִּזְבְּחוּ זְבָחִים שְׁלָמִים... וַיִּקַּח סֵפֶר הַבְּרִית וַיִּקְרָא בְּאָזְנֵי הָעָם וַיּאמְרוּ כּל אֲשֶׁר דִּבֶּר ה' נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע: וַיִּקַּח משֶׁה אֶת הַדָּם וַיִּזְרק עַל הָעָם וַיּאמֶר הִנֵּה דַם הַבְּרִית אֲשֶׁר כָּרַת ה' עִמָּכֶם עַל כָּל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה" (שמות כ"ד, ד-ח). התמונה המובאת כאן הוא תמונה מובהקת של ברית. משה קורא את ספר הברית באוזני העם, ולאחר ההכרזה "נעשה ונשמע" זורק משה את חצי הדם על העם. הברית נכרתה.

מצאנו, אם כן, את הברית שירמיהו רומז אליה: ברית בין ה' לישראל על שמירת המצוות. ועדיין לא מצאנו את האזכור לארץ ישראל אותה מזכיר ירמיהו בדבריו (ה). והיכן מצאנו שבועה על ארץ ישראל בברית בהר סיני? לשם כך עלינו לקרוא את הפרשה הקודמת לפרשת הברית. שם נאמר: " כִּי אֶתֵּן בְּיֶדְכֶם אֵת ישְׁבֵי הָאָרֶץ וְגֵרַשְׁתָּמו מִפָּנֶיךָ: לא תִכְרת לָהֶם וְלֵאלהֵיהֶם בְּרִית..." (שמות כ"ג, לא-לב). מצאנו את השנים בפרשה אחת: את ארץ ישראל, ואת האיסור לכרות ברית עם יושבי הארץ.

עכשיו אנו יכולים להבין את דברי ירמיהו בשלמותם. ירמיהו מרכיב בדבריו שתי בריתות: את הברית בהר חורב, ביציאת מצרים, ואת הברית בהר עיבל, לפני הכניסה לארץ. לנבואתו הוא נותן את הצורה של ברית הר עיבל, ויוצק בה את התכנים של ברית חורב. והרכבה זו נותנת את הנבואה אותה ירמיהו קורא באזני איש יהודה ויושבי ירושלים.


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא מתוך אתר דעת

Volver al capítulo

ההורוסקופ לא קובע

 

כל הרואה את האנשים המעיינים ברצינות ושים לב במדורי ההורסקופ של העיתונים, תמה כיצד אנשים משכילים סבורים כי מעמד הכוכבים יכול לנבא את עתידם ולייעץ להם מה עליהם לעשות בשבועות הקרובים.

ומה אומר ירמיהו בנושא זה?

"כּה אָמַר ה' אֶל דֶּרֶךְ הַגּויִם אַל תִּלְמָדוּ
וּמֵאתות הַשָּׁמַיִם אַל תֵּחָתּוּ כִּי יֵחַתּוּ הַגּויִם מֵהֵמָּה" (ב)

מה מסתתר מאחורי אמונות אלה? מדוע כה גדול כוחן עד כדי כך שהם נמצאות גם היום, בין אנשים כה רבים, שאינם יודעים מה מקור אמונות אלה, ומה מידת האמת שבהן?

האמונה בכוחם של גרמי השמים לקבוע את גורלו של האדם היא חלק מתפיסת עולם כוללת, הרואה את האדם כחלק מן העולם כולו וככפוף לחוקיו. מי שמסתכל בעולם, ורואה בו סדר קבוע, מצפה כי סדר זה יחול גם על האדם. לא הגיוני שכל דבר נתון לחוקים קשוחים, ורק האדם עושה מה שבלבו. כל מערכת פיזית וביולוגית כפופה לחוקים, ואין לה כל יכולת להחליט החלטות. והאדם בן חורין? והתשובה שרווחת לשאלה היא זו: גם האדם אינו מחליט החלטות, גם גורלו של האדם נקבע על ידי חוקים חיצוניים. ומהם? בעולם העתיק היו אלה גרמי השמים הראשיים: השמש והירח. כאשר יש ליקוי חמה - זה סימן לכך שאלה שהלוח שלהם לפי החמה יסבלו. הלוח הנוצרי, לוח אומות העולם, הוא לפי חשבון השמש (זהו הלוח שאנו קוראים לו "לוח אזרחי"). בזמן שיש ליקוי ירח - יסבלו אלה שהלוח שלהם לפי הירח - ואלה הם היהודים.

מעט מעט התפתחה תורה מפורטת על השפעתם של גרמי השמים על גורלו של האדם ועל תכונותיו ואישיותו. השמים חולקו לשנים עשר "מזלות". כל מזל מבטא תכונה. רגע הולדת האדם ביחס לזריחת הכוכבים המתאימים קובעת את תכונותיו, וצרופים של מזלות קובעים את היכולת של בעלי מזלות שונים להתאים זה לזה.

אבל כל זה, הוא כמובן, הבל ורעות רוח. ירמיהו הנביא קבע עמדה ביחס לאמונות אלה: "כה אמר ה' אל דרך הגויים אל תלמדו, ומאותות השמים אל תחתו, כי יחתו הגוים מהמה" (ב). ירמיהו אינו דן באמת של אמונות אלה. הוא רק מזהיר: "אל דרך הגויים אל תלמדו". הגויים פוחדים מאותות אלה. אבל לא אתם.

ומדוע? כאן מודגשת גדולתו של האדם, גדולתו של היהודי: היהודי האמיתי הוא זה שנוטל את גורלו בידיו. לא הכוכבים ולא המזלות ולא ההורוסקופ קובעים את מעשיו, אלא החלטתו שלו ואמונתו שלו.


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא מתוך אתר דעת

Volver al capítulo

לא עולות ולא תפילות

 

בנבואה המקראית (מישעיהו פרק א') – מי שלא ראוי להקריב קרבן, גם לא ראוי להתפלל; כאשר ה' איננו רוצה בעוֹלוֹת, יכולים המקריבים עוֹלה גם לאכול אותה בעצמם (ז', כא-כב), ואין ה' רוצה גם בתפילות (ז'; טז, כא):

"ואתה אַל תתפלל בעַד העם הזה
ואַל תִשָׂא בַעֲדָם רִנה ותפלה,
ואַל תִפגַע בי,
כי אינני שֹמֵעַ אֹתָךְ...
כֹּה אמר ה'...
עֹלוֹתֵיכֶם סְפוּ על זִבחֵיכֶם ואִכלוּ בשר";

התפילה הנבואית קדמה לשליחות הנבואית – אברהם היה נביא מתפלל ולכך נבחר (בראשית י"ח, יט-לב), ושליחות נבואית לעם תחילתה במשה; ועם זה, משה המשיך את תפילת האבות הנבואית, והציל את עם ישראל בתפילתו כמה פעמים. ה' שמע לכל תפילה של משה חוץ מתחינתו בעד עצמו (דברים ג', כג-כז). אברהם על עצמו (בעקֵדה) לא התפלל, רק על לוט ומשפחתו בסדום ועל אבימלך (בראשית כ', ז, יז).

התפילה הנבואית היא שותפות באחריות להנהגת העולם והעם. הנביא מקיים את שליחותו, אך לעתים מתפלל נגדה, לעצור חרון אף, ולבטל גזֵרה קשה.
והנה התפילה הנבואית נחתמה בירמיהו – ירמיהו ימשיך להתפלל עד החורבן, אך תפילתו נדחית שוב ושוב.
מה נשאר?

נשארו חוקות שמים וארץ, חוקי הטבע, ובהם נוהג גם עונש טבעי – מי שסגד לשמש ולירח (=האלים הבבליים), יבואו הבבלים וישתלטו עליו. מי שהקריבו בנים למולך (כדי להציל מסכנה את שאר המשפחה), התופת תהפוך להם לקבר אחים המוני.

ואם נרצה לדעת משפט ה', נתבונן בנדידת הציפורים, העוברות בהמוניהן בארץ ישראל פעמיים בשנה, בדיוק מדהים (ח', ז):
"גם חסידה בשמים ידעה מוֹעֲדֶיהָ
ותֹר וסיס ועָגוּר שמרו את עֵת בֹּאָנָה"... (על כך ניתן לקרוא עוד בפוסט מאת ד"ר משה רענן)


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

מעורבות אישית של הנביא

Volver al capítulo

Pages

x

Lee el Tanaj cómodamente. ¡Instala nuestra App en tu pantalla de inicio!

📲 Instala nuestra App

Toca el botón de Compartir (el icono de un cuadrado con una flecha hacia arriba) en la barra de Safari, desliza hacia abajo y selecciona 'Agregar a la pantalla de inicio'.