Conocer a Dios

Irmiahu vivía en un mundo con un templo vivo y vibrante, con sacerdotes y profetas, pero sentía que lo principal faltaba en el templo – el sentimiento de divinidad que llena el corazón. Las malas acciones que describe son el resultado del desconocimiento de Dios.

El capítulo 9 del libro de Irmiahu contiene una colección de profecías, de las cuales no conocemos la fecha exacta de cada una, pero se puede suponer que todas las profecías fueron pronunciadas muchos años antes de la destrucción, cuando Ierushalaim vivía en paz. Sin embargo, Irmiahu ya ve la destrucción y lamenta lo que en su visión profética es una realidad concreta:

"A causa de las montañas alzaré lloro y llanto, y por los pastos de la estepa, lamentación... ¿Por qué ha perecido el país? ¿Por qué ha quedado asolado como el desierto, sin pasajero?... Pongan atención (en esto) y llamen plañideras (las mujeres que se lamentan), para que vengan, y envíen por las que son diestras (en el duelo) para que vengan; Y apresúrense a levantar el llanto sobre nosotros; para que nuestros ojos se deshagan en lágrimas, y nuestros párpados manen aguas!..." (versículos 9-17)

Irmiahu contempla con ojos proféticos cómo las corrupciones morales socavan los fundamentos de la existencia - "Pues que todos son adúlteros, una banda de pérfidos. Y entiesan (tensan) su lengua, como arco suyo, para (arrojar) mentiras" (versículos 1-2)... La raíz de las corrupciones morales es la falta de conocimiento de Dios - "Y no me conocen a Mí, dice el Señor... ellos rehúsan conocerMe a Mí, dice el Señor (versículos 2, 5).

"Conocer a Dios" no es saber que existe Dios, sino el sentimiento de divinidad que hay en el corazón del creyente, similar al concepto de "conocer a una mujer" que expresa una conexión íntima entre un hombre y una mujer. Cuando Moshé pide "Hazme ver ahora tu gloria" (Shemot, capítulo 33, versículo 18), la respuesta de Dios es "Yo haré pasar toda Mi bondad ante ti, y proclamaré el Nombre de Hashem ante ti, y agraciaré a quien agracie y Me apiadaré de quien Me apiade" (Shemot, capítulo 33, versículo 19). Luego, cuando Dios pasa delante de Moshé, el clamor que brota de la boca de Moshé es " Adonai, Adonai, Dios misericordioso y clemente, tardo en la ira, magnánimo en la benevolencia y en la verdad (Shemot, capítulo 34, versículo 6 en adelante). Encontrarse con la divinidad significa encontrarse con la bondad. La divinidad está llena de gracia y misericordia, y la experiencia de encontrarse con la divinidad lleva necesariamente a un sentimiento de gracia y amor por las criaturas.

Así también dice Irmiahu en otra profecía en nuestro capítulo - "No se gloríe el sabio en su sabiduría... Mas el que se gloría, gloríese en esto: en que Me entiende y Me conoce a Mí, que Yo soy el Señor, que hago misericordia, juicio y justicia en la tierra; porque en estas cosas Me complazco", dice el Señor" (versículos 22-23).

La esencia de la divinidad es la gracia, por lo tanto una persona que experimenta la divinidad necesariamente llegará a hacer justicia y misericordia. Irmiahu vivía en un mundo con un templo vivo y vibrante, con sacerdotes y profetas, pero sentía que lo principal faltaba en el templo – el sentimiento de divinidad que llena el corazón, y las malas acciones son el resultado del desconocimiento de Dios.

Esta doctrina profética tiene eco en nuestro lenguaje actual. Cuando vemos a una persona que daña maliciosamente a otros, especialmente si el agresor es religioso, la reacción será: tiene una kipá en la cabeza pero no tiene a Dios en el corazón. ¿Y por qué las personas carecen del sentimiento de divinidad en sus corazones? A esto viene la respuesta en la última profecía del capítulo 9: "He aquí que vienen días, dice el Señor, en que castigaré a todo circuncidado e incircunciso: A Egipto, y a Iehudá, y a Edom, y a los hijos de Amón y a Moav, y a todas los que se rapan los tufos, habitadores del desierto: porque todas estas naciones son incircuncisas, y la casa de Israel es incircuncisa de corazón" (versículos 24-25).

El corazón está bloqueado y sellado, y no se abre a sí mismo al sentimiento de conocer a Dios. Las personas de la generación de Irmiahu sabían intelectualmente que existía la divinidad, y cumplían varios preceptos, pero la divinidad no vivía en sus corazones, y no conocían la divinidad, y de ahí la raíz de todos los males descritos en nuestro capítulo y en los demás capítulos del libro.

Cortesía sitio 929

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Los fundamentos de la fe

Irmiahu reprende al pueblo de Israel por practicar la idolatría. Elige dos argumentos para fortalecer la fe en Dios: la creación del mundo y el éxodo de Egipto.

El profeta Irmiahu, de manera similar al profeta Yeshaiahu (capítulo 44), reprende a la casa de Israel y a la casa de Iehudá por adorar ídolos y estatuas. Se burla de sus acciones argumentando que en realidad están depositando su confianza en obras de sus propias manos. Del mismo material que usaron para sus necesidades, como cocinar y construir, crean a su dios y le ofrecen sacrificios. No sirven a dioses vivos sino a obras de madera y piedra que no pueden ayudar ni salvar. Se pregunta cómo después se sorprenden de que el ídolo no acuda en su ayuda.

Como alternativa, el profeta presenta a Dios de manera inequívoca: " Pero el Señor es el verdadero Dios; Él es el Dios vivo, y el Rey eterno " (capítulo 10, versículo 10). Dios no pertenece en absoluto a este mundo, sino que precede a los cielos y la tierra que constituyen los límites del tiempo y el espacio. Los precede y además es su creador. Por el poder de su sabiduría fue creada toda la creación y, por lo tanto, tiene el poder de dar vida a sus criaturas y guiarlas por el camino correcto. Dios no es obra de humanos, limitado y restringido, sino eterno e infinito. Esto lo aprendemos de la creación del mundo y esto es lo que Irmiahu enfatiza a los exiliados de Yehoiajín para que lo digan a sus compañeros babilonios cuando estos intenten persuadirlos de practicar la idolatría.

Sin embargo, este argumento no es suficiente. Incluso un dios todopoderoso y de gran fuerza no necesariamente cuida de las pequeñas criaturas ni se interesa por su bienestar. Por eso también se menciona en el capítulo 11 el éxodo de Egipto – un hecho histórico que demuestra que Dios desea a su pueblo y busca beneficiarlo. Para este fin, les dio buenas leyes y juicios rectos, y les prometió una tierra que mana leche y miel. Dios no es distante ni remoto, sino misericordioso y compasivo, y desea el bien de Israel que busca su cercanía. Esto lo aprendemos del éxodo de Egipto.

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El horóscopo no es lo que determina

Frente a las creencias comunes sobre la influencia de los cuerpos celestes en el destino del hombre, Irmiahu establece una posición clara: "Así dice el Señor: "No aprendan las costumbres de los paganos, ni se espanten de las señales del cielo, de las cuales los paganos se espantan" (versículo 2). ¿De dónde surgen estas creencias? ¿Y por qué Israel no debe temerles?

Cualquiera que observe a las personas que examinan seriamente las secciones de horóscopos en los periódicos, se pregunta cómo personas instruídas creen que la posición de las estrellas puede predecir su futuro y aconsejarles qué hacer en las próximas semanas.

¿Y qué dice Irmiahu sobre este tema? “Así dice el Señor: "No aprendan las costumbres de los paganos, ni se espanten de las señales del cielo, de las cuales los paganos se espantan" (versículo 2)

¿Qué se oculta detrás de estas creencias? ¿Por qué tienen tanto poder que incluso hoy existen entre tantas personas que no conocen el origen de estas creencias ni cuánta verdad hay en ellas?

La creencia en el poder de los cuerpos celestes para determinar el destino humano es parte de una cosmovisión completa que ve al hombre como parte del mundo entero y sujeto a sus leyes. Quien observa el mundo y ve en él un orden establecido, espera que este orden también se aplique al hombre. No es lógico que todo esté sujeto a leyes rígidas y solo el hombre haga lo que quiera. Todo sistema físico y biológico está sujeto a leyes y no tiene capacidad para tomar decisiones. ¿Y el hombre es libre? La respuesta común a esta pregunta es esta: el hombre tampoco toma decisiones, su destino también está determinado por leyes externas. ¿Y cuáles son estas? En el mundo antiguo, eran los principales cuerpos celestes: el sol y la luna. Cuando hay un eclipse solar, es una señal de que aquellos cuyo calendario se basa en el sol, sufrirán. El calendario cristiano, el calendario de las naciones del mundo, se basa en el cálculo solar (es el calendario que llamamos "calendario civil"). Cuando hay un eclipse lunar, sufrirán aquellos cuyo calendario se basa en la luna, que son los judíos.

Poco a poco se desarrolló una doctrina detallada sobre la influencia de los cuerpos celestes en el destino del hombre y en sus características y personalidad. El cielo se dividió en doce "signos zodiacales". Cada signo expresa una característica. El momento del nacimiento de una persona en relación con la salida de las estrellas correspondientes determina sus características, y las combinaciones de signos determinan la capacidad de personas con diferentes signos para ser compatibles entre sí.

Pero todo esto es, por supuesto, vanidad y pavada. El profeta Irmiahu estableció una posición respecto a estas creencias: " Así dice el Señor: "No aprendan las costumbres de los paganos, ni se espanten de las señales del cielo, de las cuales los paganos se espantan” " (versículo 2). Irmiahu no discute la veracidad de estas creencias. Solo advierte: "No aprendan el camino de las naciones". Los otros pueblos les temen a estas señales. Pero ustedes no.

¿Y por qué? Aquí se enfatiza la grandeza del hombre, la grandeza del judío: El verdadero judío es aquel que toma su destino en sus propias manos. No son las estrellas, ni los signos zodiacales, ni el horóscopo los que determinan sus acciones, sino su propia decisión y su propia fe.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Extraído del sitio DAAT.

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Una escuela para mentirosos

Irmiahu en este capítulo reprende al pueblo y describe una sociedad llena de hipocresía y mentira, una sociedad donde la mentira no es resultado de un capricho momentáneo sino fruto de un aprendizaje institucionalizado. Una escuela para mentirosos.

El estudio de los capítulos de reprimenda de Irmiahu, como los de otros profetas, a veces genera la impresión de la existencia de una especie de "competencia" oculta sobre cuál es el mayor pecado. Adulterio, traición, mentira, engaño, chismes e idolatría. Estos pecados aparecen en nuestro libro una y otra vez, repetidamente, y parecen competir por el "protagonismo". Como si se tratara de un concurso de "Nace un crimen " o "Maestro del pecado".

Un estudio más profundo revela que al menos en este capítulo, el primer lugar lo ocupa el pecado de la lengua en sus diversas y cambiantes manifestaciones: engaño, hipocresía y mentira. El profeta repite una y otra vez la gravedad de este pecado: "Y entiesan (tensan) su lengua, como arco suyo, para (arrojar) mentiras" (versículo 2), "porque todo hermano seguramente engañará, y todo prójimo andará chismeando” (versículo 3). Y nótese bien: "todo" – no solo una parte. To-dos son mentirosos, to-dos son embusteros. To-dos son chismosos. Una sociedad de engaño S.A.

Y si esto no fuera suficiente, el profeta continúa: "Engañan cada cual a su prójimo, y no dicen la verdad; han avezado (acostumbrado) su lengua a hablar mentiras" (versículo 4). La mentira, según esto, no es resultado de un capricho momentáneo, de un "impulso del mal", sino fruto de un "aprendizaje" institucionalizado, "han enseñado su lengua a hablar mentira". Una escuela para mentirosos. Y así también en el resto del capítulo: "Su lengua es flecha mortífera", "Con engaño habla con su boca", hasta el colmo de la hipocresía: " Su lengua es flecha mortífera, habla engaño: con su boca habla paz a su prójimo, mas en su interior le pone acechanza (versículo 7). ¿Es de extrañar entonces que el resultado sea "tu morada está en medio del engaño" (versículo 5)? No un engaño momentáneo, pasajero, sino "tu morada está en medio del engaño". Una residencia permanente en medio del engaño, que te rodea desde los cuatro puntos cardinales.

Cuando éramos niños, circulaba un chiste sobre dos grupos de niños de asentamientos del norte que se encuentran: "¿De dónde son?", "Somos de Ramim (en hebreo “MeRamim”, que significa engañamos)" (una cordillera en la Alta Galilea), "¿Y ustedes?", "Somos de Ramot" (en hebreo “MeRamot”, cuyo significado es engañamos) (un asentamiento cerca del Mar de Galilea). En las palabras del profeta, no se trata de un chiste, ni tampoco de un canal de ciencia ficción sino de la realidad. Y a esto le sigue la respuesta poco convencional: "¿No tengo Yo que castigarlos por estas cosas?, dice el Señor; y de una nación como ésta, ¿no ha de vengarse Mi alma?” (versículo 8).

Ante una sociedad llena de hipocresía, mentira y engaño, incluso "un Dios misericordioso y clemente, lento para la ira y grande en misericordia", puede convertirse en un "Dios de venganzas", cuya ira llega hasta los cielos.

Cortesía sitio 929.

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El propósito de la persona

Cuando Maimónides buscaba un versículo para finalizar su libro 'Guía de los Perplejos', buscaba un versículo que describiera la esencia del ser humano en una sola frase. El versículo lo eligió de nuestro capítulo.

Cuando Maimónides buscaba un versículo para finalizar su libro 'Guía de los Perplejos', buscaba un versículo que expresara la exigencia de la perfección humana, un versículo que resumiera en una sola frase todo lo que había predicado en la 'Guía de los Perplejos', que describiera la esencia del ser humano en una sola frase.

El versículo que Maimónides eligió para concluir la 'Guía de los Perplejos' es el siguiente versículo de Irmiahu:

(22) Así dice el Señor: "No se gloríe el sabio en su sabiduría, ni se gloríe el poderoso en su poder, ni se gloríe el rico en su riqueza; (23) Mas el que se gloría, gloríese en esto: en que Me entiende y Me conoce a Mí".

Examinemos el versículo en sus diferentes partes. Son cuatro los ámbitos en los que los seres humanos sobresalen, escribe Maimónides:

El primer ámbito es la riqueza - la posesión monetaria. Lo que una persona encuentra en dinero, ropa, utensilios, sirvientes y tierras. Este ámbito, escribe Maimónides, es el ámbito más bajo y menos importante de todos los ámbitos en los que actúa el ser humano. Y la razón es que las posesiones de una persona siempre están fuera de ella.

El segundo ámbito está más cerca del ser humano mismo - este es el cuerpo de la persona, su fuerza y su belleza. Una persona fuerte, o una persona hermosa, son ellos mismos fuertes y hermosos. La belleza no es como la propiedad, que está fuera de la persona. La fuerza no es como el dinero que se encuentra en la caja fuerte del banco. Sin embargo, la belleza y la fuerza no son la esencia del ser humano. Están relacionados con su cuerpo, y estarán relacionados con él hasta que pase el tiempo y el hermoso se vuelva feo y el fuerte se debilite. Pero ellos no son la persona misma.

El tercer ámbito son las cualidades de la persona - bondad de corazón, afabilidad, disposición a ayudar a los demás, escuchar al que sufre. Todas estas son cualidades de la persona misma. Estas cualidades están más cerca de la persona misma que la riqueza del rico o el poder del poderoso.

¿Y qué dice Irmiahu? " No se gloríe el sabio en su sabiduría, ni se gloríe el poderoso en su poder, ni se gloríe el rico en su riqueza; Mas el que se gloría, gloríese en esto: en que Me entiende y Me conoce a Mí" (22-23). Ni la sabiduría ni las buenas cualidades del alma son motivo para que la persona se gloríe en ellas, ni la valentía, y ciertamente no la riqueza. En una sola cosa es digno que la persona se gloríe: "en entenderme y conocerme". Y en palabras de Maimónides: "La perfección digna de ser exaltada y buscada es el conocimiento de la divinidad, que es la verdadera sabiduría".

El propósito del ser humano, explica Maimónides las palabras de Irmiahu, es conocer a Dios, reconocer que Él cuida de las criaturas y dirige el mundo, y a la luz de este entendimiento seguir los caminos que Él nos ha establecido: hacer bondad, justicia y derecho.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Extraído del sitio DAAT.

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El enemigo llegará desde Dan

La construcción del templo para el becerro de oro en Dan en la época de Yarovam convirtió el lugar en un sitio negativo - tanto en la época de Abram como en la de Irmiahu. Esta conexión transhistórica transformó los siglos en una secuencia continua marcada por una decadencia que trajo consigo un descenso tras otro.

Ya hemos escuchado varias veces que el enemigo vendrá del norte. Pero, ¿por qué el profeta asocia al enemigo con Dan? "Desde Dan se siente el resoplo de sus caballos: al estruendo de los relinchos de sus fuertes corceles, se estremece toda la tierra. Llegaron, y han devorado la tierra y cuanto contiene, la ciudad y los que en ella habitan" (versículo 16).

El Midrash conoce a Dan del pasado y conecta tres menciones: "Y partió en persecución hasta Dan" (Bereshit, capítulo 14, versículo 14). Dijo Rabí Iojanán: Cuando aquel justo llegó hasta Dan, su fuerza disminuyó, pues vio a los hijos de sus hijos que en el futuro adorarían ídolos en Dan, como está escrito: "Y puso el uno en Betel y al otro lo colocó en Dan" (Melajim I, capítulo 12, versículo 29). Y aquel malvado tampoco prevaleció hasta que llegó a Dan, como está escrito: "Desde Dan se siente el resoplo de sus caballos" (Irmiahu, capítulo 8, versículo 16) (Talmud Bavlí, Sanedrín 96a).

El Midrash relaciona tres eventos que ocurrieron en Dan - la batalla de Abram contra los cuatro reyes, el levantamiento de los templos de los becerros en la época de Yarovam y la conquista de Bavel, Babilonia, sobre la tierra. Hay aquí un triángulo cuyo “punto culminante” es la descripción de la transformación del territorio de Dan en un templo para el becerro de oro. Los otros dos puntos descienden de él: uno relacionado con la batalla de Abram, quien no pudo continuar persiguiendo porque “vio que los hijos de sus hijos” adorarían allí ídolos. Y el segundo - cientos de años después, el enemigo tampoco prevalece hasta Dan, y solo allí se revela a la vista de todos.

La concepción histórica de los Sabios en el Midrash contempla aquí un evento que influye sobre otros - la construcción del templo en Dan convierte el lugar en un sitio negativo - tanto en la época de Abram como en la de Irmiahu. Esta conexión transhistórica transforma los cientos de años en una secuencia continua marcada por una decadencia que trae consigo un descenso tras otro.

Cortesía sitio 929

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Ni sacrificios ni plegarias

La plegaria profética precedió a la misión profética, desde nuestro patriarca Abraham, pasando por Moshé, y concluyó con Irmiahu. La plegarian de Irmiahu fue rechazada una y otra vez. ¿Qué queda? Irmiahu da la respuesta a esto en nuestro capítulo.

En la profecía bíblica (desde Yeshaiahu, capítulo 1) - quien no es digno de ofrecer un sacrificio, tampoco es digno de orar; cuando Dios no desea holocaustos, los que ofrecen holocaustos pueden comerlos ellos mismos (capítulo 7, versículos 21-22), y Dios tampoco desea plegarias (capítulo 7, versículos 16, 21): "Por tanto, no ores tú por este pueblo, ni eleves por ellos clamor y oración, ni Me supliques, porque no te oiré... Así dice el Señor... Añadan vuestros holocaustos a vuestros sacrificios y coman la carne";

La plegaria profética precedió a la misión profética - Abraham fue un profeta que oraba y por eso fue elegido (Bereshit, capítulo 18, versículos 19-32), y la misión profética para el pueblo comenzó con Moshé; sin embargo, Moshé continuó la plegaria profética de los patriarcas, y salvó al pueblo de Israel con su rezo varias veces. Dios escuchó todas las plegarias de Moshé excepto su súplica por sí mismo (Devarim, capítulo 3, versículos 23-27). Abraham no oró por sí mismo (en el sacrificio de Itzjak), solo por Lot y su familia en Sedom, Sodoma y por Abimelej (Bereshit, capítulo 20, versículos 7, 17).

La plegaria profética es una participación en la responsabilidad de guiar al mundo y al pueblo. El profeta cumple su misión, pero a veces ora en contra de ella, para detener la ira y anular un decreto severo. Y he aquí que el rezo profético culminó con Irmiahu - Irmiahu continuará orando hasta la destrucción, pero su oración es rechazada una y otra vez. ¿Qué queda?

Quedan las leyes de los cielos y la tierra, las leyes de la naturaleza, y entre ellas también opera un castigo natural - quien adoró al sol y a la luna (=los dioses babilónicos), vendrán los babilonios y lo dominarán. Quienes sacrificaron hijos a Molej (para salvar del peligro al resto de la familia), el Tofet se convertirá para ellos en una fosa común masiva.

Y si queremos conocer el juicio de Dios, observemos la migración de las aves, que pasan en multitudes por la tierra de Israel dos veces al año, con asombrosa precisión (capítulo 8, versículo 7): "Aun la cigüeña en los cielos conoce sus épocas determinadas"

Cortesía sitio 929

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¿Hacia dónde corren?

Sin introspección, sin asumir responsabilidad y sin un examen reflexivo de nuestro estilo de vida, es imposible identificar nuestros errores conductuales. En tal situación, una persona puede estar convencida de que todo está bien con ella y solo quejarse de por qué Dios no la cuida ni mejora su situación.

En los capítulos 8-9, el profeta Irmiahu describe la angustia emocional en la que se encuentra. Por un lado, lamenta profundamente el destino de sus hermanos que viven en el exilio y especialmente grande es su dolor por las multitudes de judíos que fueron asesinados por Nevujadnetzar, rey de Bavel, Babilonia. Por otro lado, le resulta difícil permanecer en compañía de la gente de Iehudá, ya que sus costumbres le resultan repugnantes. Su hablar es falso, todos se traicionan entre sí y no hay hermandad entre ellos. Cada uno busca el mal para su prójimo y habla mal de él para derribarlo.

Después de todas las descripciones de la maldad y la iniquidad de Israel, aparece su pregunta ingenua: " ¿Por qué ha perecido el país? ¿Por qué ha quedado asolado como el desierto, sin pasajero?” (capítulo 9, versículo 11), como si hubieran actuado correctamente hasta ahora y sin embargo fueran castigados sin motivo. También los exiliados de Yehoiajín se preguntan por qué " ¡Pasó ya la siega, y se acabó el verano, y nosotros no estamos a salvo! (capítulo 8, versículo 20). ¿Cuál es el significado del comportamiento del pueblo de Iehudá y en qué basan sus quejas contra Dios por no redimirlos: " ¿Acaso no está el Señor en Tzión? ¿No está en ella su Rey?” (capítulo 8, versículo 19)?

El profeta explica el problema fundamental en el que se encuentra el pueblo: " no hubo quien se arrepintiese de su maldad/diciendo: "¿Qué he hecho yo?" Cada uno (de ellos) se vuelve a su carrera, como el caballo se lanza arrebatadamente a la batalla" (capítulo 8, versículo 6). Las personas están ocupadas en sus asuntos y no levantan la cabeza para examinar hacia dónde corren. ¿Qué buscamos y qué queremos de nosotros mismos? ¿Cuál es el propósito de nuestras vidas? ¿Cómo las acciones que realizamos nos conducen hacia la meta a la que aspiramos?

Sin introspección, sin asumir responsabilidad y sin un examen reflexivo de nuestro estilo de vida, no tenemos posibilidad de identificar nuestros errores conductuales. En tal situación, una persona puede estar convencida de que todo está bien con ella y solo quejarse de por qué Dios no la cuida ni mejora su situación.

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Aprender ética de la cigüeña

"Aún la cigüeña en los cielos conoce sus épocas determinadas, y la tórtola y la golondrina y la grulla observan el tiempo de su venida, mas mi pueblo no conoce el reglamento del Señor מִשְׁפַּט ה'" (Irmiahu, capítulo 8, versículo 7)

Incluso las aves que carecen de inteligencia, por la fuerza de la imaginación que tienen, poseen el conocimiento para alejarse del daño y acercarse al bien, y mantienen sus costumbres y aquello con lo que crecieron. Sin embargo, mi pueblo, que tiene inteligencia, no conoce el juicio del Eterno que deberían conocer por su intelecto, ni lo guardan según lo que les enseñaron los maestros de la Torá y lo que heredaron de sus padres generación tras generación. Y Irmiahu les dijo esto como Yeshaiahu había dicho: "El buey conoce a su dueño, y el asno el pesebre de su amo" (Yeshaiahu, capítulo 1, versículo 3).

También mencionó la "cigüeña" y habló de "los cielos", porque anida en asentamientos en las torres altas y en el desierto en árboles elevados, como está dicho: " donde anidan las aves, la cigüeña tiene (en) los cipreses su casa" (Tehilim, capítulo 104, versículo 17). Por eso dice "en los cielos", que es la altura del aire, como está dicho: "ciudades grandes y fortificadas hasta los cielos" (Devarim, capítulo 1, versículo 28), "el camino del águila por los aires” (Mishlei, capítulo 30, versículo 19).

Y la costumbre de la cigüeña es habitar en los días de frío e invierno en un lugar y en los días de verano y calor en otro lugar, y esto es "sus épocas determinadas" que mencionó, y no cambia su costumbre. Sin embargo, mi pueblo cambia el juicio del Eterno que podrían conocer con su inteligencia si quisieran, con el cual crecieron sus padres y ellos mismos, y no quieren adherirse a él.

Radak - Rabí David ben Iosef Kimchi, vivió en el sur de Francia entre 1160-1235. Se hizo famoso como gramático por su libro "Mijlol", y estudió extensamente filosofía y ciencias. Escribió comentarios bíblicos para Bereshit, los Primeros Profetas, los Últimos Profetas, Tehilim (Salmos) y Divrei Haiamim (Crónicas). Su comentario trata ampliamente temas de lenguaje, vocalización, Masorá y explicación de palabras. También aborda cuestiones sobre la composición de los libros y la época de los profetas, cuestiones históricas y geográficas, y debates con la interpretación cristiana de las Escrituras.

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La fe fue desterrada de sus bocas

La fe en Dios ya no está presente entre las personas. Incluso los Tzadikim, los justos que continuaron guardándola en sus corazones, ya no la expresaban con sus bocas y así perdió su valor.

"Entonces dirás de ellos: ¡Ésta es la nación que no ha escuchado la voz del Señor, su Dios, ni admitió la corrección! (Ya) pereció la fe, y ha sido desterrada de su boca" (versículo 28)

La palabra "fe", en la mayoría de sus menciones en el Tanaj, es una palabra asociada con la fiabilidad - las personas de fe son personas en las que se puede confiar, como en el versículo de Melajim que describe la confianza absoluta depositada en los trabajadores del Templo - "Empero no se les ha de pedir cuenta del dinero que se da en su poder, porque ellos obran con fidelidad" (Melajim II, capítulo 22, versículo 7). Según esto, la fe "fue desterrada de sus bocas" en el sentido de que las personas ya no hablan de manera confiable.

No obstante, la interpretación de fe no es solo la fe de alguien, sino que también puede ser fe en alguien; como Abraham creyó en Dios (Bereshit, capítulo 15, versículo 6), y el pueblo de Israel creyó en Moshé (Shemot, capítulo 14, versículo 31).

Por el contexto del capítulo, parece más apropiado interpretar que se trata del segundo significado - la pérdida de fe en Dios, y no la pérdida de confiabilidad entre las personas (esta fe también se perdió, pero no es el tema de nuestro capítulo); y así lo explicaron los comentaristas Metzudot y Malbim.

Según esta interpretación, el versículo hace referencia a dos problemas separados - se perdió la fe; y también entre los pocos que todavía guardaban la fe en Dios en sus corazones, la fe estaba ausente de su lenguaje - 'fue desterrada de sus bocas' (del Talmud en Avodá Zará 4a se deduce que quedaban grandes Tzadikim, justos en Ierushalaim incluso en la generación de la destrucción; y esto concuerda bien con la continuación del Talmud allí).

Este problema es diferente del anterior, pero su gravedad no es menor - incluso si una persona todavía cree y se mantiene en el camino de Dios, si se abstiene de expresar y reflejar manifiestamente en voz alta su fe, su valor es escaso. Una fe que está escondida en el corazón pero no influye en el comportamiento de la persona hacia su entorno, simboliza el alejamiento del pueblo de Israel de su Dios tanto como la ausencia completa de fe.

Los referentes que escriben en esta sección son miembros de la organización NAJAT, Jóvenes Amantes del Tanaj, un Centro de Estudios del Tanaj para la Juventud.

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Los fundamentos de la fe

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La fe fue desterrada de sus bocas

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