Profanación del Shabat en Ierushalaim

¿Qué es cuidar el Shabat y qué es profanar el Shabat en la concepción bíblica? ¿Cuándo y cómo se quebrantó el muro del Shabat? ¿Y cuándo fue pronunciada la profecía de nuestro capítulo?

¿Qué es cuidar el Shabat y qué es profanar el Shabat en la concepción bíblica? Tanto en la Torá como en los Profetas, encontramos la misma respuesta - a. En el libro de Shemot (capítulo 16, versículos 22-30), cuidar el Shabat prohíbe salir y recolectar comida (=Maná) y llevarlo a la tienda. b. En la construcción del Mishkán, el Tabernáculo (Shemot, capítulo 36, versículos 6-7), la entrega de materiales de construcción por parte de "hombres y mujeres" al lugar de construcción es considerada "trabajo", y está sujeta a la advertencia del Shabat (Shemot, capítulo 35, versículo 2). c. En la época de Amós (capítulo 8, versículo 5) y Yeshaiahu (capítulo 1, versículo 13), el mercado estaba cerrado en Shabat y también en el inicio de un nuevo mes, incluso en el reino de Israel - los estafadores se veían obligados a esperar hasta después del Shabat. d. Irmiahu (capítulo 17, versículos 19-27) advirtió contra sacar cargas y traer cargas (=mercado abierto) en las puertas de Ierushalaim en el día de Shabat. e. Nejemiá (capítulo 13, versículos 15-22) luchó con todas sus fuerzas contra el mercado abierto en Shabat, y lo cerró con estrecha supervisión. El cierre de las puertas de Ierushalaim separó efectivamente a los vendedores de fuera de los compradores de dentro de la ciudad - cuando no había compradores, tampoco venían vendedores, no pisaban uvas para hacer vino, y no cargaban grano sobre burros - todos los trabajos se detenían.

En todos los lugares (incluso hoy), profanar el Shabat significa - mercado abierto para alimentos y materiales de construcción; cuidar el Shabat significa - ¡mercado cerrado!

¿Cuándo y cómo se quebrantó el muro del Shabat entre Amós y Irmiahu?

En el período de Menashé, cuando se quebrantó el muro de la idolatría, también se quebrantó el muro del Shabat.

Por lo tanto, la profecía alusiva al Shabat de Irmiahu fue pronunciada en los días de Yoshiahu, cuando todavía había una buena posibilidad para la casa de David: "Y sucederá que si Me escucharan con atención, dice el Señor, para no llevar carga por las puertas de esta ciudad, en el día del sábado, sino antes, santificando el día del sábado, no haciendo en él ninguna clase de obra;- entonces entrarán por las puertas de esta ciudad reyes y príncipes que se sienten sobre el trono de David... y esta ciudad permanecerá habitada para siempre" (capítulo 17, versículos 24-25).

He aquí que encontramos otra importante profecía de Irmiahu (el joven) de los días del gran arrepentimiento de Yoshiahu.

Gentileza sitio 929.

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El poder de la justicia social y la bondad

"Pues así dice el Señor: No entres en casa de luto, ni vayas a llorar (a los muertos), ni los consueles, porque Yo he quitado Mi paz de este pueblo, dice el Señor, la misericordia y la compasión " (Irmiahu, capítulo 16, versículo 5 )

Talmud Bavlí, Tratado Baba Batra 10a

Se enseñó: Dijo Rabí Elazar hijo de Rabí Iosi: Toda caridad y benevolencia que Israel hace en este mundo, crea una gran paz y grandes defensores entre Israel y su Padre en los cielos, como está dicho: "Pues así dice el Señor: No entres en casa de luto, ni vayas a llorar (a los muertos), ni los consueles, porque Yo he quitado Mi paz de este pueblo [etc.] la misericordia y la compasión" (Irmiahu, capítulo 16, versículo 5). Misericordia - esto se refiere a actos de bondad, y compasión - esto se refiere a la caridad.

Se enseñó: Rabí Iehudá dice: Grande es la caridad que acerca la redención, como está dicho: "Así dice el Señor: Guarden el derecho y hagan justicia, porque cercana está Mi salvación y Mi justicia para ser revelada" (Yeshaiahu, capítulo 56, versículo 1).

Él solía decir: Diez cosas duras fueron creadas en el mundo: La montaña es dura - el hierro la corta; el hierro es duro - el fuego lo derrite; el fuego es duro - el agua lo extingue; el agua es dura - las nubes la sostienen; las nubes son duras - el viento las dispersa; el viento es duro - el cuerpo lo soporta; el cuerpo es duro - el miedo lo quiebra; el miedo es duro - el vino lo disipa; el vino es duro - el sueño lo despeja; y la muerte es más dura que todos - [pero la caridad salva de la muerte], como está escrito: "Mas la justicia libra de la muerte" (Mishlei, Proverbios capítulo 10, versículo 2).

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Recipientes rotos

Dos profecías en los capítulos que tenemos ante nosotros utilizan el motivo del recipiente roto, pero las conclusiones en ambos casos son opuestas.

En el capítulo 19, Irmiahu transmite la profecía "de la botella", rompe la vasija de barro ante el pueblo y luego dice: "Así dice el Señor de los ejércitos: De esta manera romperé a este pueblo y esta ciudad" (capítulo 19, versículo 11). En el capítulo 20 se describe que, como consecuencia de esta profecía, Pashur encierra a Irmiahu en el cepo (=casa de tortura). Debemos entender qué hay de tan especial en esta profecía por la cual Irmiahu "merece" ser encarcelado en el cepo.

Observemos que la profecía del capítulo 19 hace referencia a la profecía "de la casa del alfarero" del capítulo 18: "Así romperé a este pueblo y esta ciudad como se rompe una vasija del alfarero, que no puede recomponerse más..." (capítulo 19, versículo 11). Según la profecía del capítulo 19, Dios romperá la ciudad y no habrá recuperación para ella, así como no se puede unir y reparar un recipiente roto.

En el capítulo 18, el profeta se refiere de manera diferente al recipiente roto: "Y la vasija que hacía de barro se echó a perder en la mano del alfarero; y él volvió a hacerla otra vasija distinta, como le pareció bien al alfarero hacerla" (capítulo 18, versículo 4). La profecía del capítulo 18 enfatiza que incluso si el recipiente se rompe, el alfarero puede volver y producir otro recipiente, uno nuevo.

De hecho, las profecías de los capítulos 18 y 19 utilizan el mismo motivo, pero expresan procesos diferentes. En el capítulo 18, el profeta presenta que todavía hay lugar para el arrepentimiento: "...He aquí que Yo dispongo el mal contra vosotros, y tramo un designio contra vosotros. Vuelvan, pues, cada cual de su mal camino..." (capítulo 18, versículo 11) mientras que en el capítulo 19, el alfarero no preparará un nuevo recipiente, sino que castigará al recipiente: " He aquí que voy a traer sobre esta ciudad y sobre todos sus arrabales, todo el mal que he pronunciado contra ella, por cuanto han endurecido su cerviz, para no escuchar Mis palabras" (capítulo 19, versículo 15).

La totalidad de esta profecía frente a la profecía anterior es lo que probablemente provocó que Pashjur viniera contra Irmiahu y lo pusiera en el cepo.

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Elegir entre los dos caminos

Irmiahu, cuyo pueblo ignora sus reproches, intenta otro camino, a través del cual quizás pueda cambiar la actitud del pueblo hacia sus palabras. Presenta ante el pueblo dos caminos diferentes, uno que traerá bendición y otro maldición, e intenta inclinar sus corazones a elegir el camino correcto - el camino de la confianza en Dios.

Los días que precedieron a la destrucción del Beit HaMikdash, el Gran Templo fueron días de tensión y esfuerzo incesante para el profeta Irmiahu. Toda su energía estaba dirigida hacia un solo objetivo: abrir los ojos del pueblo y sus gobernantes para que entendieran que un verdadero desastre estaba a punto de ocurrir sobre el pueblo que habitaba en Iehudá, sobre la ciudad y sus alrededores, y sobre el Beit HaMikdash. Era un decreto absoluto de Dios castigar a los habitantes de Tzión y sus ciudades por sus pecados grabados con cincel de hierro y punta de diamante, si no cambiaban sus hábitos.

Irmiahu, cuyo pueblo ignora sus reproches, intenta otro camino, a través del cual quizás pueda cambiar la actitud del pueblo de Iehudá hacia las palabras del profeta y sus reprensiones. Irmiahu enseña al pueblo que debe confiar en Dios con todo su corazón. A través de la confianza en Dios, encontrarán el camino correcto para acercarse a Dios, y actuar según Su voluntad, tanto en el cumplimiento de la Torá y sus mandamientos, como el mandamiento del día de Shabat mencionado al final de nuestro capítulo, como en su conducta diaria frente a los cruciales acontecimientos políticos que se desarrollan ante sus ojos. Quien confía en Dios recibirá una recompensa inmediata. En todos sus caminos y acciones caerá la bendición y el éxito, como ocurre con el árbol plantado junto al agua. Las aguas que fluyen constantemente en el entorno de crecimiento del árbol dan tal vitalidad que incluso en un año de sequía el árbol no se preocupará ni dejará de dar sus frutos.

La confianza en Dios hará que los habitantes de Iehudá y Ierushalaim merezcan acercarse a Dios, un acercamiento que les dará vida y actuará para protegerlos y continuar sus vidas en Ierushalaim y a la sombra del Beit HaMikdash que tanto les importa. La confianza en Dios será el comienzo de un nuevo camino. Esta cualidad cambiará todos sus conceptos de vida y finalmente irán por el camino en el que Dios quiere verlos. El cambio esperado hará que el pueblo y sus gobernantes puedan realmente enfrentar a sus enemigos porque merecerán la ayuda de Dios, cuya voluntad están cumpliendo. Por lo tanto, quien no actúa así, sino que confía en el hombre, es decir, escucha a todos aquellos que alejan el corazón de Israel de volver a Dios, y confía en las palabras vanas de varios elementos dentro del reino de Iehudá, que les dicen que las palabras del profeta no tienen sustancia y que hay caminos alternativos para asegurar el futuro de los habitantes de Iehudá y Ierushalaim, es maldito.

Se pueden entender las palabras del profeta como una maldición. Sin embargo, en mi opinión, Irmiahu no los está maldiciendo. Sus palabras son una descripción del resultado de la oposición a las palabras del profeta, de aquellos que confían en su propio poder y capacidad. Estos perseguidores del profeta que no quieren confiar en Dios, causarán que Dios traiga la destrucción de Ierushalaim y el Beit HaMikdash. La palabra "maldito" (versículo 5) señala la situación desesperada y difícil a la que estas personas están arrastrando a todo el pueblo en Ierushalaim. Ninguna bendición surgirá de este camino. Solo desastre será causado a la ciudad y sus habitantes. Destrucción y desolación traerá este enfoque. Harán que todos maldigan la situación en la que se encontrarán tras la inminente destrucción y a aquellos que la provocaron.

Dos caminos, entonces, se presentan ante los habitantes de Ierushalaim, en la generación anterior a la destrucción. Irmiahu intenta, por supuesto, inclinar los corazones y las acciones del pueblo que todavía habita en Tzión hacia la confianza en Dios. Pero está claro para el profeta que la inclinación del corazón del pueblo de Israel es lo que determinará su futuro. Por esto se lamenta Irmiahu, que el corazón es tortuoso, retorcido y no recto. ¿Quién puede controlar el corazón del hombre? ¿Quién puede dirigirlo? ¿Quién puede comprobar si el hombre y la mujer realmente aceptan las palabras del profeta o no? ¿Realmente entienden lo que está ocurriendo dentro de sus propios corazones? El ser humano está influenciado por muchos factores y nadie sabe, incluida la persona misma, qué decidirá hacer al final. Incluso si la decisión es mala, la persona sabe cómo justificar cada uno de sus pasos, para no asumir la responsabilidad de sus acciones. Solo uno sabe realmente cuáles son los verdaderos pensamientos del hombre, el Creador del hombre. Por lo tanto, si el pueblo escucha su voz y actúa según las palabras del profeta, entonces Dios será su salvador en tiempos de angustia.

Gentileza sitio 929

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Endulzar lo malo

Entre reprimenda y reprimenda aparece la profecía de consuelo y esperanza sobre el ascenso desde la tierra del norte. ¿Cuál es el significado de esta transición dramática entre las profecías?

(Versículo 14) “Por tanto, he aquí que vienen días, dice el Señor, en que ya no dirán: "¡Vive el Señor, que hizo subir a los hijos de Israel de la tierra de Egipto!" (versículo 15) sino: "¡Vive el Señor, que hizo subir a los hijos de Israel de la tierra del norte, y de todas las demás tierras, adonde los había arrojado!" Pues que los volveré a traer a su propia tierra, que di a sus padres”.

La ubicación de esta profecía en nuestro capítulo no está del todo clara. El asunto antes de esta profecía trata de una reprimenda que termina con una amenaza: "Por lo tanto los arrojaré de esta tierra, a una tierra que no han conocido..." (versículo 13). El asunto después de esta profecía continúa con el reproche: "Así, pues, recompensaré primero al doble su iniquidad y su pecado: porque han contaminado Mi tierra..." (versículo 18). Y en medio, entre estas dos profecías, la profecía de esperanza sobre el ascenso desde la tierra del norte. ¿Cuál es el lugar de esta profecía entre dos profecías de reprensión?

Además: la profecía comienza con una palabra de conexión: "Por tanto, he aquí que vienen días... y no se dirá más: 'Vive el Señor, que hizo subir a los hijos de Israel de la tierra de Egipto'". Este "por tanto", ¿cuál es su naturaleza? ¿Por qué no dirán más esto? ¿Por causa de la profecía de reprimenda y la promesa de que irán al exilio?

Parece que podemos entender el lugar de la profecía si recordamos la estructura general de las profecías de Irmiahu. El profeta está desgarrado entre profecías de ira contra el pueblo y su amor por su pueblo. Y cada vez que habla contra su pueblo, endulza sus palabras con una profecía de consuelo. Si examinamos el final del capítulo 16, encontraremos otra vez la agitación que Irmiahu experimenta entre consuelo y reproche. Después de que Irmiahu termina sus palabras de ira, y dice "Así, pues, recompensaré primero al doble su iniquidad y su pecado: porque han contaminado Mi tierra..." (versículo 18), vuelve nuevamente a una profecía de consuelo: "Oh Señor, fuerza mía y mi fortaleza, mi refugio también en el día de adversidad. A Ti vendrán las naciones desde los extremos de la tierra..." (versículo 19).

El desorden que encontramos en las profecías de Irmiahu es la expresión de la tempestad espiritual del profeta, que hace lo más difícil de todo: profetizar el mal sobre el pueblo cuyo bienestar tanto desea.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Extraído del sitio DAAT

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Una tradición familiar

El pasado de Irmiahu resuena en sus oídos y en los de sus oyentes, cuando compara en su profecía la inminente destrucción de Ierushalaim con la destrucción que ocurrió en Shiló, ciudad del sacerdocio de sus padres.

Irmiahu fue enviado a profetizar en el valle de Ben Hinom una terrible profecía, sobre una calamidad tan severa que "a todo el que la oiga le zumbarán los oídos" (Irmiahu, capítulo 19, versículo 3). Tal descripción de calamidad se menciona por primera vez en otro lugar - en la profecía sobre la casa de Elí y la destrucción de Shiló (Shmuel I, capítulo 3, versículo 11). El contenido de ambas profecías es similar. Ambas hablan del pecado de profanar la casa de Dios (el Mishkán, el Tabernáculo de Shiló o el Templo en Ierushalaim) ofreciendo sacrificios no deseados, profanación que finalmente conduce a la destrucción de casas particulares - la casa de Elí y las casas de Ierushalaim.

No es la única vez que Irmiahu menciona el Mishkán, el Tabernáculo de Shiló y su destrucción. También en su profecía del capítulo 26, que habla de la complacencia de Israel y su confianza en el Templo, menciona la destrucción de Shiló para mostrar que la destrucción de Ierushalaim también es posible: "Entonces Yo pondré esta casa como Shiló" (Irmiahu, capítulo 26, versículo 6), y de manera similar también en el capítulo 7.

Irmiahu no menciona Shiló y la casa de Elí en sus profecías en vano. Esta es su historia personal: Irmiahu, quien era "de los sacerdotes que estaban en Anatot", probablemente era de la familia del sacerdote Eviatar, nieto de Elí, a quien el rey Shlomó desterró a Anatot (Melajim I, capítulo 2, versículo 26).

Cuando Irmiahu habla de la destrucción del Beit HaMikdash, el Gran Templo y las casas de Ierushalaim, habla desde la antigua historia de destrucción de su propia familia. Esto se refleja en la profecía aquí, en nuestro capítulo. Ya había oído antes sobre una calamidad que resonaba en los oídos, y cuando rompe el frasco, literalmente escucha la calamidad que se aproxima. Él sabe lo que son las casas destruidas como resultado de la profanación de lo sagrado, y por lo tanto, en un intento de salvar a Israel de la calamidad que sus antepasados experimentaron, suplica que Israel escuche y no destruya sus propias casas.

Los referentes que escriben en esta sección son miembros de la organización NAJAT, jóvenes amantes del Tanaj, un Centro de Estudios del Tanaj para la juventud.

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El tratado de los tormentos y las persecuciones

El segundo tratado de las profecías de Irmiahu se caracteriza por su desorden - un cántico de acción de gracias se inserta entre un clamor desesperado a Dios y la maldición del día de su nacimiento. ¿Qué es este caos?

En este capítulo de torturas concluye el segundo tratado de las profecías de Irmiahu (capítulos 11 al 20) - desde la persecución de "los hombres de Anatot" (capítulo 11, versículos 19-23) hasta "el cepo" (capítulo 20, versículo 2) - el ciclo de torturas de "Pashjur hijo de Imer", “sacerdote-superintendente en jefe” en la casa de Dios, cuya función era “ocuparse” de los perturbadores e “instigadores” como Irmiahu – “el profeta-sacerdote” de Anatot.

En este tratado de profecías, no hay ninguna fecha explícita, pero su tiempo es claro - los años de persecución durante el reinado de Yehoiakim. No hay ninguna profecía de los tiempos de Tzidkiahu en estos capítulos. Hay dos profecías de la época de Yoshiahu: el pacto (capítulo 11, versículos 1-8) y el Shabat (capítulo 17, versículos 19-27), y todo lo demás pertenece al gran enfrentamiento durante el reinado de Yehoiakim.

Todo el tratado “se distingue” por su desorden, un verdadero “caos”- por ejemplo, un cántico de acción de gracias por su liberación "de mano de los malhechores" (capítulo 20, versículo 13), “se inserta” entre su desesperado clamor a Dios y la maldición del día de su nacimiento. Se puede percibir cómo este tratado fue escrito durante la fuga, bajo una presión terrible, y cómo no fue editado posteriormente. De este “caos” surgen los gritos sobre las torturas y el sufrimiento.

En el primer tratado (capítulos 2 al 10) no hay torturas ni persecuciones, no hay gritos de desesperación, ni disputas con Dios - por eso el primer tratado comenzó a escribirse en la Meguilá, el rollo de reproches que Yehoiakim quemó después de que lo leyeran públicamente en la casa de Dios (en el año 5 de Yehoiakim; capítulo 36, versículo 9), y el segundo tratado se escribió después, mientras huía de un escondite a otro, cuando los referentes de Yehoiakim utilizaban todos los “medios” para localizar a Irmiahu y ejecutarlo. Yehoiakim, que envió una delegación especial a Egipto para arrestar allí a un profeta similar a Irmiahu ("Uriahu, hijo de Shmaiahu, de QuiriatYarim"; capítulo 26, versículos 20-23) y ejecutarlo, no se detuvo ante nada. El juicio (capítulo 26) y las torturas en "el cepo" (capítulo 20) fueron solo el comienzo del ciclo de tormentos, persecuciones y sufrimiento - 'los sufrimientos de Iyov'.

Dios salvó al profeta Irmiahu en el último momento, por caminos y en lugares que no conocemos.

Cortesía sitia 929

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Esperamos la salvación de Dios

" Oh, Esperanza de Israel, Salvador suyo en el tiempo de angustia..." (Irmiahu, capítulo 14, versículo 8)

A pesar de que se han desviado de tus sendas, a Ti te esperan,

y en cada generación, tú eres la esperanza de Israel y su salvador en tiempos de angustia Aunque la angustia les llegue por sus pecados,

Tú los salvarás y también tendrás misericordia de ellos,

ahora en este tiempo sálvalos y ten misericordia de ellos para que no mueran de hambre.

RADAK - Rabí David ben Iosef Kimhi, vivió en el sur de Francia entre los años 1160-1235. Se hizo famoso como gramático por su libro "Mijlol", se dedicó mucho al estudio de la filosofía y las ciencias. Escribió comentarios sobre el Tanaj para los libros de Bereshit, Neviim Rishonim,Primeros Profetas, Neviim Ajaronim, Últimos Profetas, Tehilim,Salmos y Divrei Haiamim, Crónicas. Su comentario se ocupa ampliamente de cuestiones de lenguaje, vocalización, tradición (Masorá) y explicación de palabras. También trata sobre la cuestión de la composición de los libros y la época de los profetas, cuestiones históricas y geográficas, y debates con la interpretación cristiana de los textos.

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¿Es la carga de las generaciones o se trata de responsabilidad personal?

¿Sobre quién recae la responsabilidad de la situación? ¿Sobre la generación de Menashé o sobre la generación de Tzidkiahu? ¿Es la carga de las generaciones anteriores lo que influye o hay lugar para la responsabilidad personal de cada generación? Depende de a quién se le pregunte.

Lo que se ve desde allí, no se ve desde aquí. Paralelos en el tiempo, se encuentran dos de los grandes intérpretes de la realidad que hemos tenido, uno en Tel Aviv y otro en Ierushalaim, y lo que ve uno no lo ve el otro. El de Ierushalaim dice: somos un pueblo histórico. Los procesos llevan tiempo. Hoy comes lo que cocinaron tus padres, y lo que tú arruinas hoy, a tus nietos les llevará tiempo repararlo; y el de Tel Aviv dice, vivimos aquí y ahora. Lo que hicieron nuestros padres no es una excusa ni un peso sobre nuestros hombros. Una generación no es responsable de los fracasos de sus predecesores. Y cada uno de estos dos tuvo oyentes que escucharon y asimilaron, y luego también vinieron y resumieron, ampliaron, interpretaron y enseñaron toda la historia de su pueblo a la luz de lo que habían escuchado.

Irmiahu, por supuesto, es el ierushalmi, el jerosolimitano. "¡El que a muerte, a muerte; y el que a espada, a espada; y el que a hambre, a hambre; y el que a cautiverio, a cautiverio!... a causa de Menashé, hijo de Yejizkiahu, rey de Iehudá, con motivo de lo que él ha hecho en Ierushalaim" (versículos 2-4). Irmiahu lee la historia de Israel a largo plazo. Un largo proceso de corrupción que maduró, y que no se puede corregir en una sola generación. Los pecados de Menashé llevaron la corrupción a su punto culminante, y de ahí en adelante el camino hacia abajo está pavimentado. Lo que incluso el propio Menashé haga para reparar sus acciones ya no será relevante.

El significado de las acciones humanas es mucho más profundo y amplio de lo que uno puede ver y de lo que puede corregir. Los hombros de Irmiahu, como lo dibujó Miguel Ángel, están encorvados bajo el peso de los años, de los que no hay escapatoria. Y en su espíritu, el editor del libro Melajim escribe el triste resumen del reino de Iehudá: "Entonces habló el Señor por Sus siervos, los profetas, diciendo: Por cuanto Menashé, rey de Iehudá, ha cometido estas abominaciones, haciendo peor que todo lo que hicieron los emoritas que fueron antes de él; y ha hecho pecar a Iehudá también con sus ídolos; por tanto, así dice el Señor, Dios de Israel: He aquí que voy a traer el mal sobre Ierushalaim y Iehudá, tal que a cualquiera que lo oyere le retiñirán ambos oídos" (Melajim II, capítulo 21, versículos 10-12). No en vano los Sabios identificaron al autor del libro Melajim con Irmiahu; si no fue él, ciertamente fueron personas de su mismo círculo.

Y a miles de kilómetros de distancia, en Tel Aviv junto al río Quebar, se encuentra en aquellos mismos años Yejezkel, y truena: cada uno por su propio pecado. "El hijo no cargará con la iniquidad del padre, ni el padre cargará con la iniquidad del hijo; la justicia del justo estará sobre él, y la maldad del malo sobre él estará" (Yejezkel, capítulo 18, versículo 20), y una persona puede arrepentirse en sus propios días, y el pecado será anulado. Por lo tanto, no es Menashé el culpable de la destrucción, sino los propios judíos de aquella generación. Nadie podrá esconderse detrás de otro y alegar que no es responsable; "Pues despreció el juramento, quebrantando el pacto, cuando he aquí que había dado la mano, y ha hecho todas estas cosas; no escapará. Por tanto, así dice el Señor Dios: ¡Vivo Yo!, que ciertamente Mi juramento que despreció y Mi pacto que quebrantó, los traeré sobre su misma cabeza" (Yejezkel, capítulo 17, versículos 18-19).

No te escondas detrás de Menashé, Tzidkiahu. Tu ceguera política, y más aún, el incumplimiento de tus compromisos como rey de Iehudá, son una profanación del nombre de Dios, y por ellos será destruida la tierra. Y contra él responde como un eco el autor de Divrei Haiamim, Crónicas, que era de los exiliados de Tzión y de los oyentes de Yejezkel, y que no renunció a contar la historia del arrepentimiento de Menashé que el autor de Melajim ignoró: "De edad de veintiún años era Tzidkiahu, cuando empezó ‎a reinar, y once años reinó en Ierushalaim;‎. e hizo lo malo a los ojos del Señor, su Dios; no se ‎humilló ante Irmiahu, el profeta, (que le hablaba), por orden ‎del Señor.‎. Y también contra el rey Nevujadnetzar se rebeló, el cual le ‎había hecho jurar por Dios; pero él endureció su cerviz, y ‎obstinó su corazón para no volverse al Señor, Dios de Israe" (Divrei Haiamim II, capítulo 36, versículos 11-13). Cada uno por su propio pecado, pero más aún: no te victimices, no te compadezcas. Tienes el poder de levantarte y cambiar.

La Ierushalaim construida sobre la roca tiene razón, y no se debe tomar a la ligera el significado de la profundidad de la historia y la carga de las generaciones. Y Tel Aviv construida sobre la arena también tiene razón, porque así no se puede construir nada nuevo. Y el Tanaj construido sobre el papel tiene más razón que todos, porque éstas y aquéllas son palabras del Dios viviente.

Cortesía sitio 929

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La encrucijada de la fe

Los judíos que vivían en la época de Irmiahu no sabían si estaban ante un profeta verdadero o un falso profeta. Todos decían hablar en nombre de Dios y la confusión era grande. Pero resulta que esta es la encrucijada de la fe. Toda fe debe presentar ante el creyente dos pares de opuestos: el bien y el mal, la verdad y la mentira, y la capacidad de elegir entre ellos.

Cuando leemos el Tanaj, somos sabios después del hecho, y sabemos quién es un profeta verdadero y quién miente. Quién engaña y quién guía hacia la verdad. Los judíos que vivían en la época de Irmiahu no lo sabían. Ante ellos predicaban varios profetas y no estaba escrito en la frente de ninguno de ellos que fuera un profeta verdadero. Todos afirmaban hablar la palabra de Dios. Y la confusión era grande.

En las palabras de Irmiahu, y en las palabras de otros profetas, encontramos el eco de los reclamos del pueblo: ¡Estamos haciendo lo correcto, ¿qué quieres de nosotros?!

En nuestro capítulo, Irmiahu cita las palabras del pueblo: Irmiahu en el versículo 11 dice: "Vuelvan, pues, cada cual de su mal camino, y enmienden vuestros caminos y vuestras obras". Y la respuesta del pueblo: "Pero ellos dicen: "¡No hay remedio: pues que andaremos tras nuestras propias ideas, y obraremos cada cual según la dureza de su mal corazón!"" (versículo 12).

¿Por qué quiere el pueblo seguir la obstinación de su malvado corazón? Puede ser que desee el mal, que se haya desesperado y quiera aprovechar al máximo los placeres de la vida antes de que llegue la destrucción. Pero también podría ser diferente. Es posible que el pueblo quiera seguir su propio camino porque cree en él.

Este problema que enfrenta el pueblo al escuchar las palabras del profeta es la encrucijada de la fe. Toda fe debe presentar ante el creyente dos pares de opuestos. El primer par: el bien y el mal, y la capacidad de elegir entre ellos. El segundo par: la verdad y la mentira, y la posibilidad de confundirse entre ellas.

Si la fe no presenta ante el creyente la posibilidad de error, deja de ser fe y se convierte en una ley natural. Si una persona que come alimentos no kosher recibe inmediatamente una intoxicación estomacal al tragar la comida, no está eligiendo entre el bien y el mal. Está obligada a hacer el bien. Por lo tanto, la fe presenta ante la persona la verdad y la mentira, y puede elegir la mentira. El mandamiento y la transgresión, y puede elegir la transgresión. No le sucederá nada —en el plano inmediato— si elige la transgresión.

El bien y el mal están ante la persona. Puede elegir entre ellos y también puede confundirse entre ellos. Y aquí está la paradoja de la fe: el creyente debe decidir cuál de los dos es bueno y cuál es malo, y luego elegir el bien y rechazar el mal. Y en medio de esta confusión se desarrolla la vida del creyente.

Incluso la aparición de un profeta no ayuda mucho. Frente a él hay un falso profeta, y nuevamente hay que decidir quién es el profeta verdadero y quién es el falso profeta, y después de que el pueblo ha decidido quién es el falso profeta, debe decidir si realmente quiere obedecer al profeta verdadero, o si se niega a hacerlo.

Las discusiones de Irmiahu con el pueblo son testimonio de las difíciles dudas que el pueblo enfrentaba. De las dudas que perturban sin fin a los creyentes. Como entonces, así también hoy.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj

Extraído del sitio DAAT

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