¿Acaso se convenció Irmiahu de que se debía castigar al pueblo?

En contraste con Sedom, Sodoma, en nuestro capítulo, Dios proclama que incluso por una sola persona salvará la ciudad. ¡Pero aparentemente no hay ni siquiera una persona que haga justicia y busque la fe! ¿Acaso se convenció Irmiahu de que se debía castigar al pueblo?

El capítulo 5 comienza con un anuncio de parte de Hashem: "Recorran las calles de Ierushalaim, y miren ahora y reconozcan y buscan por sus plazas, (a ver) si encuentran un varón; si hay uno que obre justicia, que busque la verdad, y Yo la perdonaré" (versículo 1). Este anuncio de Hashem recuerda en cierto modo al diálogo entre Abraham y Hashem justo antes de la destrucción de Sedom,Sodoma: "Si hallare en Sedom cincuenta justos - en medio de la ciudad - perdonaré a toda la comarca, por la causa de ellos” (Bereshit, capítulo 18, versículo 26). En contraste con Sedom, Dios proclama que incluso por una sola persona salvará la ciudad. ¡Pero aparentemente no hay ni siquiera una persona que haga justicia y busque la fe!

En el diálogo entre Abraham y Hashem, Abraham aparentemente se convence de que se debe castigar a Sedom, ya que no sigue discutiendo con Hashem. Pero, ¿acaso se convenció Jeremías de las palabras de Hashem?

Irmiahu quiere ir al terreno y verificar el asunto: "Me iré a los grandes, y hablaré con ellos, porque ellos conocen el camino del Señor, la ley de su Dios" (versículo 5). Irmiahu quiere ir a los grandes, a la clase dirigente del pueblo, y ver si hay alguien entre ellos que pueda salvar la ciudad. Irmiahu se decepciona: "Mas ellos todos a una han quebrantado el yugo, han roto las coyundas (cuerdas)” (versículo 5). Junto con los "pequeños", el pueblo común, todos se han alejado del yugo de la Torá y los mandamientos.

Como respuesta a Irmiahu, Hashem se pregunta: "¿No tengo Yo de castigar por estas cosas?, dice el Señor; ¿y de una nación como ésta no ha de vengarse Mi alma? (versículo 9). Irmiahu se queda sin respuesta, y enseguida Hashem ordena al enemigo que destruya la ciudad: "Escalen sus muros y destruyan... quiten sus sarmientos porque no son del Señor, Porque muy traidoramente se han portado conMigo la casa de Israel, y la casa de Iehudá, dice el Señor. (versículos 10-11).

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Entre el culto ritual y la ética de los profetas

El comportamiento del pueblo es tan malo que Dios no desea sus sacrificios, sus plegarias ni sus asambleas festivas. Dios exige alejarse del mal y realizar buenas acciones, no ocuparse externamente del culto ritual.

Yeshaiahu describe cómo el pueblo de Israel se preocupa por cumplir los mandamientos entre el hombre y Dios: ofrecer sacrificios, reunirse en festividades y rezar. Sin embargo, les reprocha que se trata de un servicio a Dios que se realiza solo para aparentar y que está vacío de los verdaderos valores de justicia y derecho, de amor a Dios y amor al prójimo. Al mismo tiempo que se dirigen a Dios elevando una plegaria, son capaces de pecar y dañar a los más débiles de la sociedad.

Es interesante que Yeshaiahu comience su libro con esta reprensión y también lo concluya con una similar. Desde la perspectiva del profeta, lo esencial es buscar a Dios con sinceridad y cumplir Su voluntad mediante la rectificación moral y espiritual, y no ocuparse solo de las apariencias externas que se manifiestan en el culto ritual.

Críticas similares fueron expresadas por muchos profetas en el Tanaj, comenzando con Shmuel: "Y dijo Shmuel: ¿Acaso se complace el Señor en ofrendas y sacrificios como en la obediencia a la voz del Señor? He aquí, el obedecer es mejor que la mejor ofrenda, y el prestar atención, (Es mejor) que la grosura de los carneros" (Shmuel I, capítulo 15, versículo 22), pasando por el profeta Amós: "Pues aunque Me presenten holocaustos con vuestras ofrendas vegetales, no los aceptaré; ni miraré los sacrificios pacíficos de vuestros animales cebados" (Amós, capítulo 5, versículo 22), el profeta Mijá: "¿Acaso el Señor se complacerá en millares de carneros, o en diez millares de arroyos de aceite? ¿Daré mi primogénito por mi transgresión, el fruto de mis entrañas por el pecado de mi alma? Él te ha dicho, oh hombre, lo que es bueno, y qué es lo que el Señor pide de ti; sólo hacer justicia, y amar la misericordia, y andar humildemente con tu Dios?" (Mijá, capítulo 6, versículos 7-8), y finalmente el profeta Irmiahu: "¿A qué viene para Mi incienso de Shva; y caña aromática de país lejano? Vuestros holocaustos no (Me) son bien aceptados, y vuestros sacrificios no Me agradan." (Irmiahu, capítulo 6, versículo 20). Esta reprensión de Irmiahu también llega, como se ha mencionado, después de describir las acciones corruptas de los hombres de Iehudá.

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¡¿Acaso Dios no ordenó los sacrificios?!

Según Irmiahu, Dios no ordenó a Israel ofrecer sacrificios cuando salieron de Egipto. ¿Acaso es esto cierto? ¡He aquí que en el libro de Vaikrá aparecen mandamientos explícitos sobre los sacrificios!

Las palabras del profeta Irmiahu requieren explicación, pues declara: "Porque Yo no dije a vuestros padres, ni les mandé en el día que los saqué de la tierra de Egipto, relativo a holocaustos y sacrificios", mientras que el texto en Vaikrá ordena claramente: "Ordena a Aharón y a sus hijos diciendo: ésta es la ley que rige para el holocausto..." (Vaikrá, capítulo 6, versículo 2).

Los comentaristas han abordado esta cuestión de diversas maneras. Algunos han precisado en la escritura y resuelto: el día que los saqué no lo ordené - lo ordené más tarde. Pero tal interpretación aparentemente elimina la principal fuerza de las palabras del profeta. De hecho, la primacía tiene un significado de principio y fundamento, y si "el día que los saqué" no lo ordené, implica que los sacrificios no son lo esencial. Otra solución -también presentada en las palabras de Radak- es que no lo ordené a individuos, ya que no hay obligación para el individuo de ofrecer sacrificios (a menos que esté obligado a una ofrenda por el pecado o por la culpa debido a su transgresión). Mientras tanto, Maimónides en la Guía de los Perplejos (3:32) ve en las palabras de Irmiahu una base para su determinación de que los mandamientos de sacrificios no son de intención primaria.

Sin embargo, todas estas soluciones son apropiadas para quien estudia en profundidad la profecía de Irmiahu, mientras que para el público que escucha las palabras de la Torá y la Haftará, las palabras del profeta suenan provocativas, ¿cómo puede el público entenderlas? Necesariamente, el público debe prestar atención a la continuación de las palabras proféticas y encontrar en ellas significado:

"Sino más bien esto les mandé, diciendo: Escuchen Mi voz... y anden en todo camino que les ordeno" (versículo 23).

He aquí el contraste: holocausto y sacrificio frente a escuchar la voz de Dios y andar en todo Su camino. La cuestión no es la obligación de los sacrificios o su negación, sino la relación y el enfoque. ¿Son los sacrificios el único o el principal elemento en el sistema de la Torá y sus mandamientos, o son parte de un sistema integral?

Una prueba de esto está en la continuación de la profecía, cuando el profeta habla sobre la abominación de los sacrificios humanos, clama: "Y han edificado los altos de Tofet... para quemar allí a sus hijos y a sus hijas en fuego, cosa que yo no mandé, ni me pasó por el pensamiento" (versículo 31). Aquí no se contentó con "no mandé" sino que añadió "ni se me pasó por el pensamiento” para enfatizar que esto es una abominación, una negación absoluta. En contraste, los sacrificios normales, holocausto y ofrenda, se niegan solo de manera relativa y quizás temporal y en un contexto específico - no los mandé, pero ciertamente pasaron por mi pensamiento.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Cortesía sitio VBM de la Academia Rabínica Har Etzion.

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En las primeras horas del día

En muchas ocasiones Irmiahu repite la expresión “madrugar” durante sus profecías, al describir su actividad diaria en la palabra de Dios. Esta expresión es única de Irmiahu y casi no se encuentra en el resto del Tanaj. Si intentamos rastrear los patrones de comportamiento de Irmiahu durante su vida, podemos encontrar el significado de esta expresión, cuya raíz está profundamente arraigada en el alma de Irmiahu.

Anatot, la ciudad de Irmiahu, está situada a cierta distancia de Ierushalaim, a un trayecto de una hora y media a dos horas. Irmiahu, que era residente de Anatot, recorría este camino muchas veces de ida y vuelta, debido a las diversas necesidades que tenía un habitante de la aldea con respecto a la ciudad principal de los alrededores. Es comprensible que para llegar a la ciudad por la mañana, a una hora temprana, cuando comenzaban las actividades laborales y comerciales en la ciudad, debía levantarse mucho antes del amanecer, para tener tiempo suficiente de recorrer todo el camino hasta la ciudad. Este estilo de vida de los aldeanos alrededor de las ciudades ha continuado desde entonces hasta hoy. Al amanecer, todos los senderos alrededor de Ierushalaim están llenos de campesinos que se apresuran a llevar sus productos a la ciudad, y para el mediodía ya han logrado venderlos y regresar a sus aldeas.

También cuando Irmiahu iba con el rebaño de su padre a las colinas del desierto, madrugaba día tras día con sus compañeros pastores para llevar el rebaño a pastar antes del calor abrasador del desierto; y quién sabe si no fue en estos madrugares, cuando su alma se sumergía en el mar de colores grisáceos del desierto, que se iban aclarando momento a momento, y de repente aparecía en ellos el maravilloso tono rosado de los primeros rayos del sol - si no fue en momentos así de madrugada cuando se le reveló a sí mismo su alma profética, y así quedaron grabados para siempre en él el madrugar y el despertar con la sensación de revelación profética.

Y cuando conoció su gran designio, dirigió desde entonces su rostro hacia la capital, no para las necesidades de su casa, sino para otro propósito, sagrado y elevado: debía dirigirse a su pueblo una y otra vez y advertirle que se apartara de sus malos caminos mientras aún había tiempo. ¿Y cuál es la hora más adecuada para esta noble tarea si no las primeras horas de la mañana, cuando todos los aldeanos de los alrededores están concentrados en las calles de la ciudad, sus puertas colmadas de vendedores y compradores, sus jueces comenzando sus actividades, y toda la vida comenzando su flujo diario con gran energía. Por la mañana también es más fácil para las personas reflexionar sobre su camino y construir su futuro, y las palabras sensatas son recibidas con mayor facilidad que después de horas de trabajo bajo el calor del día.

Editado por el equipo del sitio de Tanaj

Extraído del sitio DAAT

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A veces, se debe causar una gran conmoción

Irmiahu en sus profecías intenta causar una profunda conmoción entre el pueblo, con la esperanza de lograr y generar un cambio de comportamiento en el pueblo de Israel, antes de que sea demasiado tarde.

Las reprimendas de Irmiahu son duras. El profeta conoce la voluntad del Supremo, y está expuesto, hasta el punto de un profundo dolor personal, al claro entendimiento de que Dios ha decidido agotar el juicio con su pueblo que quedó en la tierra después del exilio de las diez tribus. Si el pueblo se aparta de sus malos caminos, todavía hay esperanza de que el decreto del exilio y la destrucción no se cumpla.

Pero el pueblo que habita en Iehudá intenta promover el mal de una manera diferente a la exigencia del profeta y a los caminos hacia los que él intenta dirigir al pueblo, según la voluntad de Dios. El pueblo ciertamente busca la cercanía de Dios, pero no cambia su mal comportamiento. El pueblo viene al Beit HaMikdash, al GranTemplo y ofrece sacrificios según los mandamientos de la Torá, creyendo que así se salvará de su duro destino. Pero al mismo tiempo, los líderes del pueblo y los hombres de Iehudá continúan distorsionando la justicia, y como consecuencia de ello se derrama sangre inocente. Oprimen a las clases más débiles: al extranjero, al huérfano y a la viuda, y continúan con sus perversos modos de vida como siempre. El profeta siente que sus reprimendas caen en oídos sordos.

Por eso intenta socavar los fundamentos de su ideología errónea. Les hace oír palabras duras sobre el valor del Beit HaMikdash, el Gran Templo en el que tanto confían para salvarlos de todo mal. Él llama al Beit HaMikdash, el Gran Templo: "cueva de ladrones" (versículo 11), es decir, una cueva en la que se refugian los malhechores. Una casa y una cueva así no merecen seguir existiendo. Por lo tanto, el destino del Beit HaMikdash, el Gran Templo será como el destino del tabernáculo de Shiló que fue destruido por causa de la maldad de Israel.

Esta profecía de Irmiahu es muy dura en su excepcional intensidad, con el claro objetivo de socavar la creencia tan arraigada en el pueblo, de que basta con mantener los símbolos religiosos externos para estar seguros de que están cumpliendo la voluntad de Dios, y que Él los protegerá de todo mal. Cuando se le dice a una persona que lo que más ama encarna la fealdad y el mal, y que por lo tanto ya no puede mantenerse, seguramente estas palabras causarán gran conmoción. Esa era la intención de Irmiahu.

El profeta intenta cambiar fundamentalmente el comportamiento del pueblo. Sabe que sin este cambio, el destino del pueblo de Iehudá está sentenciado a muerte, y con todas sus fuerzas trata de lograrlo. El profeta se opone a la concepción de que la ofrenda de sacrificios por sí misma constituye el correcto servicio a Dios. Esta es una concepción idólatra en su esencia. El creyente está convencido de que Dios, cuyo poder es grande, controla el mundo solo mediante la ira y la imposición de castigos contra los seres humanos. Por lo tanto, hay que "compensarlo" con "regalos" para que se aplaque y no castigue a los seres humanos. Así, el servicio de los sacrificios en el Beit HaMikdash, el Gran Templo traerá el apaciguamiento de Dios. Así lo creían todos los pueblos del Este que habitaban alrededor de la tierra de Iehudá, y así lo creían también los habitantes de Ierushalaim.

Por consiguiente, Irmiahu les presenta la verdadera perspectiva de la Torá. La base correcta para la relación entre el pueblo de Israel y Dios es aprender los mandamientos de Dios y cumplirlos. El profeta Shmuel ya le dijo a Shaúl sobre el cumplimiento del mandamiento de exterminar a Amalek: "He aquí, el obedecer es mejor que la mejor ofrenda, y el prestar atención, (Es mejor) que la grosura de los carneros" (Shmuel I, capítulo 15, versículo 22). Irmiahu detalla a qué mandamientos se refiere: "¿Hurtan, matan y cometen adulterio, juran en falso y queman incienso a Báal, y andan tras otros dioses que no conocen” (versículo 9). Los pecados detallados aquí son parte del código básico dado al pueblo de Israel y a través de ellos a todo el mundo: los Diez Mandamientos.

Los hijos de Iehudá pecan contra el hombre y contra el cielo. Esta es una traición a todos los valores básicos del ser humano, que lo llevan a ser humano, de acuerdo con la perspectiva de la Torá. La esperanza de Irmiahu es que causando una profunda conmoción al pueblo, logrará generar el cambio de comportamiento en el pueblo de Israel. Antes de que sea demasiado tarde.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj

Cortesía sitio 929.

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Plegaria-Un encuentro con Dios

Muchas imágenes pueden conectarse con el concepto de la plegaria: manos extendidas, una persona elevando sus ojos al cielo, alguien arrodillado. ¿Cómo se representa la plegaria en las palabras de Irmiahu en nuestro capítulo?

Rezar. Muchas imágenes pueden conectarse con esta palabra. Manos extendidas, una persona elevando sus ojos al cielo, alguien arrodillado. El pasaje talmúdico en el tratado de Berajot (página 26) nos proporciona varias imágenes diferentes de plegaria. Una de ellas está relacionada con nuestro capítulo.

Irmiahu profetiza una calamidad que vendrá sobre el pueblo, y en ella, las palabras de Dios ordenándole al profeta: " Por tanto, no ores tú por este pueblo, ni eleves por ellos clamor y oración, ni Me supliques, porque no te oiré" (versículo 16).

"Ni Me supliques", dice Dios. Los comentaristas explicarán - no insistas conmigo. El uso de la palabra 'intercesión' como expresión de plegaria permite revelar un aspecto especial de la misma. Quizás eso es lo que sucede en el siguiente pasaje.

El pasaje talmúdico conecta las tres plegarias diarias habituales con los tres patriarcas. Abraham estableció la oración matutina, Itzjak estableció la oración de la tarde, Iaacov estableció la plegaria nocturna. ¿De dónde sabemos que Iaacov estableció la plegaria nocturna? Dice el Talmud:

"Iaacov estableció la plegaria nocturna, tal como está escrito: 'Se encontró con el lugar y pernoctó allí' (Bereshit, capítulo 28, versículo 11) y 'encontrarse' no significa otra cosa que oración, como está escrito: ‘Por tanto, no ores tú por este pueblo, ni eleves por ellos clamor y oración, ni Me supliques, porque no te oiré”(Irmiahu, capítulo 7, versículo 16)".

El Talmud elige el versículo que describe la llegada de Iaacov al 'lugar'. Iaacov huye de su casa por temor a su hermano Esav. Cae la noche, y él 'se encuentra' con el lugar y decide pasar la noche allí. La palabra 'encontrarse' en su contexto local se interpretaría como 'encuentro', Iaacov encuentra el lugar, llega al lugar, y pasa la noche allí. 'El lugar' resulta ser un sitio donde Iaacov experimenta una revelación. Esto permite al Midrash ver en ese 'encuentro' algo más que un encuentro casual. El 'encuentro' se interpreta a la luz del versículo de Irmiahu como plegaria. Y quizás la palabra 'lugar' se interpreta a la luz de su significado adicional - 'lugar' como apelativo de Dios. A la luz del versículo de Irmiahu, el encuentro con el lugar se convierte en una plegaria a Dios.

Pero es posible que no solo el versículo sobre Iaacov reciba un nuevo significado, sino también el versículo de Irmiahu. Es posible que así como el encuentro de Iaacov con el lugar se ilumina a la luz del versículo en Irmiahu y se convierte en plegaria, también la intercesión de Irmiahu se convierte en encuentro. Cuando se fusionan los dos versículos, del libro de Bereshit y del libro Irmiahu uno dentro del otro, la plegaria se convierte en encuentro.

Dios ordena a Irmiahu no rezar y no elevar clamor y oración, y tampoco encontrarse con Él. La plegaria aquí se convierte en un escenario de encuentro entre el hombre y Dios. El hombre en esta plegaria no levanta sus manos al cielo, ni se arrodilla; en esta imagen de rezo, el hombre se presenta y encuentra a Dios.

¿Cuál es la naturaleza de una plegaria que es un encuentro? ¿Con quién nos encontramos? ¿Cuál es el estatus de los que se encuentran? Pensar en la plegaria como un encuentro permite reconsiderar la relación entre el hombre y Dios.

Cortesía sitio 929

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Ay de nosotros, porque ya pasa el día

"Proclamen guerra contra ella, levántense y suban al mediodía, mas ay de nosotros porque pasa ya el día, porque se extienden las sombras de la tarde " (Irmiahu, capítulo 6, versículo 4)

Jomat Anaj Irmiahu capítulo 6

Nuestros Sabios de Bendita Memoria dijeron en el Midrash de Eijá, (manuscrito), y estas son sus palabras resumidas:

Dijo Dios a Irmiahu: "Ve a Anatot", porque mientras Irmiahu estaba en la ciudad, los enemigos no podían entrar en ella. Por eso Dios lo envió a Anatot y él fue, e inmediatamente después de que salió, entraron los enemigos, incendiaron la ciudad y quemaron el Beit HaMikdash, el Gran Templo. Cuando Irmiahu regresó y vio el humo, etc., rasgó sus vestiduras, etc., y se apresuró a volver porque muchos días antes, cuando Irmiahu era joven, él y Nevujadnetzar (Nabucodonosor) solían pasear juntos, y Nevujadnetzar era pobre y despreciado, y dijo: "Quién me diera ser rey sobre todo el mundo, vendría contra Ierushalaim, quemaría el Beit HaMikdash, el Gran Templo y la ciudad, mataría a todos y llevaría al resto al cautiverio". Irmiahu vio por el Espíritu Santo que llegaría su hora, y le pidió: "Dame Ierushalaim". Él respondió: "No te la daré". Le dijo: "Dame el Beit HaMikdash, el Gran Templo". Le respondió: "No te lo daré". Le dijo: "Dame a los 70 miembros del Sanhedrín". Le respondió: "No te los daré", etc.

Le dijo: "¿Qué me darás?" Le respondió: "Todo lo que puedas salvar y sacar de la ciudad desde el mediodía hasta el anochecer". Por eso se apresuró [Irmiahu] a venir a Ierushalaim, pero no llegó hasta el anochecer y no pudo salvar a nadie, y esto es lo que está escrito: "¡Ay de nosotros, porque pasa ya el día, porque se extienden las sombras de la tarde!” (Irmiahu, capítulo 6, versículo 4).

Jidá - Rabí Jaim Iosef David Azulay, descendiente de una familia ilustre originaria de Castilla y Marruecos, nació en el año 1724 en Ierushalaim. En el judaísmo oriental y en Italia, el “Jidá” era considerado el más grande rabino de su generación. Su personalidad era multifacética - erudito en leyes religiosas y cabalista, experto en el Talmud y la Halajá, bibliógrafo, activista comunitario y autor extraordinariamente prolífico. Viajó extensamente por el mundo y dejó documentados sus registros de sus numerosos y largos viajes.

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Escuchen el sonido del Shofar

El pueblo debe tocar los Shofarot y estimular al arrepentimiento. Pero no escuchan el sonido del Shofar, que anuncia la destrucción inminente, y en su lugar oirán el sonido de los cascos de los caballos enemigos.

A lo largo del capítulo se repite varias veces el motivo del toque del Shofar - ya al principio del capítulo Irmiahu llama: "Y suenen el Shofar en Tekoa" (versículo 1), y en el versículo 17 añade y pide: "Escuchen el sonido del shofar". ¡Escuchen el llamado, no lo ignoren! El toque también se insinúa con otras flexiones en el capítulo - "Contra ella vendrán los pastores con sus rebaños; plantarán sus tiendas contra ella alrededor; destruirá cada cual su parte" (versículo 3) y "¡Enmiéndate, oh Ierushalaim, no sea que Mi alma se aleje completamente de ti," (versículo 8).

¿Cuál es la importancia del toque del Shofar aquí?

En primer lugar, en los tiempos bíblicos el Shofar era una señal clara de guerra inminente. Guidón utiliza el sonido del Shofar para confundir y asustar al enemigo en una invasión nocturna a sus campamentos; Nejemía coloca tocadores en las murallas de Ierushalaim para que toquen cuando vean acercarse a sus enemigos; Shimi hijo de Guerá toca el Shofar para reunir al pueblo para la guerra contra Moab; y más.

En segundo lugar, el Shofar tiene en el Tanaj un papel de despertar espiritual. En Rosh Hashaná y Iom Kipur se toca el Shofar para despertar el corazón del pueblo, y también en la revelación del Monte Sinaí, al subir el Arca de la Alianza a Ierushalaim se escucha el toque del shofar.

El Shofar, por tanto, expresa aquí un doble mensaje - una advertencia sobre la guerra inminente, y también una explicación de su llegada: la falta de atención a la palabra de Dios y el letargo espiritual. Al final, cuando Israel no escucha, llega a sus oídos un sonido muy diferente: "Su voz resuena como la mar; y sobre caballos vienen montados, puestos en orden, como un solo hombre, para la guerra contra ti, oh hija de Tzión. Hemos oído la fama de ellos, y se debilitaron nuestras manos. La angustia se apoderó de nosotros, y dolores como de la parturienta" (versículos 23-24).

Los referentes que escriben en esta sección son miembros de la organización NAJAT-Jóvenes Amantes del Tanaj, un Centro de Estudios de Tanaj para la Juventud.

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Una ruptura total

Estos son los días del final del Primer Beit HaMikdash, el Gran Templo. El frente norte se acerca cada vez más, el reino de Israel ya ha caído, y los habitantes de Ierushalaim permanecen indiferentes como si nada hubiera sucedido. Irmiahu deambula por la ciudad, reprochando a los habitantes de Ierushalaim y difundiendo sombrías profecías. Frente a él está todo el establecimiento: profetas y sacerdotes, reyes y líderes.

Irmiahu se desgarra entre la palabra de Dios que lo impulsa a hablar, y la respuesta cínica de sus oyentes. "¿A quién he de hablar y testificar, de modo que oiga? He aquí que está tapado el oído de ellos, de manera que no pueden escuchar; he aquí que la palabra del Señor ha venido a ser un oprobio para ellos; no tienen deleite en ella" (capítulo 6, versículo 10)

La desconexión entre el profeta y sus oyentes se basa en un desacuerdo sobre las cuestiones fundamentales que determinan el comportamiento de una nación: ¿Quién expresa la voluntad de Dios, el profeta o los líderes? ¿Quién entiende mejor las leyes, el profeta o la multitud? ¿Y quién es capaz de analizar la situación política con mayor precisión, el profeta pesimista o los políticos optimistas?

Los oyentes de Irmiahu discuten con él y afirman: "Somos sabios y la ley del Señor está con nosotros" (capítulo 8, versículo 8) Pero Irmiahu clama contra ellos: "he aquí que la pluma mentirosa de los escribas la ha cambiado en mentira” (capítulo 8, versículo 8) Los escritos que ustedes aceptan son escritos de mentira.

Y la principal diferencia entre Irmiahu y sus opositores está en la evaluación política de la época. Los sacerdotes y profetas proclaman: "¡Paz, paz!", y Irmiahu repite su llamada con burla: "¡Paz, paz – cuando no hay paz!" (capítulo 6, versículo14; capítulo 8, versículo 11).

La descripción de los falsos profetas se repite dos veces - una vez en el capítulo 6, y otra en la descripción de la derrota, en el capítulo 8. Y en ambas continúa la descripción con la cuestión del examen de conciencia que hacen los falsos profetas: "¿Acaso se avergüenzan cuando cometen abominaciones? (capítulo 6, versículo 15; capítulo 8, versículo 12) – “¿Acaso se avergüenzan cuando cometen abominaciones? No, por cierto, que en nada se avergüenzan, ni aun saben ruborizarse" (capítulo 6, versículo 15; capítulo 8, versículo 12).

Y una vez más Irmiahu vuelve y propone al pueblo que pregunte por los senderos antiguos: "¿cuál sea el camino bueno, y anden en él; y hallarán descanso para vuestras almas” (capítulo 6, versículo 16), y nuevamente viene la respuesta: "No andaremos" (capítulo 6, versículo 16).

Una ruptura completa entre el profeta y su audiencia. Y solo la historia dirá cuál de los dos tendrá razón.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Extraído del sitio DAAT.

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La arena como límite para el mar

¿Cómo es posible, pregunta el profeta en nombre de Dios, que no me teman ni tengan miedo de mí, yo que puse la arena como límite para el mar?! ¿Qué significa esta pregunta? ¿Cuál es el significado de que la arena sea el límite para el mar?

"Y esto es lo que dijeron nuestros sabios en el Midrash Bereshit Rabá: Cuando dijo Dios “Que se reúnan las aguas” (Bereshit capítulo 1, versículo 9), el ángel del mar se presentó ante Él y le dijo: 'Señor del Mundo, pero todo el mundo está lleno de mí'. Inmediatamente, Dios lo pateó y lo mató, como se dice “Con su poder aterra el mar” (Iyov capítulo 26, versículo 12) (Extraído del comentario de Rabi Yosef Albo, Sefer ha-Ikarim, el Libro de los Principios, parte IV, capítulo 8).

El Midrash describe la creación del mundo. El "ángel del mar" no está dispuesto a renunciar al estado actual, en el que el mundo entero está cubierto por agua. Sabemos cuándo ocurrió esto: " Pero, la tierra estaba informe y desordenada, las tinieblas sobre la faz del abismo y el viento de Elohim soplaba por sobre las aguas" (Bereshit capítulo 1, versículo 2). Y sobre esto, dice Rabi Yosef Albo:

"He aquí que llamaron al 'ángel del mar' al principio del agua, y dijeron de él que colmaba todo el mundo, ya que su naturaleza era cubrir la tierra, pero eso fue revelado por la voluntad de Dios."

Rabi Yosef Albo traduce los términos del Midrash a los términos científicos de su tiempo. Lo que en el Midrash se llama "el ángel del mar", en la filosofía griega es el "elemento agua". Según esta teoría, el mundo está formado por cuatro elementos: fuego, aire, tierra y agua. El elemento agua tiene la propiedad de cubrir todo, y la existencia de la tierra se opone a su naturaleza.

"Y por consiguiente, dijeron: Dios, tiene la intención de devolverlos a su lugar, para enseñar que la aparición de la tierra no es conforme a la naturaleza, sino que es por voluntad divina que Él mantiene el mundo de esta manera. Ydado que lo que está en la naturaleza debe ser así en la realidad, en algún momento, dijeron que Dios los devolverá a su lugar".

Aquí, Rabi Yosef Albo introduce más hipótesis filosóficas: si la naturaleza del agua es cubrirlo todo, es inevitable que algún día se cumpla su característica. Si no lo hiciera, no sería su característica. Y sabemos que la característica del agua es cubrirlo todo. La conclusión es que, en algún momento, el mundo volverá a su estado original, y las aguas cubrirán todo.

"Y esta es una prueba decisiva de que el mundo siempre está sostenido por la voluntad divina, y no por la naturaleza, y Él es quien lo supervisa para guiarlo con justicia y rectitud."

Y aquí está la conclusión: si el agua actúa en contra de su naturaleza básica, esto es una prueba de que hay algo o alguien que dirige su existencia de esta manera. Esto es una prueba de que el mundo siempre está sostenido por la voluntad divina, y no por la naturaleza, y Él es quien lo guía con justicia y rectitud.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj

Extraído del sitio web DAAT

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¿Acaso se convenció Irmiahu de que se debía castigar al pueblo?

Entre el culto ritual y la ética de los profetas

¡¿Acaso Dios no ordenó los sacrificios?!

En las primeras horas del día

A veces, se debe causar una gran conmoción

Plegaria-Un encuentro con Dios

Ay de nosotros, porque ya pasa el día

Escuchen el sonido del Shofar

Una ruptura total

La arena como límite para el mar

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