Voz de novio y voz de novia

Uno de los puntos culminantes de la profecía de la redención es el retorno de la alegría y las bodas. Pero más allá de las voces de alegría y gozo abundantes, el novio y la novia tienen una voz única adicional.

Si no hay bodas, no hay alegría; cuando hay destrucción, no hay bodas; y ya le dijo Dios a Irmiahu: "No tomes para ti mujer, ni tengas hijos ni hijas en este lugar " (capítulo 16, versículo 2), "porque... He aquí que voy a hacer cesar en este lugar, delante de vuestros mismos ojos, y en vuestros días, la voz de gozo y la voz de alegría, la voz del novio y la voz de la novia " (capítulo 16, versículo  9).

Uno de los puntos culminantes de la profecía de la redención es el retorno de la alegría y las bodas (capítulo 33, versículos 10-11):

" Así dice el Señor: "Todavía se oirá en este lugar, que decís que está desolado, sin hombres y sin bestias, en las ciudades de Iehudá y en las calles de Ierushalaim, que están desoladas, sin hombres y sin habitantes y sin bestias,(se oirá) la voz de gozo y la voz de alegría, la voz del novio y la voz de la novia, la voz de los que dicen: Alaben al Señor de los ejércitos, porque el Señor es bueno; porque para siempre es Su misericordia!... porque Yo haré tornar el cautiverio de la tierra, (para restablecerlo) como al principio", dice el Señor”.

Pero el novio y la novia tienen una voz única más allá de las voces de alegría y gozo abundantes, porque hay en ellos una 'construcción eterna', que es la continuación de la creación del mundo y del hombre. La misma unión entre novio y novia contiene en sí una serie única de descendientes potenciales, que pueden nacer solo de este hombre con esta mujer, y ellos son la continuación de la creación de la 'imagen de Dios' en el hombre.

Sobre esto se dice en las 'siete bendiciones': "Que formó al hombre a su imagen, y en la imagen de su semejanza le preparó de él una construcción eterna, bendito eres Tú, Señor, creador del hombre";

Por eso las 'siete bendiciones' están llenas y repletas de la conexión entre cada boda y la creación del mundo y del hombre.

La redención misma es una boda renovada entre el Creador del mundo y el hombre con "la descendencia de Abraham, Itzjak y Iaacov", y por eso sella el profeta las profecías de la redención (también en el capítulo 31) con el compromiso de que Dios no romperá su pacto con Israel (a pesar de la destrucción), como permanecerán para siempre "los estatutos del cielo y la tierra... porque haré volver a sus cautivos y tendré misericordia de ellos" (capítulo 33, versículos 25-26).

Como la versión de los Gueonim, porque Dios no tiene forma, Dios no lo permita.

Cortesía sitio 929.

 

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Todavía se oirá en las ciudades de Iehudá

En varios lugares describe Irmiahu el cese de la alegría de Ierushalaim en el tiempo de la destrucción, mediante la descripción de la cancelación de la alegría nupcial: "Y haré cesar de ellos la voz del gozo y la voz de la alegría, la voz del novio y la voz de la novia" (capítulo 25, versículo 10).

Contra esto, la profecía de consuelo de Irmiahu en nuestro capítulo (versículos 10-11) utiliza exactamente las mismas palabras, que describen la alegría nupcial, para mostrar la transformación que tendrá lugar en el tiempo de la redención:

Así dice el Señor: "Todavía se oirá en este lugar,

que decís que está desolado, sin hombres y sin bestias,

en las ciudades de Iehudá y en las calles de Ierushalaim,

 que están desoladas, sin hombres y sin habitantes y sin bestias,

(se oirá) la voz de gozo y la voz de alegría,

la voz del novio y la voz de la novia, la voz de los que dicen: Alaben al Señor de los ejércitos,

 porque el Señor es bueno; porque para siempre es Su misericordia!

También de los que traen sacrificios en acción de gracias a la casa del Señor,

porque Yo haré tornar el cautiverio de la tierra, (para restablecerlo) como al principio", dice el Señor

La canción conocida, que se canta en toda boda, utiliza las palabras destacadas de estos versículos.

El matrimonio es lo que permite la continuidad de la existencia del pueblo de Israel, y por eso la alegría nupcial es la que caracteriza la redención de Israel.

Melodía: popular- Interpretación: conjunto Manguinot

https://www.youtube.com/watch?v=RiiakgIM270

 

 

 

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El secreto de la redención

Resulta que todo el asunto de la redención no es simple en absoluto, y aún más difícil es la comprensión de las relaciones entre Dios y el pueblo de Israel. Sobre esto es el gran asombro de Irmiahu en nuestro capítulo.

Cuando se escuchan los sonidos de la guerra en las puertas de Ierushalaim (los babilonios asedian Ierushalaim desde hace más de un año), Dios le cuenta a Irmiahu que su primo Janamel está a punto de llegar a él para proponerle comprar su parcela de campo, según las leyes de redención que tienen su origen en el libro Vaikrá. Irmiahu no se encuentra en su casa ni tampoco en Ierushalaim. Está preso por orden del rey Tzidkiahu, en el patio de la guardia (= la prisión real) debido a sus duras profecías sobre el amargo destino de la Ierushalaim sitiada, que se espera se cumpla pronto. A pesar de esto, aparentemente tras grandes esfuerzos, Janamel logra llegar hasta Irmiahu. Allí, Irmiahu realiza la ceremonia de compra de la tierra con todos sus detalles, como si no hubiera guerra en Ierushalaim y como si Irmiahu fuera a materializar la compra, a pesar de estar preso y nadie sabe qué deparará el día.

Y en verdad, el asunto constituye un enigma también a los ojos de Irmiahu. Él eleva una oración de perplejidad al Creador del mundo. Pues Tú conoces todo y ves todo, ora Irmiahu, tus caminos de gobierno en el mundo son medida por medida, y Tú actúas con el método de recompensa y castigo: "para dar a cada cual conforme a su proceder, y según el fruto de sus obras” (versículo 19). Hiciste grandes milagros para tu pueblo desde el día de su salida de Egipto hasta su llegada a esta buena tierra. Ellos te respondieron con grandes pecados y con negativa constante a escuchar tu voz. Y en efecto, tu medida de justicia los golpea en estos días, como se merecen: "he aquí que los terraplenes ya llegan a la ciudad para tomarla, y la ciudad está ya entregada en mano de los kasditas (caldeos) que pelean contra ella... y lo que has hablado está hecho ya..." (versículo 24). Si así todo está en orden desde la perspectiva de la justicia divina y la destrucción es un hecho. ¿Por qué entonces me ordenaste comprar un campo en estos días turbulentos? ¿Qué significado tiene la compra de una tierra que no podré materializar, pues: "y la ciudad está ya entregada en manos de los Kasditas (caldeos)" (versículo 24)?

La respuesta de Dios a Irmiahu es: "He aquí que Yo, el Señor, soy el Dios de toda carne: ¿habrá acaso cosa alguna demasiado difícil para Mí? (versículo 27). Esta es en verdad una pregunta muy difícil. Es difícil porque la pregunta se dirige al profeta que conoce la respuesta a esta pregunta, y es difícil porque el asombro de Irmiahu no es aparentemente comprensible, ciertamente hoy es la destrucción, pero mañana vendrá la redención, ¿acaso hay algo imposible para Dios?

Pero resulta que todo el asunto de la redención no es simple en absoluto, y aún más difícil es la comprensión de las relaciones entre Dios y el pueblo de Israel. Según la comprensión simple, Dios trajo al pueblo de Israel a la tierra de Israel, el pueblo pecó contra Dios, durante la mayoría de los años de su residencia en la tierra, excepto períodos escasos. Los profetas verdaderos advirtieron al pueblo de Israel sin cesar, por lo tanto es claro que el castigo que está por venir sobre sus cabezas de manos de los babilonios está justificado según toda medida de verdad. Pero existe un componente adicional en las relaciones no simples entre Dios y su pueblo. El componente adicional es el pacto de los patriarcas.

Este pacto antiguo hace que Dios esté ligado a nosotros y nosotros a Él, con cuerdas de eternidad. Por eso siempre, después del período de sufrimiento que pasa sobre nuestro pueblo, y solo Dios conoce su fin, vendrá un período de restauración y construcción. El cambio físico será acompañado por un cambio espiritual profundo. El comportamiento moral bueno y correcto debe ser parte del proceso de redención. Este proceso espiritual vendrá de arriba hacia abajo, para asegurar que el pueblo de Israel sea digno de la redención.

Este secreto está oculto incluso a los ojos de Irmiahu y por eso se le requiere el acto simbólico de la compra de la tierra. Precisamente en el momento álgido de la desesperanza se debe plantar en los corazones una chispa de esperanza hacia la redención que ciertamente vendrá por manos del redentor del pueblo de Israel.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Cortesía sitio 929.

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El reino de David y el sacerdocio son necesarios para la existencia del mundo

"Así dice el Señor: Si pudieran anular Mi pacto con el día, y Mi pacto con la noche, de modo que no haya día y noche a su debido tiempo,entonces también será anulado Mi pacto con Dacid, de modo que no tenga hijo que reine sobre su trono y con los levitas sacerdotes, ministros Míos...Así dice el Señor: si no ha de susbsistir Mi pacto con el día y con la noche, y si yo no he establecido las leyes de los cielos y de la tierra, entonces también desecharé Yo la simiente de Iaacov y de David, Mi primo, de modo que no tome de su simiente... (Irmiahu, capítulo 33, versículos 20-26)

Explicó que el pacto de la realeza y el sacerdocio es necesario para la existencia de toda la realidad, así como las leyes de la naturaleza son necesarias.

Y así como es imposible que anule Su pacto con toda la realidad, así es imposible que anule el pacto de la realeza y el sacerdocio.

 No que los anule completamente, así como no quebrantará mi pacto del día y la noche,

ni que no vengan en el tiempo determinado hacia la redención, así como es imposible que no haya día y noche en su tiempo.

Malbim - Rabí Meir Leibush ben Yejiel Mijal (1809-1879), nació en Polonia y murió en Rusia. La mayor parte de sus años recorrió Europa Oriental y se desempeñó como rabino en varias ciudades. En su comentario a la Torá, "HaTorá VeHaMitzvá", presenta los Midrashim halájicos y los analiza comparándolos con el sentido literal de los versículos, con precisiones en la gramática bíblica.

El texto presenta una explicación teológica sobre la permanencia e inmutabilidad del pacto divino relacionado con la realeza y el sacerdocio, comparándolo con las leyes naturales inmutables como el ciclo del día y la noche.

 

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¿Quiénes son ustedes, hijos de Rejav?

 

¿Quiénes son los hijos de Rejav y cómo ocuparon un lugar tan importante en Iehudá? El descubrimiento de las raíces de los hijos de Rejav enseña sobre la posibilidad de una revolución en la concepción del mundo.

"La casa de los rejavitas" se menciona en el capítulo 35 como un grupo conocido en Iehudá, aunque el lector no conoce realmente ni ha oído hablar antes de la casa de los rejavitas. Sobre Yonadav hijo de Rejav se cuenta como parte de la revolución de Yehú (Melajim II, capítulo 10, versículos 15-16). Pero ¿quiénes son los hijos de Rejav y cómo ocuparon un lugar importante en Iehudá?

Sobre los hijos de Rejav también escuchamos en la lista de genealogías de Divrei Haiamim, Crónicas: "Y las familias de los escribas que habitaban en Yabes: los tiratitas, los shimeatitas... estos son los Quinitas que descendieron de Jamat, padre de la casa de Rejav" (Divrei Haiamim I, capítulo 2, versículo 55). Parece que hay cierta conexión entre los quinitas y la casa de Rejav, y la explicación más probable es que los quinitas son los antepasados de la casa de Rejav. Es decir, los quinitas fundaron la casa de los rejavitas, y ahora debemos recordar quiénes son los quinitas.

La tribu quinita se menciona por primera vez en la lista de pueblos que Israel heredaría, que fue dicha a Abraham (Bershit, capítulo 15, versículos 18-21), pero no se mencionan más en listas similares a esta en el resto de la Torá y en los profetas. Como recordaremos, Itró es quinita: "Y los hijos de Keiní, suegro de Moshé, subieron de la ciudad de las palmeras...” (Shoftim, capítulo 1, versículo 16). Además, Bilam, que maldice a varios pueblos, precisamente bendice a la tribu de los quinitas: "Vio al Kenita, profirió su parábola y dijo: “Recio es tu asentamiento. Y puesto en la roca está tu nido " (Bamidbar, capítulo 24, versículo 21). Añadiremos además que Shaúl, al atacar a Amalek, pide al quinita que se retire para no dañarlos (Shmuel I, capítulo 15, versículo 6).

Todo esto nos enseña sobre las transformaciones de la tribu quinita. Al principio fueron parte de los pueblos cuya herencia Dios prometió al pueblo de Israel, pero desde la adhesión de Itró el Keiní a Israel, se separó "Jever el Keiní" de la tribu quinita y se unió al pueblo de Israel. Esta adhesión llevó en los días del Templo a una verdadera revolución: de una tribu cananea que habitaba entre pueblos hostiles a Israel, la tribu quinita se convirtió en "padre de la casa de Rejav", que llegaron a ser escribas en el Templo, y más tarde, como surge en nuestro capítulo, símbolo y ejemplo para el pueblo de Israel de observancia devota de la tradición de los antepasados.

 

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La prueba de la fe en vísperas de la destrucción

En una hora de desesperación sin salida, Irmiahu propone al pueblo hacer un pacto ante Dios y cumplir un gran mandamiento que no habían cumplido hasta entonces: proclamar la libertad a sus siervos hebreos y Ierushalaim será salvada. El pacto se hace. El milagro ocurre. Pero entonces comienza la prueba de fe.

En ese momento amargo de quebranto y angustia se quebró la resistencia del pueblo de Ierushalaim y el pacto fue hecho. "puede ser que el Señor haga con nosotros según todos Sus prodigios" (capítulo 21, versículo 2). Y lo hizo. El milagro aconteció ante los ojos de los hijos de Ierushalaim sitiados. El ejército del rey de Bavel, Babilonia se retiró y se alejó de Ierushalaim (capítulo 34, versículo 21; capítulo 37, versículo 5).

Pero aquí comenzó la prueba de fe. Ebrios de salvación salieron los hijos de Ierushalaim de entre las murallas para ver cara a cara la salvación del Señor. Y entonces supieron qué causó la retirada de los caldeos: "También el ejército de Paró había salido de Egipto; y los kasditas (caldeos) que sitiaban a Ierushalaim, al oír esta noticia de ellos, se habían retirado de Ierushalaim" (capítulo 37, versículo 5). Los enemigos del profeta, los instigadores de la rebelión, abrieron sus bocas con palabras audaces: mentiste, no fue el pacto que hicimos en el templo lo que nos salvó, sino nuestra sabiduría y entendimiento político. ¿Acaso no fuimos nosotros quienes buscamos alianza con Egipto y nos rebelamos contra Bavel, Babilonia? Y tú y los demás profetas lucharon contra nosotros y proclamaron  mañana y tarde que no había provecho en la "caña quebrada" de Egipto y que seríamos entregados en manos del rey de Bavel. Y ahora, ¿qué habría sido de nosotros si no fuera por esa alianza que hicimos con Egipto a pesar de tu ira y tu furor? ¡Mentira en tu boca! Por nuestras manos vino la salvación y no por las tuyas ni por mérito de liberar a los esclavos. No hay aquí maravillas, sino resultado de una política correcta a la que te opusiste.

El profeta vuelve a sostener que todos los cambios y transformaciones en el destino de Israel son solo de la mano del Señor. Dije: les dije que proclamen libertad a los esclavos y serán salvados, y ciertamente fueron salvados. No dije cuál sería el instrumento que esta vez agitaría el que llama a las generaciones desde el principio. Es obra del Señor y hechura de sus manos, y si permanecen fieles al pacto hecho, no volverá más el ejército del rey de Bavel a Ierushalaim, pero si no creen en su salvación y traicionan su pacto, "He aquí que voy a mandar, dice el Señor, y los haré volver a esta ciudad, y pelearán contra ella, y la tomarán, y la quemarán a fuego" (versículo 22).

Pasó la hora propicia, se desvaneció la fe y la mano de los rivales del profeta 'los sobrios poseedores de la concepción política audaz' prevaleció. Es posible que hubieran estado dispuestos a perseverar en su fe si hubieran visto un milagro manifiesto sin ninguna conexión con la realidad política. Pero la mano del Señor que mueve los acontecimientos en secreto, se negaron a verla. En lugar de la fe vino la burla, la hostilidad y la ira. No te envió el Señor, sino que los esclavos rebeldes te incitaron contra nosotros para que les proclamara libertad entre su pueblo. El profeta conspiró contra nosotros con los esclavos.

"Pero volvieron, después de esto, e hicieron tornar a los siervos y a las siervas que habían dejado ir libres, y los redujeron (otra vez) a servidumbre como siervos y siervas" (versículo 11). Se acabaron los plazos, se desvaneció la fe en la visión de la casa del alfarero. Se agotó la esperanza para Ierushalaim.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Gentileza sitio DAAT.

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Alejarse de la idolatría

Los descendientes de Yehonadav el hijo de Rejav continúan su camino - alejarse de la idolatría. Para ello deben desvincularse de la dependencia de la tierra.

¿Cuál es el significado de las prohibiciones que impuso Yehonadav el hijo de Rejav sobre sus descendientes para todas las generaciones?

En los días del Primer Beit HaMikdash, el primer Gran Templo, cuando la idolatría estaba extendida en el mundo en general y en la Tierra de Israel en particular, muchos fueron arrastrados tras ella porque una persona que depende de las lluvias y de otras fuerzas de la naturaleza, tiende finalmente a adorarlas y divinizarlas. Estos fenómenos eran muy comunes en el pueblo de Israel durante el período bíblico, y el culto al Baal lo expresaba de la manera más tangible. La desvinculación de la tierra, entonces, es también una desvinculación de la idolatría en general. Muchas veces en el texto bíblico se describe la purificación de los pecados de idolatría como ir al desierto, a un lugar de sequedad y sombra de muerte. Así profetizó Irmiahu: "Me acuerdo del cariño tuyo (a Mí) en tu juventud, del amor de tus desposorios, cuando Me seguiste por el desierto, en una tierra no sembrada " (Irmiahu, capítulo 2, versículo 2), y también Hoshea: "Por tanto, Yo la atraeré y la llevaré al desierto" y solo después "Y (trayéndola) desde allí, le devolveré sus viñas " (Hoshea, capítulo 2, versículo 16-17). El consumo de vino está permitido solo después de un período de purificación en el desierto.

El carácter de todas estas descripciones es único: desvinculación y abstención de la idolatría, y del culto al Baal en particular.

Este proceso de la familia de los rejavitas comienza con la acción del propio Yehonadav hijo de Rejav, al ejecutar el plan de Yehú para la destrucción de la casa de Ajab que adoraba al Baal (Melajim II 10). Continúa en todas las generaciones de esta familia, con el cumplimiento estricto de los mandamientos del padre de la familia, que previenen la contaminación religiosa de los miembros de la familia**. Y según las palabras de los Midrashim, la raíz de este proceso está en el origen mismo de la familia - de la tribu de los Keinim (quinitas), descendientes de Itró. También Itró se apartó del sacerdocio de la idolatría, para adherirse al servicio de Dios, junto con la descendencia de Abraham.

Un examen profundo de estos asuntos señala la posibilidad de que la conexión de Irmiahu con el episodio de los rejavitas no sea solo por ser él el profeta que profetizó sobre esto, y reprocha al pueblo por la idolatría, sino que es posible que aquí haya también una conexión personal. Sobre esto podrán leer en el artículo completo.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj

Extraído de la publicación “Megadim”, de ediciones Tevunot.

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¿Fuerza o debilidad?

Como el documento que escribió Irmiahu al comprar el campo de Janamel su primo, así también la transacción misma tenía un lado abierto y un lado sellado. Las dudas de Irmiahu no las vemos durante la transacción, sino solo después de que todos los presentes se retiran, entonces brotan las preguntas de boca de Irmiahu. La respuesta de Dios tampoco tarda en llegar...

En la plegaria de Irmiahu irrumpe la desesperación en toda su fuerza. Irmiahu menciona el poder del Todopoderoso: " He aquí que Tú hiciste los cielos y la tierra con Tu gran poder y con Tu brazo extendido; no hay cosa alguna que sea demasiado difícil para Ti" (versículo 17). Y continúa recordando el éxodo de Egipto, ¿acaso no es este el milagro que testimonia la elección de Israel y el poder de Dios? Y continúa recordando la herencia de la tierra por sus antepasados. Y frente a todas estas maravillas, se presentan dos hechos nuevos: " los terraplenes ya llegan a la ciudad para tomarla, y la ciudad está ya entregada en mano de los kasditas (caldeos)... y lo que has hablado está hecho ya, y he aquí que Tú lo ves” (versículo 24) - ¿cómo es posible que después de todo lo que hiciste por Israel, la ciudad sea conquistada por los caldeos? Y después de todo esto, " y Tú, oh Señor Dios, me has dicho: Cómprate el campo por dinero, y hazlo (certificar) con testigos; en tanto que la ciudad está entregada en mano de los kasditas (caldeos)” (versículo 25) - ¿cómo es posible que hagas todo esto, y al mismo tiempo me digas que compre el campo con dinero y haga que lo atestigüen testigos?

La respuesta de Dios es paralela en el orden de las cosas a las palabras de Irmiahu, excepto que Dios invierte las palabras.

(26) Entonces tuvo Irmiahu revelación del Señor, que decía: (versículo 26) He aquí que Yo, el Señor, soy el Dios de toda carne: ¿habrá acaso cosa alguna demasiado difícil para Mí? (versículo 27) Por tanto, así dice el Señor: He aquí que voy a entregar esta ciudad en mano de los kasditas (caldeos), y en mano de Nevujadretzar, rey de Bavel, el cual la tomará (versículo 28).

La respuesta de Dios casi cita las palabras de Irmiahu. Irmiahu dijo "no hay cosa alguna que sea demasiado difícil para Ti” (versículo 17), y Dios responde: "¿habrá algo que sea difícil para mí?" (versículo 27). Pero Dios invierte las palabras de Irmiahu completamente: Irmiahu se preguntaba: si nada es imposible para ti, ¿cómo llegarán los terraplenes a la ciudad para conquistarla? Mientras que Dios responde "Por tanto, así ha dicho Dios: He aquí que yo entrego esta ciudad en manos de los caldeos, y en manos de Nevujadretzar rey de Babilonia, y la tomará" (versículo 28).

Irmiahu ve la debilidad de Dios en el hecho de que los caldeos conquistan la ciudad, mientras que Dios ve en ello su poder. El gran poder de Dios está en que hace lo que debe hacerse, sin tomar en cuenta los recuerdos del pasado. Israel pecó, y la ciudad debe ser conquistada. Por tanto, será conquistada. "¿habrá acaso cosa alguna demasiado difícil para Mí? Por tanto, así dice el Señor: He aquí que voy a entregar esta ciudad en mano de los kasditas (caldeos), y en mano de Nevujadretzar, rey de Bavel, el cual la tomará" (versículo 28). El hecho de que yo entrego esta ciudad en manos de los caldeos es precisamente la prueba de que para mí nada es imposible.

La fortaleza de Dios, según este capítulo, no está en la salvación bajo cualquier condición y en cualquier caso, sino en dar la recompensa justa al pueblo. Y la recompensa es castigo inmediato, pero con una promesa para el futuro a su lado.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Cortesía sitio DAAT.

 

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El temor a partir del amor

" Y les daré un solo corazón, y un solo camino, a fin de que Me teman siempre, para bien de ellos y de sus hijos después de ellos.Y haré con ellos un pacto eterno, que no me apartaré de ellos, dejando de hacerles bien,sino que pondré Mi temor en su corazón, para que no se aparten de Mí " (Irmiahu capítulo 32, versículos 39-40) 

Y he aquí que hay dos tipos de temor: Existe por amor a la recompensa. Y hay un segundo tipo mayor que él, y es que no por amor a la recompensa sino por causa del amor, que es que se comporta siempre con él de manera que no disminuya el amor que hay entre ellos para que no se separen, como quien ama a su amigo y teme que disminuya el amor, y va siempre haciendo lo que es la voluntad de su amigo, como un hilo de cabello para que no falte su amor, porque este es un nivel de temor muy excelente ya que es por causa del amor. Y dijo, que no merece la persona que Él bendito sea se la otorgue ayudándolo sino el primer tipo, y esto es "y un camino a fin de que Me teman siempre" (Irmiahu capítulo 32, versículo 39) que es un camino de temor, y es "para bien de ellos y de sus hijos después de ellos" (Irmiahu capítulo 32, versículo 39), que el camino del temor que da en él es que tema al Señor para su bien etc., para que les haga bien a él y a sus hijos que es por amor a la recompensa que es el primer tipo, y yo por el camino que Él quiere en él lo conduciré... y esto es "y haré con ellos etc. para hacerles bien" (Irmiahu capítulo 32, versículo 40), cuando ellos temen para su bien les haré bien.

Y al ver que después de que sean hacedores por amor a que les vaya bien, y yo haré esto para ellos para hacerles bien, acaso no se prepararán para perder por esto mucho bien porque "pero engordó Ieshurún y coceó" (Devarim, capítulo 32, versículo 15), por tanto entonces les haré otra ayuda muy grande, y es que pondré en su corazón en sus dos inclinaciones el temor interior, que no es por amor a la recompensa sino para que no disminuya el amor y la unión por el mucho bien, y esto es "pondré Mi temor en su corazón" (Irmiahu capítulo 32, versículo 40) que este tipo de temor es "para que no se aparten de Mí" (Irmiahu capítulo 32, versículo 40) ídem), que sea su temor hacia mí que teman apartarse de mí por el mucho bien, que por eso no coceen en la abundancia de bondad y es el temor interior, como el amante que se comporta siempre según la voluntad de su amado, porque teme que se rompa la valla de su amor...

Alshej - Rabí Moshé Alshej (1507-1600), nació en Adrianópolis, estudió con Rabí Iosef Caro. Llegó a la Tierra de Israel y se estableció en Tzfat (Safed), donde fue juez, decisor halájico y dirigió dos Ieshivot. Fue ordenado por Rabí Iosef Caro. Su comentario sobre la Torá se llama "Torat Moshé", y está basado en sus alocuciones.

 

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Una actitud genera otra actitud

El trato justo a los esclavos es uno de los fundamentos morales más importantes sobre los que se basa la existencia del pueblo de Israel. El daño al trato justo trae necesariamente consecuencias. Así es la vida del pueblo elegido en el mundo, todo depende del estado moral.

Antes de que Dios sacara a Israel de Egipto, le dijo a Moshé que les ordenara sobre la liberación de esclavos: "Habló Hashem a Moshé y a Aharón y los designó para los hijos de Israel” (Shemot, capítulo 6, versículo 13). Es decir: después de que salgan a la libertad y entren a la tierra, y como es costumbre del mundo, habrá entre ellos ciertamente ricos y pobres, y a veces sucederá que un hombre perderá todo lo que tiene hasta que no pueda mantenerse a sí mismo y se vea obligado a venderse como esclavo, tengan mucho cuidado de guardar los mandamientos de la Torá, y liberarlo en su tiempo (según el Talmud Ierushalmi, Tratado de Rosh Hashaná cap. 3, ley 5).

Al final de los días del Primer Beit HaMikdash, el primer Gran Templo, los príncipes y los ricos pecaron y no liberaron a sus esclavos según los mandamientos de la Torá. El derecho moral de vivir como pueblo libre se anuló. El destino por el cual Israel salió de Egipto fue quebrantado. Y los babilonios comenzaron a sitiar Ierushalaim con un gran ejército. Y he aquí que los príncipes y los ricos se despertaron al arrepentimiento, y liberaron a sus esclavos según los mandamientos de la Torá. Y les ocurrió un milagro, el sitio fue levantado, y los babilonios se vieron obligados a dejar Ierushalaim y salir hacia Egipto a la guerra. Y cuando los príncipes vieron que había alivio, volvieron a esclavizar a los esclavos:

"Irmiahu, pues, tuvo revelación de parte del Señor, que decía: Así dice el Señor, Dios de Israel: Yo hice pacto con vuestros padres en el día que los saqué de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre, diciendo: Al principio de siete años, cada uno de vosotros dejará ir a su hermano hebreo... Pero luego volvieron y profanaron Mi Nombre, haciendo tornar cada cual a su siervo y cada cual a su sierva, a quienes habían dejado ir a su libre albedrío, y los habían reducido a servidumbre, para que les sean como siervos y siervas..." (Irmiahu, capítulo 34, versículos 12-16) Y por eso Dios proclamó libertad para todas las calamidades que vendrían sobre Israel.

Así es la vida del pueblo elegido en el mundo, todo depende del estado moral, cuando descienden - descienden hasta el polvo de la tierra, y cuando ascienden - ascienden hasta las estrellas del cielo.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj y Maor Horowitz de la Academia Rabínica Har Brajá

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