Y será reconstruida la ciudad sobre su montón de escombros

A diferencia de los enfoques contemporáneos, que exaltan la innovación mientras borran el pasado y se desentienden de él, en el mundo del patrimonio de Israel toda ciudad y todo edificio, incluso los nuevos, son un eslabón más en la cadena, y cargan sobre sus espaldas el legado del pasado.

En la conciencia del hablante de hebreo contemporáneo, el término "Tel" se asocia con un sitio arqueológico (hasta tal punto que quienes buscan describir de manera jocosa la labor del arqueólogo dijeron de él que "va por el Tel y saca cerámica en su mano"...), es decir, ruinas que se encuentran generalmente en un lugar alto desde el punto de vista topográfico.

El estudio de las palabras de Irmiahu enseña que junto al restablecimiento del "templo a su manera antigua" y la restauración de las "tiendas de Iaacov", una parte central de la profecía de consolación es "y la ciudad será reedificada sobre sumontón de escombros" (capítulo 30, versículo 18). Este término, que es bien conocido (en gran parte gracias a su inclusión en el “Piut”, la poesía de “Lejá Dodí" que se canta cada víspera de Shabat), plantea una pregunta: ¿Por qué la esperanza del profeta de construir la ciudad precisamente "sobre su colina"? ¿Acaso habría faltado algo si la ciudad hubiera sido construida en un lugar nuevo, y no sobre las ruinas de tiempos antiguos?

De manera similar, dijeron en el Talmud (Berajot 6b): "Todo el que alegra al novio y a la novia - es como si construyera una de las ruinas de Ierushalaim". Y también aquí el hijo pregunta: ¿Por qué "ruinas de Ierushalaim"? ¿Acaso hay defecto en la construcción de un simple edificio nuevo?

Parece que la respuesta a esto radica en el deseo de expresar continuidad. A diferencia de los enfoques contemporáneos, que exaltan la innovación mientras borran el pasado y se desentienden de él, en el mundo del patrimonio de Israel toda ciudad y todo edificio, incluso los nuevos, son un eslabón más en la cadena, y cargan sobre sus espaldas el legado del pasado.

La construcción de una ciudad y un estado, como la construcción de una nueva familia, no se edifican sobre tierra virgen, sino "sobre un montón de escombros", sobre patrimonio y tradición. "Lo dijeron antes, anteriormente", y esto cambia, y cómo que cambia.

Una ciudad nueva, un estado nuevo, una literatura nueva, una lengua nueva, un sistema jurídico nuevo, no puede esperar el futuro desconectándose del pasado. La innovación es bendita, pero para que sus hojas estén frescas, sus ramas crezcan, y sus frutos sean hermosos y excelentes, necesita raíces.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Gentileza sitio 929.

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El mérito de Rajel

“ Así dice el Señor: se oye una voz en Ramá: lamentación, llanto amargo: Rajel llora a sus hijos,rehúsa ser consolada acerca de sus hijos, porque ya no existen.Así dice el Señor: Reprime tu voz del llanto, y tus ojos, de lágrimas,porque será premiado tu trabajo, dice el Señor; pues ellos volverán de la tierra del enemigo de modo que hay esperanza para tu porvenir , dice el Señor, y volverán los hijos a su tierra " (Irmiahu capítulo 31, versículos 14-16)

Midrash Petijta de Eijá Rabá

...En ese momento, Rajel, nuestra matriarca, se puso de pie ante Dios, y le dijo: Señor del universo, es evidente ante Ti que Tu siervo Iaacov me amó con amor extraordinario, y trabajó por mí para mi padre durante siete años. Y cuando se completaron esos siete años y llegó el momento de mi matrimonio con mi esposo, mi padre aconsejó sustituirme por mi hermana ante mi esposo, y esto me resultó muy difícil, porque me enteré del plan, se lo comuniqué a mi esposo y le di señales para que pudiera distinguir entre mi hermana y yo, para que mi padre no pudiera sustituirme. Pero después me consolé a mí misma y soporté mi deseo, y tuve compasión de mi hermana para que no saliera en desgracia. Y por la noche cambiaron a mi hermana por mí ante mi esposo, y le entregué a mi hermana todas las señales que había dado a mi esposo, para que él pensara que ella era Rajel. Y no solo eso, sino que me metí debajo de la cama donde él yacía con mi hermana, y él hablaba con ella y ella callaba, y yo le respondía cada cosa, para que no reconociera la voz de mi hermana, y le hice un favor, y no tuve celos de ella, y no la expuse a la desgracia. Y si yo, que soy carne y sangre, polvo y ceniza, no tuve celos de mi rival y no la expuse a la vergüenza y desgracia, ¿por qué Tú, Rey vivo y eterno, misericordioso, tuviste celos de la idolatría que no tiene sustancia, y exiliaste a mis hijos, y fueron asesinados a espada, e hicieron los enemigos con ellos según su voluntad? Inmediatamente se despertó la misericordia del Santo, bendito sea, y dijo: Por ti, Rajel, Yo haré regresar a Israel a su lugar...

Eijá Rabá - Midrash agádico interpretativo sobre el libro de Eijá. Lamentaciones. El Midrash fue compilado en la Tierra de Israel, aparentemente en el siglo V o VI de la era común. Después de su compilación se hizo uso extensivo del Midrash en sermones públicos en Tishá BeAv (9 de Av), y así con el tiempo se convirtió en dos obras separadas, que reflejan diferentes versiones del Midrash. Estas versiones se desarrollaron en diferentes lugares: una versión se desarrolló en Italia y Ashkenaz, y la otra versión se desarrolló en España y en Oriente; a cada una de las versiones se le añadieron diferentes y variadas fuentes que tratan sobre duelo y consolación. Tenemos dos ediciones impresas del Midrash que reflejan sus dos versiones: Midrash Eijá Rabá, dentro de 'Midrash Jamesh Meguilot', y Midrash Eijá Rabá en la edición de Buber (de: A. Reizel, Introducción a los Midrashim, Instituto Herzog 2011).

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Israel vuelve al primer plano

Israel, es decir, el reino del norte, que desde hace cien años ya no existe, vuelve al primer plano en la profecía de Irmiahu, quien profetiza sobre ella profecías de consolación, deposita en ella esperanzas e incluso actúa en el intento de realizarlas.

En varios lugares Irmiahu testimonia sobre la escritura de sus profecías en pergaminos, y también en este capítulo escribe un pergamino de profecías. Este pergamino contiene profecías "Y éstas son las palabras del Señor respecto de Israel y de Iehudá " (versículo 4), es decir, no está destinado solo al pueblo de Iehudá, como los otros pergaminos, o a otros pueblos. Israel, es decir, el reino del norte, que desde hace cien años ya no existe, vuelve al primer plano en la profecía de Irmiahu.

Este pergamino se diferencia de los anteriores también en que es un pergamino de profecías de consuelo. Esto mismo es una excepción en el paisaje de este libro devastado, y el propio Irmiahu es consciente de su excepcionalidad. En el capítulo 32 él mismo se asombra: "He aquí que los terraplenes ya llegan a la ciudad para tomarla, y la ciudad está ya entregada en mano de los kasditas (caldeos) que pelean contra ella, a causa de la espada y del hambre y de la peste; y lo que has hablado está hecho ya, y he aquí que Tú lo ves: y Tú, oh Señor Dios, me has dicho: Cómprate el campo por dinero, y hazlo (certificar) con testigos; en tanto que la ciudad está entregada en mano de los kasditas (capítulo 32, versículos 24-25) ¿Acaso era yo un falso profeta, profetizando profecías de consolación y retorno?

En efecto, la consolación de Irmiahu no es como la consolación de Yeshaiahu o Yejezkel. En su centro realmente se encuentran quienes fueron llamados más tarde "las diez tribus". Incluso la profecía de consolación más famosa de todas: " Así dice el Señor: Se oye una voz en Ramá: lamentación, llanto amargo: Rajel llora a sus hijos, rehúsa ser consolada acerca de sus hijos, porque ya no existen. Así dice el Señor: Reprime tu voz del llanto, y tus ojos, de lágrimas; porque será premiado tu trabajo, dice el Señor; pues ellos volverán de la tierra del enemigo: de modo que hay esperanza para tu porvenir, dice el Señor; y volverán los hijos a su tierra propia " (capítulo 31, versículos 14-16), habla de las tribus del norte, como muestra claramente el contexto allí, como "¿No es Efraim mi hijo querido?" (capítulo 31, versículo 19), una profecía famosa por derecho propio. Iosef es el hijo principal de Rajel, y él es el tema de estas profecías.

Y en verdad, Irmiahu, que habita entre los hijos de Biniamín, ve en Biniamín - el hermano menor de Iosef, también de los hijos de Rajel - la esperanza futura. No solo Ierushalaim, no solo los reyes de la casa de David. Biniamín casi no fue dañado en la guerra de la destrucción, y sus infraestructuras permitieron el asentamiento judío inmediatamente después. La imagen aún no es suficientemente clara, sin embargo, cuando Guedaliá fue designado para asentarse en Mitzpá en la heredad de Biniamín y reconstruir la tierra, es muy posible que Irmiahu viera en esto el comienzo de la realización de la consolación.

No profetizó para días lejanos, sino para sus propios días; tanto en la calamidad como en la consolación. También en esto Irmiahu difiere de los demás profetas. Y por eso, el asesinato de Guedaliá fue para él una decepción muy grande, con la cual se cerró definitivamente la historia de la destrucción. Ya no llegó a ver con sus ojos cómo se asentaban los cautivos de Tzión nuevamente, principalmente en los territorios de Biniamín, mientras que los territorios de Iehudá, al menos al principio, fueron un poco abandonados.

Y es interesante que incluso los sabios conservaron un recuerdo vago del asunto; cuando el libro de Melajim informa sobre el rey Yoshiahu que va a consultar al Señor donde la profetisa Julda y no donde Irmiahu, el amorá (erudite de la Guemará) lo explica: "Rabí Iojanán dijo: Irmiahu no estaba allí porque fue a traer de vuelta a las diez tribus"; Irmiahu no estaba allí, porque fue a traer de vuelta a las diez tribus (Meguilá 14b; según el Talmud allí incluso las trajo de vuelta en la práctica...). Hasta tal punto eran fuertes las esperanzas de redención vinculadas a esa historia antigua, que aún volvería a resonar en muchos falsos Mashiaj a lo largo de las generaciones en el Sambatión de la historia judía.

Gentileza sitio 929.

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La fuerza de Rajel

¿Cuál es el significado de la muerte de Rajel durante el parto y su sepultura en el camino? ¿Y por qué Irmiahu atribuye específicamente a Rajel la oración por los hijos exiliados?

"Rajel dio a luz, pero tuvo dificultades en su parto... Murió Rajel y fue sepultada en el camino hacia Efrat que es Bet-Lejem. Erigió Iaacov una estela sobre su sepultura - es la estela de la sepultura de Rajel hasta el día de hoy" (Bereshit, capítulo 35, versículos 16-20)

La muerte de Rajel durante el parto y su sepultura en el camino no son casuales, sino que simbolizan toda su vida, que fue "en camino", en proceso, en aspiración hacia el logro de las cosas.

Rajel se vio obligada a esperar largo tiempo hasta su matrimonio con Iaacov, y a lidiar con el matrimonio de él con su hermana.

Rajel pasó por un proceso largo y difícil en sus intentos de tener hijos. La maternidad no le llegó con facilidad y naturalidad - tuvo que esforzarse, luchar y orar para ser madre. Y precisamente ella, que esperó hijos durante tantos años, murió en el parto. Rajel no tuvo el mérito de llegar a la etapa de criar a los hijos, a la línea de meta, y parece que toda la existencia de Rajel simboliza el camino y el proceso.

Quizás por eso Irmiahu profetiza que precisamente Rajel es quien llora por el exilio de sus hijos:

"Así dice el Señor: Reprime tu voz del llanto, y tus ojos, de lágrimas; porque será premiado tu trabajo, dice el Señor; pues ellos volverán de la tierra del enemigo: de modo que hay esperanza para tu porvenir, dice el Señor; y volverán los hijos a su tierra propia. He escuchado atentamente a Efraim que así se lamentaba: "Tú me castigaste, y yo fui castigado como novillo indómito" (Irmiahu, capítulo 31, versículos 15-17)

Precisamente Rajel, que fue estéril, comprende mejor el valor de los hijos. Por eso su amor hacia ellos es el más grande, y cuando están exiliados y perdidos ella llora, clama a los cielos y se niega a ser consolada. Ella es la madre que ora por sus hijos hasta que su oración es respondida.

Rajel es también la madre que aprendió en carne propia la importancia de la oración que puede salvar. Por eso su oración es tan fuerte que Dios la escucha.

Además de esto, la salida al exilio puede interpretarse como el fin de la relación entre Dios e Israel. Rajel, que simboliza el proceso, da esperanza de que el exilio es solo parte del proceso, no es el final, y habrá continuación, y los hijos aún volverán a su territorio.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Gentileza sitio VBM de la Academia Rabínica Har Etzion.

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¿A quién está dirigido el consuelo?

La profecía de consuelo de nuestro capítulo se centra principalmente en las tribus de Israel, mientras que la consolación para Iehudá llega como una falta de alternativa. En los días de Yoshiau, Irmiahu consuela a Israel y tiene dificultades para consolar a Iehudá.

La profecía de consolación de nuestro capítulo se centra principalmente en aquellos llamados Iaacov e Israel: "Y es el tiempo de angustia para Iaacov, mas él será librado de ella" (versículo 7); "Y tú no temas, oh siervo mío Iaacov... Iaacov, pues, volverá, y estará quieto y tranquilo, y no habrá quien le espante (versículo 10); "He aquí que Yo volveré a traer a los cautivos de las tiendas de Iaacov... (versículo 18). ¿Por qué menciona Irmiahu a "Iaacov", que simboliza las diez tribus, tantas veces?

En otro pasaje el profeta se ocupa de Iehudá: "Porque así dice el Señor: Tu llaga es mortal, y maligna es tu herida... Todos tus amantes te olvidaron; no se curan de ti; porque con golpe de enemigo te herí, con castigo de cruel... Mas yo haré venir sanidad para ti, y sanaré tus heridas, dice Jehová" (versículos 12-14-17). Del contexto del versículo queda claro que la consolación aquí es para Iehudá. Pero la consolación para Iehudá se dice solo porque Tzión ha llegado a una situación vergonzosa: "por cuanto te han llamado "Desechada"; (diciendo): "¡Ésta es Tzión, de quien nadie se cura ya!" (versículo 17). No hay quien busque a Tzión y por tanto Dios se ve obligado a consolarla.

De manera similar encontramos la "discriminación" entre las tribus de Israel y Iehudá en la profecía de la época de Yoshiahu, que figura al comienzo del libro. Allí Irmiahu profetiza una profecía de consuelo para Israel: "Anda, pues, y proclama estas palabras hacia el norte, y dirás: Vuélvete, oh libertina Israel..." (capítulo 3, versículo 12). Pero su hermana Iehudá no recibe tal profecía de consuelo sino: "Pues así dice el Señor a los hombres de Iehudá y de Ierushalaim... Circuncíndense para el Señor, y quiten los prepucios de vuestros corazones, oh hombres de Iehudá y moradores de Ierushalaim, no sea que salga, como fuego, Mi ira, y arda de modo que no haya quien la apague, a causa de la maldad de vuestras obras" (capítulo 4, versículos 3-4).

En el período de Yoshiahu, el profeta tiene dificultades para consolar al reino de Iehudá y se focaliza en el retorno de las tribus de Israel a la tierra. Los Sabios contemplaron a Irmiahu como quien buscó hacer regresar a las tribus de Israel a la tierra: "Que Irmiahu las hizo regresar y Yoshiahu reinó sobre ellas" (Meguilá 14b). Así también el capítulo 30 se ocupa principalmente de la consolación de Israel, y apenas menciona la consolación de Iehudá, que vendrá solo porque "desechada llamaron a Tzión" (versículo 17), todo esto porque en este momento Iehudá está destinada al castigo y no hay escape, y debido a ello realmente no se le puede consolar. Las tribus de Israel, por el contrario, que ya se encuentran en el exilio, están "destinadas" en los días de Yoshiahu a la consolación y por ello Irmiahu puede consolarlas.

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El verdadero guión está oculto a la vista

Irmiahu en nuestro capítulo es un hombre de visión en el pleno sentido de la palabra. Él conoce la brecha entre el presente y el panorama general. Y sabe decir que aunque la realidad dice una cosa, el verdadero guión está oculto a la vista.

"Porque Yo conozco los pensamientos que pienso respecto de vosotros, dice el Señor; pensamientos de paz, y no de mal..." (versículo 11). Yo conozco mis pensamientos, dice Dios en el versículo, y son para bien. Un enfoque del versículo es la afirmación de que el futuro será bueno, los pensamientos de Dios son para bien. El Midrash se enfoca en otra parte del "Yo":

"Ocurrió en aquel tiempo, que Iehudá descendió de entre sus hermanos" (Bereshit, capítulo 38, versículo :1) "Rabí Shmuel bar Najman comenzó: 'Porque yo conozco los pensamientos, etc.' (Irmiahu, capítulo 29, versículo 11). Las tribus estaban ocupadas con la venta de Iosef, y Iaacov estaba ocupado con su luto y ayuno, y Iehudá estaba ocupado en tomar una esposa, y Dios, estaba creando la luz del rey Mashiaj 'Ocurrió en aquel tiempo, etc.' (Bereshit, capítulo 38, versículo 1)". (Bereshit Rabá, sección 85)

Rabí Shmuel bar Najman relaciona nuestro versículo con una situación completamente diferente. Nos devuelve al libro de Bereshit. En medio de las historias de Iosef y sus hermanos está 'insertado' el capítulo que describe el descenso de Iehudá, capítulo al final del cual nacerán Peretz y Zeraj. ¿A quién le importan Peretz y Zeraj en medio de la historia de tensión de Iosef y sus hermanos?

El comentarista resuelve esto así. Peretz es el bisabuelo (del bisabuelo del bisabuelo y así sucesivamente) de David. Y la inserción de este capítulo en medio de la historia es precisamente el punto. Existe una disonancia entre lo que ocurre en el escenario y el guión mayor. En el escenario la dirección es Egipto, exilio. El guión mayor es David y la redención.

Gentileza sitio 929.

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La lucha contra los profetas falsos

El debate entre Irmiahu y los falsos profetas es un debate entre aquellos capaces de aceptar la premisa de que el pueblo ha pecado y debe cambiar sus caminos, frente a aquellos que no pueden reconciliarse con esta premisa.

Antes de la destrucción de Ierushalaim, Irmiahu profetizó sobre la inminente destrucción y enumeró los pecados que traerían la ruina. En respuesta a esta profecía fue llevado a juicio por falsa profecía y casi ejecutado. Tan seguro estaba el pueblo de su rectitud.

Después de que el pueblo partió al exilio, Irmiahu continúa su lucha, esta vez a través de cartas. Envía al exilio una carta por medio de los emisarios del rey Tzidkiahu a Nevujadnetzar. Exige al pueblo que se reconcilie con el castigo que se le ha impuesto y que resista las tentaciones de los falsos profetas: "Porque así dice el Señor de los ejércitos, Dios de Israel: que no los seduzcan vuestros profetas que están en medio de vosotros, ni vuestros adivinos; y no presten oídos a los sueños, que vosotros mismos hacen soñar; porque ellos les profetizan mentirosamente en Mi Nombre; Yo no los he enviado, dice el Señor (versículos 8-9).

Los falsos profetas respondieron con guerra feroz. Cuando Irmiahu debate con Jananiá hijo de Azur, Jananiá rompe los yugos que Irmiahu lleva sobre su cuello y proclama: " Así dice el Señor: De esta manera, dentro de dos años cumplidos, romperé el yugo de Nevujadnetzar, rey de Bavel, de sobre el cuello de todas las naciones" (capítulo 28, versículo 11). Frente a las cartas que Irmiahu envía al exilio, los falsos profetas envían desde el exilio cartas a Ierushalaim, preguntando por qué permiten en Ierushalaim que Irmiahu profetice. De estas cartas nos enteramos a través de las cartas de Irmiahu que las responde.

De la carta de Shemaiá aprendemos que había funcionarios especiales en el Beit HaMikdash, el Gran Templo, cuya función era detener a todos los locos y profetas y mantener el orden en el Beit HaMikdash. Es comprensible que el Beit HaMikdash fuera el centro de actividad de los profetas - tanto falsos profetas como verdaderos profetas - y el rol del funcionario encargado no era nada fácil. Él debía decidir quién era un verdadero profeta y permitirle profetizar, y quién era un falso profeta para encarcelarlo en el calabozo o en el cepo. Shemaiá el Najalamí envía cartas desde el exilio y se queja contra el funcionario encargado del orden en el Beit HaMikdash, que no cumple su función correctamente y no encarcela al profeta Irmiahu.

La lucha entre el profeta verdadero y el falso profeta es la lucha entre la capacidad de ver la amarga realidad frente al deseo de escuchar lo que el corazón espera oír. La historia de Israel está llena de ejemplos en los que creyeron en lo que querían creer, hasta que vino la realidad y les golpeó en la cara. El verdadero profeta no tranquiliza, no adormece. Sus exigencias son pesadas y sus condiciones numerosas.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Cortesía sitio DAAT.

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Los exiliados y los que se quedaron

De varias profecías tanto en el libro Irmiahu como en el libro Yejezkel aprendemos sobre un debate teológico que surgió, aparentemente, después del exilio de Yehoiajín, entre los que permanecieron en Iehudá y aquellos que fueron exiliados.

El capítulo 29 del libro Irmiahu trata sobre una carta que Irmiahu envió a los exiliados en Babilonia, Bavel, después del exilio de Yehoiajín, conteniendo diversas instrucciones. En los versículos 16-19, Irmiahu profetiza al pueblo sobre un duro castigo que vendrá sobre los habitantes de Ierushalaim "vuestros hermanos que no salieron al destierro con vosotros " (versículo 16). Es muy posible que el trasfondo de estas palabras dirigidas específicamente a los exiliados en Bavel fuera la afirmación de los 'que permanecieron' de que los exiliados, por su mismo exilio, habían demostrado que pecaron y se separaron de Dios, mientras que ellos, que permanecieron en la tierra, vivirían en paz bajo la protección de Dios. Así se expresa explícitamente en Yejezkel capítulo 11, versículo 15: "Hijo del hombre, tus hermanos, tus mismos hermanos, tus parientes más cercanos, y toda la casa de Israel, a quienes han dicho los habitantes de Ierushalaim: ¡Aléjense del Señor! ¡A nosotros nos es dada esta tierra para posesión nuestra!".

El debate giraba en torno a la pregunta de quién de ellos era el representante auténtico del pueblo de Israel: los que permanecieron ciertamente reclamaron 'la corona' a la luz del hecho de que habitaban en la tierra, y se apoyaron en el pacto entre el pueblo y Dios en torno a la tierra de Israel en el sentido de "los ojos de Hashem tu Dios están en ella" (Devarim, capítulo 11, versículo 12). Según su punto de vista, habitar en el exilio separa al pueblo de Dios. Por el contrario, los exiliados se apoyaron en que, al final, la fidelidad a Dios se expresa principalmente en el cumplimiento del pacto del Sinai y en la observancia de los mandamientos, cuando el componente geográfico no es el factor central.

La respuesta de Yejezkel allí a estas palabras es inequívoca: los que permanecieron también serán exiliados. Así responde Yejezkel también en el capítulo 33, versículos 24-25:

"Hijo del hombre, los que habitan entre aquellas ruinas en la tierra de Israel hablan, diciendo: "Uno sólo era Abraham, y él poseyó la tierra: pues nosotros somos muchos; a nosotros también ha sido dada la tierra en posesión. Por tanto diles: Así dice el Señor Dios: Con la sangre comen, y alzan vuestros ojos a vuestros ídolos, y derraman la sangre, ¿y habrán de poseer la tierra?"

Otra respuesta dura a esta posición se puede encontrar en Irmiahu capítulo 24 en la parábola de los higos, donde los higos malos de la parábola simbolizan a los habitantes de Ierushalaim, mientras que los higos buenos de la parábola simbolizan precisamente a los exiliados.

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Por mérito de las mujeres

Congregación de los exiliados, revolución feminista mundial, mujeres estudiando Torá en Israel. Todo esto, según Irmiahu, es solo parte de una revolución aún más abarcadora que también estamos comenzando a ver ante nuestros ojos.

Al comienzo del libro Shemot las mujeres son dominantes: las parteras Shifrá y Puá salvaron a los niños y supieron ser astutas con Paró, el Faraón; la madre levita de Moshé, su hermana y la hija de Paró, dieron vida, salvaron y criaron a Moshé; las hijas del Cohen, el sacerdote de Midián pastorearon el rebaño de su padre; Tzipora circuncidó al niño y lo salvó. Las mujeres en Egipto fueron tanto las que dieron a luz como las que salvaron.

En este espíritu de redención de Israel que depende de las mujeres, Irmiahu conectó la reunión de los exiliados y el retorno a la tierra con una revolución feminista masiva que está destinada a ocurrir:

"Ponte señales... ¡Vuelve, oh virgen de Israel,

vuelve a estas tus ciudades!.

¿Hasta cuándo andarás de acá para allá, oh hija obstinada? (de retornar a la Tierra por iniciativa tuya)

Pues el Señor va a crear cosa nueva en la tierra:

la mujer cortejará al hombre" (versículos 20-21).

Rashi y Radak (allí) interpretaron que Dios cambiará la costumbre de que el hombre corteje a la mujer, por una nueva costumbre en que la mujer corteje al hombre para que se case con ella. Entonces, la congregación de Israel ya no podrá evadir volver a la tierra, y dejará de esperar que Dios la haga volver: la congregación de Israel volverá por sí misma, y así regresará a Dios.

Ante nuestros ojos asombrados se desarrolla el milagro de la reunión de los exiliados, y paralelamente, una revolución feminista mundial. También en el pueblo de Israel se levantan muchas mujeres que buscan estudiar Torá y servir a Dios (como los hombres, y a veces incluso más que ellos). Muchos de los rabinos temen estas "mujeres que celebraban" (Shemot, capítulo 38, versículo 8), ¿y quién les dirá las palabras de Rashi, que 'estas son más queridas ante Dios que todas las demás'?

Todo esto es parte de una revolución aún más abarcadora según Irmiahu (32-33): la Torá de Dios desde el corazón, desde el deseo y sin coerción. "y no enseñarán más cada cual a su compañero y cada cual a su hermano, diciendo: "¡Conozcan al Señor!", porque todos ellos Me conocerán, desde el menor de ellos hasta el mayor de ellos, dice el Señor...". También esto estamos comenzando a ver: el conocimiento de Dios desde un deseo interno y con alegría del corazón.

Cortesía sitio 929.

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Padre

Dios es el padre de Israel. Un padre siempre ama a su hijo, y hará todo lo posible para disminuir su sufrimiento y ayudarlo.

Las profecías de redención de Irmiahu se pronuncian sobre el trasfondo de la destrucción que se avecina. Por eso, Irmiahu no justifica la redención en el hecho de que Israel sea meritorio, sino en su desgracia. Es muy posible que sean culpables según la justicia, pero merecerán ser redimidos al ser un pueblo de supervivientes de la espada que necesitan descanso. La descripción de los redimidos no es más que una descripción de los supervivientes, el remanente que viene a la tierra con llanto y súplicas, y el propósito de la redención es darles descanso. Por eso, se enfatizan a continuación el bienestar y los placeres que se les darán. La satisfacción misma de sus necesidades es el objetivo. Todo está dirigido a que su alma sea como un jardín regado, saciada de todo bien y que no conozcan más pena ni dolor.

No hay aquí una redención que venga de buenas acciones o como resultado del arrepentimiento, sino un deseo divino de ayudar a esas almas miserables que conocieron tanto dolor y sufrimiento, y ser bondadoso con ellas. El significado de estas palabras es que Irmiahu nos enseña que hay importancia religiosa en el mero hecho de dar descanso a un pueblo de supervivientes de la espada. No solo la redención acompañada de arrepentimiento y amor a Dios, sino también la reunión de los exiliados que sufren y son pobres y traerlos a la tierra tiene importancia religiosa. La razón para esto es doble. Primero, Dios, es abundante en bondad, clemente y misericordioso, y otorga bondad a sus criaturas.

Pero hay también otra razón que es enfatizada por el profeta: "porque (ahora) soy un Padre de Israel, y Efraim es Mi primogénito (versículo 8).

La preocupación por el remanente de Israel y su sufrimiento refleja el enfoque de Dios hacia su pueblo como un padre hacia sus hijos. Un hijo que se desvió sigue siendo hijo y el padre permanece fiel a él como su hijo. Él recuerda con cariño el hermoso pasado y se conmueve por él, y trata de aliviar su sufrimiento y ser bondadoso con él en el presente. El recuerdo del pasado, la nostalgia por esos tiempos hermosos, y la esperanza de que puedan regresar se expresan en el versículo conocido:

"¿No es Efraim para Mí un hijo querido? ¿No es un niño precioso? Pues cuantas veces hablo de él, Me acuerdo de él con ternura todavía; por tanto Mis entrañas se conmueven por él; ciertamente tendré compasión de él, dice el Señor" (versículo 19)

También la profecía de "se oye una voz en Ramá" (versículos 14-16) se integra en esta perspectiva: El llanto de Rajel no solo despierta el mérito de los patriarcas, sino que enfatiza el sufrimiento de Israel en el exilio, y cuán difícil es esto para el padre. La redención prometida a Rajel no es solo por el mérito de los patriarcas y matriarcas, sino porque esos mismos sentimientos maternales que llevan a Rajel a llorar y la guían, también llevan a Dios, el padre de Israel, a preocuparse por ellos y hacerlos regresar.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Cortesía sitio VBM de la Academia Rabínica Har Etzion.

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Y será reconstruida la ciudad sobre su montón de escombros

El mérito de Rajel

Israel vuelve al primer plano

La fuerza de Rajel

¿A quién está dirigido el consuelo?

El verdadero guión está oculto a la vista

La lucha contra los profetas falsos

Los exiliados y los que se quedaron

Por mérito de las mujeres

Padre

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