לעילוי נשמת של החייל אילן משה כהן ז"ל En recuerdo de Ilan Moshe Cohen z"l
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Alejarse de la idolatría

Los descendientes de Yehonadav el hijo de Rejav continúan su camino - alejarse de la idolatría. Para ello deben desvincularse de la dependencia de la tierra.

¿Cuál es el significado de las prohibiciones que impuso Yehonadav el hijo de Rejav sobre sus descendientes para todas las generaciones?

En los días del Primer Beit HaMikdash, el primer Gran Templo, cuando la idolatría estaba extendida en el mundo en general y en la Tierra de Israel en particular, muchos fueron arrastrados tras ella porque una persona que depende de las lluvias y de otras fuerzas de la naturaleza, tiende finalmente a adorarlas y divinizarlas. Estos fenómenos eran muy comunes en el pueblo de Israel durante el período bíblico, y el culto al Baal lo expresaba de la manera más tangible. La desvinculación de la tierra, entonces, es también una desvinculación de la idolatría en general. Muchas veces en el texto bíblico se describe la purificación de los pecados de idolatría como ir al desierto, a un lugar de sequedad y sombra de muerte. Así profetizó Irmiahu: "Me acuerdo del cariño tuyo (a Mí) en tu juventud, del amor de tus desposorios, cuando Me seguiste por el desierto, en una tierra no sembrada " (Irmiahu, capítulo 2, versículo 2), y también Hoshea: "Por tanto, Yo la atraeré y la llevaré al desierto" y solo después "Y (trayéndola) desde allí, le devolveré sus viñas " (Hoshea, capítulo 2, versículo 16-17). El consumo de vino está permitido solo después de un período de purificación en el desierto.

El carácter de todas estas descripciones es único: desvinculación y abstención de la idolatría, y del culto al Baal en particular.

Este proceso de la familia de los rejavitas comienza con la acción del propio Yehonadav hijo de Rejav, al ejecutar el plan de Yehú para la destrucción de la casa de Ajab que adoraba al Baal (Melajim II 10). Continúa en todas las generaciones de esta familia, con el cumplimiento estricto de los mandamientos del padre de la familia, que previenen la contaminación religiosa de los miembros de la familia**. Y según las palabras de los Midrashim, la raíz de este proceso está en el origen mismo de la familia - de la tribu de los Keinim (quinitas), descendientes de Itró. También Itró se apartó del sacerdocio de la idolatría, para adherirse al servicio de Dios, junto con la descendencia de Abraham.

Un examen profundo de estos asuntos señala la posibilidad de que la conexión de Irmiahu con el episodio de los rejavitas no sea solo por ser él el profeta que profetizó sobre esto, y reprocha al pueblo por la idolatría, sino que es posible que aquí haya también una conexión personal. Sobre esto podrán leer en el artículo completo.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj

Extraído de la publicación “Megadim”, de ediciones Tevunot.

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¿Fuerza o debilidad?

Como el documento que escribió Irmiahu al comprar el campo de Janamel su primo, así también la transacción misma tenía un lado abierto y un lado sellado. Las dudas de Irmiahu no las vemos durante la transacción, sino solo después de que todos los presentes se retiran, entonces brotan las preguntas de boca de Irmiahu. La respuesta de Dios tampoco tarda en llegar...

En la plegaria de Irmiahu irrumpe la desesperación en toda su fuerza. Irmiahu menciona el poder del Todopoderoso: " He aquí que Tú hiciste los cielos y la tierra con Tu gran poder y con Tu brazo extendido; no hay cosa alguna que sea demasiado difícil para Ti" (versículo 17). Y continúa recordando el éxodo de Egipto, ¿acaso no es este el milagro que testimonia la elección de Israel y el poder de Dios? Y continúa recordando la herencia de la tierra por sus antepasados. Y frente a todas estas maravillas, se presentan dos hechos nuevos: " los terraplenes ya llegan a la ciudad para tomarla, y la ciudad está ya entregada en mano de los kasditas (caldeos)... y lo que has hablado está hecho ya, y he aquí que Tú lo ves” (versículo 24) - ¿cómo es posible que después de todo lo que hiciste por Israel, la ciudad sea conquistada por los caldeos? Y después de todo esto, " y Tú, oh Señor Dios, me has dicho: Cómprate el campo por dinero, y hazlo (certificar) con testigos; en tanto que la ciudad está entregada en mano de los kasditas (caldeos)” (versículo 25) - ¿cómo es posible que hagas todo esto, y al mismo tiempo me digas que compre el campo con dinero y haga que lo atestigüen testigos?

La respuesta de Dios es paralela en el orden de las cosas a las palabras de Irmiahu, excepto que Dios invierte las palabras.

(26) Entonces tuvo Irmiahu revelación del Señor, que decía: (versículo 26) He aquí que Yo, el Señor, soy el Dios de toda carne: ¿habrá acaso cosa alguna demasiado difícil para Mí? (versículo 27) Por tanto, así dice el Señor: He aquí que voy a entregar esta ciudad en mano de los kasditas (caldeos), y en mano de Nevujadretzar, rey de Bavel, el cual la tomará (versículo 28).

La respuesta de Dios casi cita las palabras de Irmiahu. Irmiahu dijo "no hay cosa alguna que sea demasiado difícil para Ti” (versículo 17), y Dios responde: "¿habrá algo que sea difícil para mí?" (versículo 27). Pero Dios invierte las palabras de Irmiahu completamente: Irmiahu se preguntaba: si nada es imposible para ti, ¿cómo llegarán los terraplenes a la ciudad para conquistarla? Mientras que Dios responde "Por tanto, así ha dicho Dios: He aquí que yo entrego esta ciudad en manos de los caldeos, y en manos de Nevujadretzar rey de Babilonia, y la tomará" (versículo 28).

Irmiahu ve la debilidad de Dios en el hecho de que los caldeos conquistan la ciudad, mientras que Dios ve en ello su poder. El gran poder de Dios está en que hace lo que debe hacerse, sin tomar en cuenta los recuerdos del pasado. Israel pecó, y la ciudad debe ser conquistada. Por tanto, será conquistada. "¿habrá acaso cosa alguna demasiado difícil para Mí? Por tanto, así dice el Señor: He aquí que voy a entregar esta ciudad en mano de los kasditas (caldeos), y en mano de Nevujadretzar, rey de Bavel, el cual la tomará" (versículo 28). El hecho de que yo entrego esta ciudad en manos de los caldeos es precisamente la prueba de que para mí nada es imposible.

La fortaleza de Dios, según este capítulo, no está en la salvación bajo cualquier condición y en cualquier caso, sino en dar la recompensa justa al pueblo. Y la recompensa es castigo inmediato, pero con una promesa para el futuro a su lado.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Cortesía sitio DAAT.

 

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El temor a partir del amor

" Y les daré un solo corazón, y un solo camino, a fin de que Me teman siempre, para bien de ellos y de sus hijos después de ellos.Y haré con ellos un pacto eterno, que no me apartaré de ellos, dejando de hacerles bien,sino que pondré Mi temor en su corazón, para que no se aparten de Mí " (Irmiahu capítulo 32, versículos 39-40) 

Y he aquí que hay dos tipos de temor: Existe por amor a la recompensa. Y hay un segundo tipo mayor que él, y es que no por amor a la recompensa sino por causa del amor, que es que se comporta siempre con él de manera que no disminuya el amor que hay entre ellos para que no se separen, como quien ama a su amigo y teme que disminuya el amor, y va siempre haciendo lo que es la voluntad de su amigo, como un hilo de cabello para que no falte su amor, porque este es un nivel de temor muy excelente ya que es por causa del amor. Y dijo, que no merece la persona que Él bendito sea se la otorgue ayudándolo sino el primer tipo, y esto es "y un camino a fin de que Me teman siempre" (Irmiahu capítulo 32, versículo 39) que es un camino de temor, y es "para bien de ellos y de sus hijos después de ellos" (Irmiahu capítulo 32, versículo 39), que el camino del temor que da en él es que tema al Señor para su bien etc., para que les haga bien a él y a sus hijos que es por amor a la recompensa que es el primer tipo, y yo por el camino que Él quiere en él lo conduciré... y esto es "y haré con ellos etc. para hacerles bien" (Irmiahu capítulo 32, versículo 40), cuando ellos temen para su bien les haré bien.

Y al ver que después de que sean hacedores por amor a que les vaya bien, y yo haré esto para ellos para hacerles bien, acaso no se prepararán para perder por esto mucho bien porque "pero engordó Ieshurún y coceó" (Devarim, capítulo 32, versículo 15), por tanto entonces les haré otra ayuda muy grande, y es que pondré en su corazón en sus dos inclinaciones el temor interior, que no es por amor a la recompensa sino para que no disminuya el amor y la unión por el mucho bien, y esto es "pondré Mi temor en su corazón" (Irmiahu capítulo 32, versículo 40) que este tipo de temor es "para que no se aparten de Mí" (Irmiahu capítulo 32, versículo 40) ídem), que sea su temor hacia mí que teman apartarse de mí por el mucho bien, que por eso no coceen en la abundancia de bondad y es el temor interior, como el amante que se comporta siempre según la voluntad de su amado, porque teme que se rompa la valla de su amor...

Alshej - Rabí Moshé Alshej (1507-1600), nació en Adrianópolis, estudió con Rabí Iosef Caro. Llegó a la Tierra de Israel y se estableció en Tzfat (Safed), donde fue juez, decisor halájico y dirigió dos Ieshivot. Fue ordenado por Rabí Iosef Caro. Su comentario sobre la Torá se llama "Torat Moshé", y está basado en sus alocuciones.

 

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Una actitud genera otra actitud

El trato justo a los esclavos es uno de los fundamentos morales más importantes sobre los que se basa la existencia del pueblo de Israel. El daño al trato justo trae necesariamente consecuencias. Así es la vida del pueblo elegido en el mundo, todo depende del estado moral.

Antes de que Dios sacara a Israel de Egipto, le dijo a Moshé que les ordenara sobre la liberación de esclavos: "Habló Hashem a Moshé y a Aharón y los designó para los hijos de Israel” (Shemot, capítulo 6, versículo 13). Es decir: después de que salgan a la libertad y entren a la tierra, y como es costumbre del mundo, habrá entre ellos ciertamente ricos y pobres, y a veces sucederá que un hombre perderá todo lo que tiene hasta que no pueda mantenerse a sí mismo y se vea obligado a venderse como esclavo, tengan mucho cuidado de guardar los mandamientos de la Torá, y liberarlo en su tiempo (según el Talmud Ierushalmi, Tratado de Rosh Hashaná cap. 3, ley 5).

Al final de los días del Primer Beit HaMikdash, el primer Gran Templo, los príncipes y los ricos pecaron y no liberaron a sus esclavos según los mandamientos de la Torá. El derecho moral de vivir como pueblo libre se anuló. El destino por el cual Israel salió de Egipto fue quebrantado. Y los babilonios comenzaron a sitiar Ierushalaim con un gran ejército. Y he aquí que los príncipes y los ricos se despertaron al arrepentimiento, y liberaron a sus esclavos según los mandamientos de la Torá. Y les ocurrió un milagro, el sitio fue levantado, y los babilonios se vieron obligados a dejar Ierushalaim y salir hacia Egipto a la guerra. Y cuando los príncipes vieron que había alivio, volvieron a esclavizar a los esclavos:

"Irmiahu, pues, tuvo revelación de parte del Señor, que decía: Así dice el Señor, Dios de Israel: Yo hice pacto con vuestros padres en el día que los saqué de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre, diciendo: Al principio de siete años, cada uno de vosotros dejará ir a su hermano hebreo... Pero luego volvieron y profanaron Mi Nombre, haciendo tornar cada cual a su siervo y cada cual a su sierva, a quienes habían dejado ir a su libre albedrío, y los habían reducido a servidumbre, para que les sean como siervos y siervas..." (Irmiahu, capítulo 34, versículos 12-16) Y por eso Dios proclamó libertad para todas las calamidades que vendrían sobre Israel.

Así es la vida del pueblo elegido en el mundo, todo depende del estado moral, cuando descienden - descienden hasta el polvo de la tierra, y cuando ascienden - ascienden hasta las estrellas del cielo.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj y Maor Horowitz de la Academia Rabínica Har Brajá

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Día y noche en su momento

Irmiahu compara la eternidad del pacto con la casa de David con la eternidad del día y la noche. Esta comparación única no representa permanencia, sino la promesa del retorno de la realeza incluso después de haber sido interrumpida.

"Si pudieran anular Mi pacto con el día, y Mi pacto con la noche, de modo que no haya día y noche a su debido tiempo, entonces también será anulado Mi pacto con David, Mi siervo, de modo que no tenga hijo que reine sobre su trono " (Irmiahu, capítulo 33, versículos 20-21).

La comparación del día y la noche es una comparación única. En términos simples, se puede interpretar que esta es una comparación de permanencia - así como los tiempos del día y la noche son fijos, y no hay interrupción entre el día y la noche, así el pacto de Dios con la casa de David y la casa de Leví tiene permanencia, y continúa para siempre. Sin embargo, por lo general la comparación habitual para algo que permanece para siempre son los cielos y la tierra. Así en la porción "Y será si escucharán": "Para que se multipliquen vuestros días y los días de vuestros hijos -sobre la tierra que ha prometido Hashem a vuestros patriarcas para dar a ellos-; tanto como los días de los cielos sobre la tierra " (Devarim, capítulo 11, versículo 21) - así como los cielos están para siempre sobre la tierra, así este juramento es eterno. También el mismo Irmiahu usa la comparación de los cielos y la tierra, en el mismo asunto, cuatro versículos después: "Así dice el Señor: Si no ha de subsistir Mi pacto con el día y con la noche, y si Yo no he establecido las leyes de los cielos y de la tierra" (Irmiahu, capítulo 33, versículo 25).

Además de esto, es difícil interpretar que se trata de una permanencia eterna, porque en la práctica, hubo una interrupción significativa y larga en la realeza de la casa de David. En todos los dos mil quinientos años que han pasado desde la destrucción del Primer  Beit HaMikdash, el primer Gran Templo, no ha habido un rey de la casa de David sentado en su trono.

Entonces, ¿por qué es necesaria la comparación con el día y la noche, y en qué se diferencia de la comparación con los cielos y la tierra?

Parece apropiado sugerir que la intención de la comparación es casi opuesta: el día y la noche no son completamente fijos - cuando hay día, no hay noche, y cuando hay noche no hay día. A pesar de esto, la existencia del día y la noche es fija, y aunque ocurran interrupciones, siempre se puede saber con certeza que pronto el día o la noche regresará. Así también estos pactos, por un período de tiempo cesó la realeza de la casa de David, y los sacerdotes cesaron del servicio del Beit HaMikdash, pero se puede saber con certeza que esto es solo una interrupción, y al final tanto el sacerdocio como la realeza regresarán, y en este aspecto son fijos y eternos.

Los referentes que escriben en esta sección son miembros de la organización Najat - Jóvenes Amantes del Tanaj, que constituye un centro de estudio del Tanaj para los jóvenes

 

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La valentía del silencio

La valentía de Dios en tiempos de destrucción no es su fuerza y el poder de su mano, sino el silencio y la contención del castigo que trajo sobre su pueblo.

En la primera bendición de la oración de Amidá se dice: "... El Dios magno, poderoso y temible, Dios supremo, que otorga bondades...". Los redactores de la oración utilizaron la formulación de Moshé del libro Devarim. El Midrash (Midrash Tehilim 19, 2) pone atención a los cambios que ocurrieron en esta combinación:

Dijo el rabino Pinjás HaCohen bar Jamá: Moshé estableció para Israel el orden de la plegaria, como está dicho "Pues Hashem vuestro Dios., es Dios de los dioses y Señor de los señores; El Dios Magno, Poderoso y Temible" (Devarim, capítulo 10, versículo  17), magno - que hizo grandezas en Egipto, poderoso - que hizo proezas en el mar, y temible - que el Tabernáculo, el Mishkán fue erigido en sus días, como está dicho "Terrible eres, oh Dios, desde Tu santuario..." (Tehilim, capítulo 68, versículo 36).

Moshé estableció 3 epítetos – magno, poderoso y temible. Cada uno con su razón: magno por los milagros en Egipto, poderoso por los milagros en el mar, y temible por el Tabernáculo, el Mishkán que fue construido - del cual emana su temor. Irmiahu el profeta, que profetizó durante la destrucción, ya no dice los tres. Y así continúa el Midrash:

Irmiahu dijo "el Dios grande y poderoso" (Irmiahu capítulo 32, versículo 18), y no dijo "y temible", ¿y por qué dijo "poderoso"? Dijo: a este conviene llamarlo poderoso, que vio a sus hijos entregados en cadenas, y su casa destruida y calla, y no dijo "y temible", sobre el Beit HaMikdash, el Gran Templo que fue destruido, como está dicho "terrible eres, oh Dios, desde Tu santuario" (Tehilim, capítulo 68, versículo 36), ¿dónde está el temor? que entraron enemigos a su casa y no temieron.

Irmiahu eligió omitir el epíteto 'temible', pues el temible es en relación al Beit HaMikdash, el Gran Templo, y es sabido que no hay temor de parte de los enemigos que entraron y destruyeron. Pero lo realmente particular en este Midrash, es la explicación de por qué eligió Irmiahu mantener el epíteto 'poderoso'. El Midrash, que al principio explicó 'poderoso' como quien hizo proezas en el mar, explica aquí al 'poderoso' como quien se contiene cuando ve a su pueblo llevado en cautiverio. La valentía de Dios en tiempos de destrucción no es su fuerza y el poder de su mano, sino el silencio y la contención del castigo que trajo sobre su pueblo.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Cortesía sitio 929.

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¿Eres un siervo de Dios o un amo esclavizador?

La esclavitud es un fenómeno sumamente grave. Una persona que esclaviza a su prójimo siente superioridad sobre él, en lugar de sentir que Dios es el señor de todos.

Irmiahu enfatiza que la opresión de los esclavos es una violación muy grave del pacto, y por ello vendrá la destrucción. ¿De qué pacto habla Irmiahu? ¿Y por qué la esclavitud es tan grave?

Cuando examinamos la sección de Mishpatim (Leyes), que comienza con el mandamiento de liberar esclavos y termina con el establecimiento del pacto entre Dios e Israel después del episodio del Monte Sinai, se revela que el pacto en Sinai se estableció ciertamente sobre todos los mandamientos, pero la base de todos los mandamientos y de la existencia del pacto es la libertad. La fe en Dios se basa en "la salida de la casa de esclavitud" - la salida hacia la libertad, y el primer mandamiento entre los mandamientos del pacto de la sección de Mishpatim es el mandamiento de liberar esclavos, que permite la libertad para toda persona de Israel. Esta es la base del pacto.

A partir de esta comprensión, se puede entender la gran gravedad que Irmiahu le atribuye a las acciones del pueblo en su época. Cuando el fenómeno de la esclavitud se extiende en el pueblo de Israel, contrario a las leyes de la Torá, se elimina la base de la fe en Dios.

La esclavitud daña el "Yo soy el Señor" en dos sentidos, desde ambos lados de la barricada:

Primero - los esclavos no son libres para ser siervos de Dios; y segundo - los propios amos no entienden el significado de su servidumbre a Dios, y por eso se sienten como un señor capaz de esclavizar a otra persona. El hecho de que se permitan a sí mismos esclavizar a otras personas no solo dan cuenta  del incumplimiento de un mandamiento, sino sobre la violación de un pacto más integral.

Si Israel hubiera cumplido el pacto de liberar esclavos en la época de Tzidkiahu, un momento antes de la destrucción que se acercaba, es posible que hubieran mostrado con ello que estaban dispuestos a arrepentirse, retornar y someterse a Dios. Sin embargo, al volver a esclavizar a los esclavos, demostraron que violan el pacto - no solo el pacto de Tzidkiahu, sino el pacto más general entre Israel y Dios.

Editado por el sitio del Tanaj.

Cortesía sitio VBM de la Academia Rabínica Har Etzion.

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No hay esperanza para la sociedad de la abundancia

Conocimos a Yehonadav, el hijo de Rejav en el libro Melajim como un compañero más fanático, ferviente, de Yehú en la destrucción del culto al Baal en Israel. ¿Cómo llegó desde allí a un retiro absoluto de la sociedad israelita?

¿Cuándo ordenó Yonadav, hijo de Rejav a sus hijos vivir como pastores nómadas del desierto, en tiendas, no construir casa ni plantar viñedo, y por supuesto no beber vino (versículos 6-7)? Este retiro de la sociedad israelita hacia la vida del desierto en la época de la monarquía, recuerda en cierta medida el retiro de la comunidad del 'Iajad' (¿los esenios?!) al desierto de Iehudá y al entorno del Mar Muerto (Qumrán) en los días de los Jashmonaim, los Hasmoneos.

Pero en la revolución de Yehú (Melajim II, capítulo 10, versículos 15-27) encontramos a Yehonadav hijo de Rejav en una tendencia opuesta, como compañero ferviente, más fanático, de Yehú en la destrucción del culto al Baal y todos sus seguidores de Israel. Es decir, ¿en la purificación de la pecadora Shomrón?

De las palabras de los profetas Hoshea y Amós aprendemos sobre el gran fracaso de la sociedad israelita en los días de la casa de Yehú, especialmente en el tiempo de prosperidad y abundancia después de las grandes victorias de Yoash y Yarobam- el espíritu de la revolución ferviente y más fanática-combativa fue reemplazado por la embriaguez del orgullo corrupto (Hoshea, capítulo 4; Amós, capítulo 6).

**Mientras los profetas salían con reprensión severa, llegó (aparentemente) Yonadav hijo de Rejav (¿en su vejez?!) a una conclusión de largo alcance - no hay esperanza para una sociedad agrícola y urbana de abundancia, especialmente en días de prosperidad y abundancia - la pureza no se encontrará en ella, y quizás es una lástima todo el esfuerzo ferviente. A sus hijos ordenó retirarse de la sociedad pecadora hacia una vida pura del desierto, una especie de idealización del período del desierto en la vida del pueblo de Israel ("por tu andar tras mí en el desierto"; 2, 1-3).

Un proceso similar se desarrolló en la época de los Jashmonaim - el espíritu de la revolución celosa-combativa fue reemplazado por la prosperidad y la corrupción del reino, y entonces se desilusionaron de él grupos de 'piadosos', y se retiraron a una vida de pureza y ascetismo 'desértico', con la creencia de que esta era verdaderamente la voluntad de Dios.

Pero no era ese el camino que Dios quería. Los hijos de los rejavitas, que guardaron el testamento de su padre, serán un ejemplo para la pecadora Ierushalaim (en los días de Yehoiakim), y la ciudad se convertirá ella misma en desierto, pero cuando sea salvada nuevamente, estarán en ella los hijos de "Yonadav hijo de Rejav" ante Dios "todos los días" (versículo 19), no en retiro a las tiendas del desierto, sino en una vida pura en Ierushalaim.

Gentileza sitio 929.

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El retorno de Israel y Iehudá

No solo los judíos regresarán a la tierra de Iehudá, sino todos los hijos de Iaacov, Israel y Iehudá. La visión del restablecimiento del reino de David con todo el pueblo de Israel se encuentra en el centro de la profecía de Irmiahu.

La cuarta sección del libro de Irmiahu (capítulos 30 al 33) es una sección de redención, e Irmiahu recibió una orden especial de escribirla "en un libro" (capítulo 30, versículo 2) como un libro de testimonio, para el futuro.

No solo los judíos regresarán a la tierra de Iehudá, sino todos los hijos de Iaacov, Israel y Iehudá (capítulo 30, versículo 3), y en las montañas de Shomrón y Efraim gritarán "Levantémonos y subamos a Tzión, al Señor nuestro Dios" (capítulo 31, versículos 3-5). La visión de Jizkiahu y Yoshiahu de restablecer el reino de David con todo el pueblo de Israel se encuentra aquí en el centro. Irmiahu volvió a su profecía de la época de Yoshiahu (capítulo 3, versículos 6-18), y la convirtió en una profecía que establece el futuro.

" Rajel llora a sus hijos, rehúsa ser consolada acerca de sus hijos..." - "Reprime tu voz del llanto... y volverán lo sijos a su tierra propia" (capítulo 31, versículos 14-16). A lo largo de las generaciones, la tumba de Rajel fue anexada a Beit Lejem (Belén) de Iehudá, y la convirtieron en una 'madre judía', pero los hijos de Rajel son Iosef y Biniamín, con Efraim y Menashé, ¡los israelitas! Por ellos lloró, por las 'diez tribus', e Irmiahu, con su conexión personal con Efraim y Shiló, intensifica el llanto de Rajel.

¿Cuándo regresaron los israelitas a su territorio? Hay [fuentes] de los Sabios (Rashi sobre Ezrá, capítulo 2, versículo 64, según Seder Olam) que consideraron que el retorno a Tzión en los días de Zerubabel incluyó aproximadamente 12.000 de las demás tribus de Israel, porque el detalle de los hombres de Iehudá y Biniamín suma solo unos 30.000, y toda la migración de Zerubabel contó 42.360 hombres (varones).

Pero durante toda la época del Segundo Beit HaMikdash, el Segundo Gran Templo, la entidad conocida era 'Iehudá'. 'Israel', con israelitas e israelitas [femenino], regresó a la conciencia solo en nuestros días. También la congregación de los exiliados "de la tierra del norte... de las partes más lejanas del mundo" (capítulo 31, versículo 7) está ocurriendo solo en nuestros días, y la visión sionista se nutre sin duda de las profecías de redención en Irmiahu (y en otros profetas) sobre la reunificación renovada de Iehudá e Israel.*

'Un estado judío en la tierra de Israel es el Estado de Israel'.

Yeshaiahu, capítulo 11, versículos 11-16; Hoshea, capítulo 2, versículos 1-3; Yejezkel capítulo 37, versículos 15-22 - en la visión de los dos palos que se unieron en un solo palo.

Gentileza sitio 929.

 

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Hay que rendirse. Pero ¿hasta cuándo? ·

Es fácil identificarse con los espíritus de rebeldía - contra la sumisión y las humillaciones, contra la justificación de la crueldad babilónica, a favor de la libertad e independencia. Es difícil identificarse con Irmiahu - ¡pero no hay alternativa! La única pregunta es ¿hasta cuándo?

Los espíritus tempestuosos de las rebeliones no cesaron con la muerte de Yehoiakim y el exilio de Yehoiajín; entre los exiliados reinaba una atmósfera de fuerte confianza en la redención 'muy pronto' – Bavel, Babilonia, que se había convertido en imperio de la noche a la mañana, también colapsaría de la noche a la mañana, y los exiliados junto con los utensilios de la Casa de Dios, regresarían a Ierushalaim.

En los campamentos de los exiliados desplazados se sentaban personas sobre sus escasas pertenencias, en tiendas, y se negaban a aceptar el veredicto - ¡el exilio no podía convertirse en una realidad permanente en la vida de los judíos! Así dijeron muchos 'profetas' en las comunidades de exiliados en los campamentos; dos de ellos (Ajab y Tzidkiahu) incluso agitaron los ánimos hasta que el rey de Bavel los quemó en el fuego (versículos 21-22).

"Shemaiá el nehelamita" envió "libros" (=cartas) al sumo sacerdote en Ierushalaim, para que continuara con los métodos de Yehoiakim, y aplicara las torturas del "cepo" (versículo 20) y las "cadenas" contra "todo loco que se haga pasar por profeta" al estilo derrotista como "Irmiahu, el de Anatot" **(versículos 26-27). En efecto, Irmiahu trató una y otra vez de quitar el ánimo a los predicadores del entusiasmo y la rebelión, e incluso envió "libros" (capítulo 1, versículo 25) por medio de las delegaciones oficiales de sumisión de Tzidliahu al rey de Bavel, Babilonia, para decir al exilio - "será largo" (versículo 28). Es fácil identificarse con los espíritus de rebeldía - contra la sumisión y las humillaciones, contra la justificación de la crueldad babilónica, a favor de la libertad e independencia. Es difícil identificarse con Irmiahu - ¡pero no hay alternativa!

Es claro que él tenía razón; los rebeldes se estrellaron contra la pared y provocaron la destrucción de Ierushalaim. Pero ¿hasta cuándo?

Hoy, unos 2600 años después de aquellas cartas de Irmiahu, todavía los Sabios judíos citan las instrucciones de Irmiahu para justificar el asentamiento de judíos en tierras extranjeras - "Edifiquen casas y habiten en ellas... tomen esposas y engendren... y procuren la paz de la ciudad a la cual los he hecho llevar cautivos, y rueguen por ella al Señor..." (versículos 5-7).

Oye, Irmiahu habló solamente de 70 años (versículo 10). Si le hubiéramos dicho que interpretarían sus palabras por miles de años, ¡habría dicho que esa también era una profecía falsa!

Gentileza sitio 929

 

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