El proceso de la caída de Bavel

Irmiahu describió una derrota militar y destrucción-desolación para Bavel, Babilonia, que vendría del norte por mano de los medos y Ararat y una "nación del norte". Mientras que Yeshaiahu describió la apertura de puertas ante Koresh, Ciro, rey de Persia, sin batalla. Entonces, ¿quién tenía razón?

Irmiahu advirtió durante muchos años sobre "el mal del norte" que vendría como castigo de Dios; después de la decisión histórica en la batalla de Karkemish, Irmiahu gritó 'rendición' con conocimiento claro de que toda rebelión traería exilio y destrucción. Pero no encontró en Bavel ningún punto de luz, a diferencia de todos aquellos que aspiraban a integrarse en el espacio desde los días de Ajaz y Menashé.

Irmiahu se enfureció por los crímenes de Bavel más que todos sus rivales, y esto lo demuestra el rollo de profecías que fue escrito especialmente solo para atar una piedra a él y hundirlo en el río Éufrates (59-64), exactamente como la profecía de destrucción ("Martillo eres para mí..." y 9 veces "y contigo destruyo...") "a Bavel y a todos los habitantes de Caldea todo el mal de ellos que hicieron a Tzión delante de vuestros ojos, dice el Señor" (20-24).

Pero aquí se revela una contradicción aparente entre dos profetas:

Irmiahu describió una derrota militar y destrucción-desolación para Bavel como retribución por sus crímenes, y la derrota vendría del norte por mano de los medos y Ararat y una "nación del norte" (capítulo 50, versículo 3; capítulo 51, versículos 27-28). Mientras que en Yeshaiahu (capítulo 45, versículos 1-3) se describe la apertura de puertas ante Koresh, Ciro, el rey de Persia.

70 años después de la caída de Yoshiahu en Meguido (539-609), los sacerdotes de Bavel abrieron las puertas de la ciudad ante Koresh sin batalla, exactamente según la palabra de la profecía en Yeshaiahu. Sin embargo, 17 años después de la declaración de Koresh (522) subió en Persia, Dariavesh, Darío (el Primero; de otra rama de la familia real), y Bavel se rebeló dos veces. Durante unos dos años se prolongó la represión de las revueltas con mano dura, y Bavel dejó de ser una fuerza militar y política. Dariavesh confirmó la construcción del Beit HaMikdash, el Gran Templo, que fue consagrado 70 años después de su destrucción (516-586 - ¡dos veces 70 años!); Bavel se convirtió en ruinas desoladas solo después de Alejandro Magno, y en un proceso prolongado.

La profecía de Irmiahu se describe como un evento histórico único, pero tiene muchas líneas de horizonte - antes de la destrucción del Segundo Beit HaMikdash en Ierusalaim, ya se había cumplido en la ciudad de Bavel "porque serás desolación perpetua, dice el Señor" (versículo 26).

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Inundaciones en el desierto

En el desierto lleno de maravillas existe a veces también la aflicción opuesta de un terrible exceso de aguas, es decir, las enormes inundaciones que pueden traer destrucción sobre los pastores y sus rebaños. También de este fenómeno fue sin duda Irmiahu un testigo presencial, y por eso surge y se refleja en sus profecías.

En el desierto lleno de maravillas existe a veces también la aflicción opuesta, de un terrible exceso de aguas, es decir, las enormes inundaciones que descienden ocasionalmente por los arroyos desde las montañas en tiempos de lluvias torrenciales. Tales inundaciones traen a veces destrucción sobre los pastores y sus rebaños. Pues hay lugares en el desierto y en el Néguev donde los lechos secos de los arroyos son el sitio más cómodo para acampar. Y cuando aparece súbitamente la terrible inundación en el arroyo al caer las lluvias sobre las montañas lejanas, son arrastrados los pastores con sus rebaños y tiendas, y no tienen tiempo para salvarse, y todos perecen sin remedio. También en los años recientes se conocen varios casos trágicos causados por tales inundaciones.

También de este fenómeno fue, sin duda, Irmiahu un testigo presencial, y las historias de los pastores se convirtieron más de una vez en este tema estremecedor. También esta imagen del agua de la vida del desierto la encontramos en sus profecías:

Irmiahu capítulo 47 (1) Revelación del Señor que tuvo el profeta Irmiahu acerca de los plistitas, antes que Paró hiriese a Gaza: (2) Así dice el Señor: "He aquí aguas que se alzan del norte, las cuales llegarán a ser un torrente inundador; e inundarán la tierra y cuanto ella contiene, la ciudad y sus habitantes: y clamarán los hombres, y todos los habitantes del país se plañirán.

¿Quién más que Irmiahu habría sido capaz de llevar la palabra de Dios en una parábola tan tempestuosa desde las experiencias que había vivido? Y no solo sobre los pelishtim vendrá tal destrucción, sino también sobre la odiada Bavel, Babilonia.

Irmiahu capítulo 51 (55) porque el Señor está devastando a Bavel, y destruye de en medio de ella el grande bullicio: y sus olas (de los enemigos) resuenan como las muchas aguas, y dase al viento la algazara (el estruendo) de su voz

Si maldijo algunos versículos antes a los ríos de Bavel con sequía, he aquí que ahora ve una visión aún más terrible: esos ríos que fueron bendición y gloria en medio de la tierra de Bavel, se convertirán para ella en calamidad, golpearán con olas de inundación violenta —como las inundaciones del desierto que están en su memoria— y con el estruendo de su voz y su enorme fuerza destruirán todo lo que fue construido y plantado gracias a ellos, en los días en que estaban tranquilos y benéficos.

La gran influencia que ejercieron sobre Irmiahu los fenómenos del agua en Anatot y en el desierto en todas sus formas y matices se refleja de vez en cuando en sus profecías y en los arrebatos de su alma.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Cortesía sitio DAAT.

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Israel, una oveja descarriada

"Israel es oveja descarriada" (versículo 17) dice el profeta, y el lector se confunde un poco. ¿Cómo se dispersa una oveja? ¿Tal vez ovejas dispersas? ¿Tal vez rebaño disperso? El Midrash, a su manera, intenta dar respuesta a esta pregunta.

Dos veces en el capítulo se compara a Israel con un rebaño. Al comienzo del capítulo se describe al pueblo como ovejas perdidas cuando sus pastores son los líderes fracasados: "Mi pueblo ha venido a ser como ovejas perdidas; sus pastores las han descarriado” (versículo 6). Más adelante se describe al pueblo como 'oveja descarriada' que un día vendrá y Dios volverá a reunir - " Israel es oveja descarriada " (versículo 17) dice el profeta, y el lector se confunde un poco. ¿Cómo se dispersa una oveja? ¿Tal vez ovejas dispersas? ¿Tal vez rebaño disperso? Algunos comentaristas explicarán que la palabra 'dispersa, descarriada' significa - perdida; una sola oveja íntegra que abandonó el rebaño y ahora está 'dispersa'. Otros explicarán que la oveja es una denominación para todo el rebaño que se dispersó bajo la presión de los depredadores que se alzaron contra él. El lector duda entre la oveja y el rebaño y siente la confusión y dispersión del animal débil e inocente, carente de protección.

El Midrash en Vaikrá Rabá (parashá 4) aborda el versículo "Una persona cuando pecare" (Vaikrá, capítulo 5, versículo 21). Durante la discusión surgen diferentes preguntas sobre la naturaleza del alma y sobre las relaciones complejas entre cuerpo y alma. La unión de los dos componentes en el ser humano en una sola unidad suscita la siguiente enseñanza que también trata sobre una sola unidad compuesta por particulares:

"Enseña Jizkiahu: Israel es oveja descarriada' (Irmiahu, capítulo 50, versículo 17) Se comparó a Israel con una oveja; así como esta oveja, cuando es herida en su cabeza o en uno de sus miembros, todos sus miembros lo sienten, así son los israelitas: uno de ellos peca y todos lo sienten, '¿acaso un solo hombre va a pecar y contra toda la asamblea habrás de enfurecerte? ' (Bamidbar, capítulo16, versículo 22).

El Midrash aprovecha la tensión en la expresión "oveja descarriada". El pueblo de Israel, dice el Midrash, está compuesto por muchos particulares, pero es una sola unidad. Es un rebaño completo, pero también es una sola oveja. Y por eso cuando un miembro está dañado, toda la oveja sufre. No fueron los leones los que dispersaron al pueblo, sugiere el Midrash, sino el pecado. La dispersión externa es resultado de una dispersión interna. Cuando el pueblo vuelva y se reagrupe, volverá la armonía interna y se eliminará el defecto - "En aquellos días y en ese tiempo, dice el Señor, será buscada la iniquidad de Israel, y no la habrá, y los pecados de Iehudá, mas no serán hallados; porque perdonaré a los que Yo hubiere dejado " (versículo 20).

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

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Un rebaño extraviado en el desierto

Engañosos son los numerosos senderos del desierto. Con frecuencia las colinas se parecen unas a otras de manera sorprendente, y en los numerosos valles serpenteantes que hay entre ellas no se puede encontrar ayuda para orientarse. Y como las ovejas perdidas en el desierto, así también el pueblo de Israel vaga por los senderos del desierto mundial y busca su camino hacia su buen prado.

Engañosos son los muchos senderos del desierto. Y hay entre ellos algunos muy peligrosos en este sentido. Puedes caminar confiado hacia tu meta lejana, y he aquí que tu camino se divide ante ti en dos senderos, casi paralelos, pero que se alejan uno del otro lentamente, ¿y quién conoce sus extremos?

Si algo así ocurriera en tierra habitada, sería muy fácil orientarse mediante el conocimiento de las aldeas de los alrededores, e incluso solo por los grandes arroyos y las cadenas montañosas. Pero aquí en el desierto, entre la multitud de colinas parecidas y las llanuras engañosas, ¿cómo decidir por qué sendero dirigirse? En tierra habitada, si te pierdes de todos modos, podrás entrar a cualquier aldea y a cualquier casa, donde te darán de beber y te alimentarán y te mostrarán el camino. Pero aquí, en la desolación, si te desvías de tu camino, es posible que te alejes de la única fuente de agua conocida para ti y tu alma se marchite de sed y nadie podrá venir en tu ayuda.

Es fácil suponer, por tanto, que los casos de pérdida del camino eran conocidos también entre los pastores en tiempos antiguos. Y sin duda circulaban también relatos entre los pastores sobre las desgracias que les ocurrieron a los que perdieron el camino.

En la profecía de consolación que figura en el capítulo 50, el profeta menciona el pecado del pueblo con tono de justificación y perdón:

Irmiahu capítulo 50 (versículo 6) Mi pueblo ha venido a ser como ovejas perdidas; sus pastores las han descarriado: por los montes las hicieron ir vagando; anduvieron de monte en collado; se han olvidado de su redil. (versículo 7) Cuantos los hallaban, los devoraban; y sus adversarios decían: "No seremos culpables, porque han pecado contra el Señor, habitación que es de justicia, contra el Señor, la esperanza de sus padres.

Esta imagen vívida no es casual en el libro de Irmiahu. Por el contrario: resume un curso de pensamiento que se percibe en la mayoría de las descripciones del pecado del pueblo en boca de Irmiahu. Las ovejas del pueblo pecaron contra Dios al abandonarlo e ir a deambular por senderos extraños y a buscar dioses ajenos.

En estos versículos el profeta justifica a su pueblo transfiriendo el pecado a las cabezas de los pastores - los dirigentes. Porque las ovejas no habrían abandonado por sí mismas su buen prado en el que pastaban en paz, si no fuera por los pastores que transgredieron contra Dios y condujeron a las ovejas por senderos extraños y engañosos, hasta que ellos mismos perdieron sus sentidos y no conocieron su camino.

Y así ve Irmiahu a las ovejas perdidas de Israel en los senderos del desierto mundial entre diferentes creencias e ídolos extraños, entre fuerzas políticas y militares que suben y bajan alternadamente. Y este rebaño perdido busca su camino hacia su buen prado, pero las colinas del desierto y sus muchas montañas lo descarrían por caminos tortuosos, y vaga "de monte en collado", porque olvidó el lugar de su descanso anterior, a su Dios prado de su apacentamiento - fuente de justicia, a Dios "esperanza de sus padres" - él es su refugio-descanso, bajo cuya sombra esperaban refrescarse del calor abrasador del desierto y sentarse seguros.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Cortesía sitio DAAT.

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Testimonio de la destrucción

En la propia ciudad de Ierushalaim se encontraron hallazgos significativos, que constituyen un testimonio directo de las batallas de la destrucción. Del texto bíblico se desprende que para quebrantar la muralla, los babilonios utilizaron medios de combate avanzados, pero a pesar de ello, según se deduce del texto bíblico, el factor decisivo en la caída de la ciudad fue el hambre severo que sin duda se intensificó debido a la corriente de miles de refugiados de las ciudades del campo y las aldeas que buscaron refugio en Ierushalaim. Finalmente, el 9 de Tamuz, en el año undécimo de Tzidkiahu, que es el año 586 antes de la era común, fue quebrantada la muralla de la ciudad y Ierushalaim cayó en manos de los babilonios.

En varios lugares de la ciudad, tanto en los límites de la colina occidental como en la colina de la Ciudad de David, se descubrieron evidencias de batallas y sus daños. Así, por ejemplo, en las excavaciones de Najman Avigad se descubrió lo que él denominó 'La Torre Israelí'. La torre se conservó hasta una altura de aproximadamente 8 metros y parece que sirvió como parte de un sistema arquitectónico complejo que incluía, entre otras cosas, también una torre de puerta. Se puede suponer que esta estructura sólida sirvió en la defensa de Ierushalaim contra las tropas babilónicas, y a sus pies incluso tuvo lugar una batalla feroz: evidencia de esto se puede encontrar en los restos de ceniza y hollín, que aún cubren la parte inferior de la torre, y cuatro puntas de flechas, características del armamento que estaba en uso por los ejércitos de Iehudá y Bavel, Babilonia en esa época, que se descubrieron en su proximidad. Entre ellas, puntas de flecha y una flecha de bronce de tres filos y punta que se denomina "flecha escita" (una punta de flecha utilizada por el pueblo escita), y que estaba en uso de los ejércitos mesopotámicos en este período.

Evidencias arqueológicas adicionales de las batallas de la destrucción se descubrieron también en la extensión de la Ciudad de David, y especialmente al pie del área denominada Ciudad del Gobierno (área G). En esta área se descubrieron varias casas residenciales cuyo plano es característico de la arquitectura del período. Las habitaciones de una de ellas se encontraron cubiertas con una gruesa capa de ceniza y por ello fue llamada por los excavadores "La Habitación Quemada". Dentro de la capa de ceniza se encontraron restos de muebles carbonizados y decenas de puntas de flechas de metal que sirven como testimonio de la batalla que tuvo lugar aquí.

Cerca de la habitación quemada se descubrió otra casa que fue llamada por los excavadores "La Casa de los Sellos": en esta estructura, quizás uno de los archivos del reino, se encontraron cincuenta y un sellos en los que están impresos nombres de personalidades que constituían, así se puede suponer, parte de la alta administración del reino de Iehudá en los últimos años de su existencia. La excelente conservación de los sellos evidencia sin duda el fuego intenso que ardió en esta estructura y preservó las piezas de arcilla. En uno de los sellos está impreso el nombre de Guemariahu hijo de Shafán, contemporáneo de Yehoiakim rey de Iehudá, mencionado en el libro de Irmiahu.

Otra casa que fue excavada en este barrio residencial se denomina "Casa de Ajiel" por el nombre de dos óstracas escritas en hebreo antiguo que llevan su nombre. Singular, entre los otros hallazgos que se descubrieron aquí, es una instalación sanitaria que incluía un inodoro de piedra que fue colocado sobre un pozo de absorción. Del examen de sedimentos que se encontraron en el pozo, los investigadores dedujeron que el menú en vísperas de la destrucción se componía, entre otras cosas, también de plantas silvestres, evidencia del hambre severo que reinaba en la ciudad.

Todas estas y más son huellas directas de la batalla final con los babilonios que se lanzaron sobre la ciudad de Ierushalaim, quebrantaron sus murallas, quemaron el Templo y saquearon sus objetos, incendiaron sus casas y exiliaron a sus habitantes restantes.

Más sobre los hallazgos y las diversas evidencias se puede ver en los videos de Megalim - 'La Conquista Babilónica y la Destrucción del Primer Beit HaMikdash, el Primer Gran Templo', 'La Ciudad del Gobierno y la Casa de los Sellos'.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Cortesía sitio 929.

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Recolectores de bálsamo y cazadores de caracolas

Nevuzaradán deja en la tierra viñadores y labradores. El Midrash explica que se refiere a recolectores de bálsamo y cazadores de caracolas. ¿Cuál es el sentido de esta interesante identificación del Midrash?

Cuando el texto bíblico describe la magnitud de la destrucción, describe a las personas que permanecieron en la tierra: " Sin embargo, de los más pobres de la tierra Nevuzaradán, capitán de la guardia, dejó algunos para que fuesen viñadores y labradores" (Irmiahu, capítulo 52, versículo 16; Melajim II capítulo 25, versículo 12). ¿Y para qué fueron dejadas estas personas? Para ser cultivadores de las viñas y los campos de la tierra.

El Midrash opta por entender de manera diferente las funciones de aquellos que permanecieron (Talmud Bavlí Shabat 26a): "Viñadores" - enseñó Rav Iosef: estos son recolectores de bálsamo desde Ein Gedi hasta Ramata. "Labradores" - estos son cazadores de caracolas, desde las escaleras de Tiro hasta Haifa.

Rav Iosef trae una Baraita (una tradición de la Ley Oral que no fue incluida en la Mishná) que describe las profesiones para las cuales permanecieron los supervivientes del asentamiento como profesiones completamente diferentes. Los viñadores no cultivaban vino sino el aceite de bálsamo que era raro y cuyos huertos se encontraban en el valle del Iardén, Jordán. Mientras que los agricultores (los labradores) eran cazadores de caracolas - de las cuales extraían el tinte púrpura en la costa norte de Israel. Estas dos profesiones - cultivadores de bálsamo y cazadores de caracolas eran profesiones de prosperidad, aquellas que suministraban productos caros que solo unos pocos podían comprar. ¿Por qué el Midrash toma al remanente que quedó en la tierra y los convierte en aquellos que suministran productos de lujo?

Parece que el Midrash trata de entender por qué el rey decide dejar a personas de Iehudá y no exiliarlas. Su pensamiento es que viñas y campos también hay en Bavel, Babilonia, pero bálsamo y púrpura no hay. Su permanencia no fue para cuidar la tierra, sino para no interrumpir la producción que solo existe en la Tierra de Israel. Preservación de los activos económicos de la tierra conquistada. Activos que todo rey considera importante mantener principalmente debido a los altos impuestos que generan.

Es cierto, vimos al rey de Bavel como alguien que se preocupa por la tierra. Aparentemente, como todo rey, solo se preocupa por sí mismo.

Gentileza sitio 929.

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¿Por qué justamente ahora llegó la destrucción?

A pesar de la relativa rectitud de Tzidkiahu y Hoshea hijo de Elá, precisamente en su período llegó la destrucción. Parece que frente a sus actos resaltó el pecado de la generación que, incluso ante la menor transgresión, actuó con dureza de corazón y no se arrepintió. El pecado de Iehudá se agravó aún más cuando eligieron ignorar la escritura que estaba en la pared en forma de la destrucción de Shomrón, Samaria.

De manera sorprendente, la destrucción no ocurrió en los días del malvado y odiado rey Yehoiakim, sino en los días de Tzidkiahu, que era incomparablemente mejor que él. A sus hijos los degollaron ante sus ojos, después le sacaron los ojos y murió en prisión, mientras que del linaje del malvado Yehoiakim, de Yehoiajín, saldrá el vástago de la realeza para el futuro.

También Irmiahu lloró por su destino que lo hizo profeta de la destrucción y dijo: "En los días de Menashé, Israel hizo maldades peores que ellos, no los destruiste sino en mis días?" (Bamidbar Rabá 9, 7)

De manera similar ocurrieron las cosas también en la destrucción del reino de Israel: No fue Pekaj quien los envió al reino de Iehudá el último de los reyes, sino Hoshea hijo de Elá quien abrió puertas hacia él ("Aquellas barreras que puso Yarobam en los caminos para que no subieran los israelitas en peregrinación, vino Hoshea y las anuló"; Guitín 8a).

Los Sabios consideraron que precisamente la apertura de Hoshea hijo de Elá y la rectitud de Tzidkiahu fueron lo que selló el decreto - su rectitud relativa resaltó el pecado de la generación y causó exceso de expectativas y una gran desilusión. El pueblo ya no podía colgar su culpa en sus líderes, sino que fue castigado por su pecado, por continuar tranquilamente sin hacer penitencia incluso ante la menor transgresión.

El pecado del pueblo se agravó ante la destrucción de Shomrón(Melajim II, capítulo 17) que permaneció como una herida abierta ante los ojos de Iehudá. La provincia asiria que se estableció allí con nuevos colonos enseñó claramente a Iehudá cuál es el fin de un pueblo que traiciona su pacto con su Creador, y a pesar de ello Iehudá continuó pecando con dureza de corazón, caprichosamente. La escritura en la pared vino para hacer que el pueblo se arrepintiera, pero a posteriori provocó el agravamiento del problema.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj, extraído del libro “Mikdash Melej-Iyunim beSefer Melajim”, de ediciones Midreshet HaGolán.

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Israel no está desamparado

"Porque no está enviudado Israel, ni Iehudá (desamparados) de su Dios, el Señor de los ejércitos “ (Irmiahu, capítulo 51, versículo 5)

Midrash Tehilim (Buber) Salmo 68 Canten a Dios

“Padre de huérfanos y defensor de viudas” (Tehilim, capítulo 68, versículo 6)

Israel en el exilio es comparable a viudas y huérfanos, como está dicho: "Hemos venido a ser huérfanos, sin padre, nuestras madres son como viudas” (Eijá, capítulo 5, versículo 3).

Pero no viudas literalmente, sino como una mujer cuyo esposo se fue a ultramar, con la intención de regresar a ella.

Y no huérfanos literalmente, sino como niños pequeños cuyo padre se fue a ultramar y no hay quien los sustente.

Y así está escrito: "Porque no está enviudado Israel, ni Iehudá (desamparados) de su Dios" (Irmiahu, capítulo 51, versículo 5).

Midrash Tehilim - Midrash agádico del libro de Tehilim, los Salmos, que interpreta los salmos de David según su orden. Parte del Midrash fue compilado aparentemente en la Tierra de Israel entre los siglos VIII y X (sobre los capítulos 1-118) y otra parte (capítulos 119-150) fue compilada más tarde. La diferencia entre las partes se nota en que las interpretaciones en la segunda parte son más breves y los nombres de los Sabios casi no se mencionan en ella. (Tomado de: A. Reizel, Introducción a los Midrashim, Academia Herzog 2011).

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Este sitio será como Ierushalaim

El estilo del texto en los capítulos 50-51 refleja la esencia de la destrucción de Bavel, Babilonia y aclara a los babilonios que también sobre ellos vendrá la calamidad tal como vino sobre Iehudá.

Los capítulos 50-51 están compuestos por muchos párrafos que todos tratan sobre la calamidad que vendrá sobre Bavel y el significado político o religioso de la caída de Bavel. De manera sorprendente, Irmiahu utiliza expresiones similares a aquellas que usó en la profecía de la calamidad sobre Iehudá.

Varias expresiones se repiten en estos capítulos y al comienzo del libro (gran quebranto, la imagen del enemigo como león), y de manera notable los versículos 41-43 del capítulo 50 constituyen una repetición casi exacta de lo que se dijo en el capítulo 6, versículos 22-25. Más allá de todo esto, el profeta llama al enemigo que vendrá sobre Bavel: "nación del norte" (capítulo 50, versículos 3, 9, 41) tal como denominó al enemigo que vendría sobre Iehudá. ¿Cuál es el sentido de esta extraña repetición y el uso masivo de expresiones que ya se dijeron para Iehudá?

Resulta que la elección de las palabras es importante, y las repeticiones también son importantes. La calamidad sobre Bavel debe llegar exactamente como llegó la calamidad sobre Iehudá. Los babilonios pensaron que podían alegrarse por la conquista de Iehudá: "Por cuanto se alegran, por cuanto se regocijan oh saqueadores de Mi herencia...¡será muy avergonzada (Bavel) vuestra madre!" (capítulo 50, versículos 11-12) – ¿¡pueden ustedes alegrarse por la conquista de Iehudá!? El profeta anuncia a los babilonios que no, y exactamente como ellos fueron la "nación del norte" sobre Iehudá, así también vendrá una "nación del norte" sobre Bavel.

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¿Irmiahu contra Bavel?

¿Cómo es posible que Irmiahu, que llamó a someterse a Bavel, Babilonia y vio en Bavel al emisario de la Providencia Divina, profetice en los capítulos que tenemos ante nosotros profecías tan duras y llenas de odio sobre la destrucción de Bavel?

La sección de profecías sobre Bavel que aparece en los capítulos 50-51 es la última sección del libro de Irmiahu y termina con las palabras: "Hasta aquí las palabras de Jeremías" (capítulo 51, versículo 64). (El capítulo 52 es un capítulo del libro de Melajim que fue incorporado al libro por editores posteriores en etapas tardías de la transmisión del libro). Hay motivos para suponer que las profecías sobre Bavel son las últimas profecías del profeta Irmiahu, y el llamado de Irmiahu a los habitantes del exilio babilónico - "Huyan de en medio de Bavel, y salgan de la tierra de los Kasditas, caldeos" (capítulo 50, versículo 8), ya se acerca a los días del ocaso de Bavel y el ascenso de Persia. El profeta profetiza el colapso y la destrucción del reino de Bavel.

Muchos estudiosos opinaron que estas profecías no se ajustan a la línea general de las profecías de Irmiahu, que llamaba a someterse a Bavel y veía en Bavel al emisario de la Providencia Divina, mientras que estas profecías están llenas de odio hacia Bavel y profetizan su destrucción. La conclusión de esos estudiosos es que estas profecías no son del profeta Irmiahu sino de otro profeta.

Parece que estas opiniones no tienen un fundamento real en el texto bíblico. El profeta compara a Bavel con Ashur, Asiria: "el primero el rey de Ashur la devoró, y el último, este Nevujadretzar, rey de Bavel, le ha quebrantado los huesos. Por tanto, así dice el Señor de los ejércitos, Dios de Israel: He aquí que Yo castigaré al rey de Bavel y a su tierra, así como he castigado al rey de Ashur" (capítulo 50, versículos 17-18). El profeta Yeshaiahu profetizó la conquista asiria, y él mismo profetizó contra Ashur y profetizó su colapso, y así el profeta Irmiahu profetizó la conquista babilónica, y él mismo profetizó la destrucción del reino que destruyó al reino de Iehudá. Ashur creyó que por su propia fuerza había conquistado todas las tierras, y no se vio a sí misma como emisaria de la Providencia, y por ello fue castigada, y así también Bavel no se vio a sí misma como emisaria de la Providencia, y por ello vino su destrucción.

Estas profecías cierran un círculo en el libro de Irmiahu. Al comienzo del libro de Irmiahu, Irmiahu profetizó: "Declaren en Iehudá, y en Ierushalaim dadlo a conocer, diciendo: Toquen la trompeta por la tierra... Alcen bandera con dirección a Tzión; huyan para salvarse; no se detengan, porque voy a traer un mal desde el norte, y gran destrucción; tus ciudades serán asoladas, hasta quedar sin habitante. Por tanto cíñanse de sacos, laméntense y giman, porque no se ha apartado de nosotros la ardiente ira del Señor" (capítulo 4, versículos 5-8).

En lenguaje similar profetiza Irmiahu en el capítulo 50: "¡Publiquen entre las naciones! ¡Hagan proclamación! ¡Alcen la enseña!, ¡hagan proclamación!, ¡no lo encubran!... Pues sube contra ella desde el norte una nación, que tornará su tierra en una desolación, y no habrá habitante en ella; desde el hombre hasta la bestia, todo huye y se va" (capítulo 50, versículos 2-3).

El profeta Irmiahu que profetizó sobre una nación que vendría del norte no era un profeta pro-babilónico, sino un profeta que reprendía a Israel. Antes de su partida profetiza que también la nación que vino del norte - Bavel - caerá, y vendrá una nueva nación del norte que derribará a Bavel. Su profecía no termina con la caída de Bavel sino con la redención de Israel, y en contraste con las profecías sobre las naciones que vinieron de boca de Irmiahu en los capítulos anteriores (46-49) en los que casi no hay referencia a Israel, sino solo a las naciones contra las que profetizó Irmiahu, en la profecía sobre Bavel el clímax es la redención de Israel. El profeta Irmiahu que fue percibido por muchos como el profeta de la reprensión y el castigo, termina su profecía con una serie de profecías sobre la caída de Bavel, y lo principal es - la redención de Israel.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

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El proceso de la caída de Bavel

Inundaciones en el desierto

Israel, una oveja descarriada

Un rebaño extraviado en el desierto

Testimonio de la destrucción

Recolectores de bálsamo y cazadores de caracolas

¿Por qué justamente ahora llegó la destrucción?

Israel no está desamparado

Este sitio será como Ierushalaim

¿Irmiahu contra Bavel?

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