Síntesis del capítulo, Irmiahu 47

Una profecía alusiva a los pelishtim (filisteos)

La profecía corta de nuestro capítulo está dirigida a los pelishtim y su tiempo es "antes de que Paró, el faraón hiriese a Azá (Gaza)". A pesar de la mención del evento específico, es difícil precisar el momento de la profecía.

El profeta describe "las aguas que se alzan del norte" para inundar la tierra de los pelishtim. En la continuación de la profecía, las ciudades de los pelishtim son descritas como llenas de guerras: "La calvicie ha sobrevenido a Azá; Ashkelón, resto de su valle, está reducida a silencio: ¿Hasta cuándo te sajarás (cortarás)? ¡oh espada del Señor! ¿Hasta cuándo no descansarás? ¡Vuélvete a tu vaina, descansa, y estate quieta!" (versículos 5-6). No hay mención en la profecía de por qué los pelishtim "merecen" el castigo, pero se enfatiza que se trata de un mandato de Dios: "¿cómo descansará, cuando el Señor le ha dado comisión contra Ashkelón y el litoral del mar? Allí le señaló (su obra)" (versículo 7).

Volver al capítulo

La reacción a la estela de Meshá

En el fundamento de Yeshaiahu 15-16 e Irmiahu 48 se encuentra una profecía antigua. Esa profecía antigua es una reprensión airada sobre las palabras de insulto y jactancia de Meshá contra Israel y su Dios en la "Estela de Meshá", que fue pronunciada aparentemente por un profeta del círculo de Elishá el profeta.

Entre las profecías de Yeshaiahu e Irmiahu sobre las naciones, Moav ocupa un lugar prominente, desproporcionado a su valor e importancia. Estas profecías se diferencian de otras en que contienen una abundancia de nombres geográficos. Cerca de veinte nombres de lugares en la tierra de Moav y sus alrededores son mencionados en las palabras de Irmiahu, y la mayoría de esos nombres fueron mencionados anteriormente en las palabras de Yeshaiahu. Además de esto, la profecía parece ser una profecía antigua, citada por Yeshaiahu e Irmiahu. Esto solo se puede entender a la luz de la comparación de la profecía con el texto de la inscripción de Meshá. Esta comparación nos enseñará claramente que esa carga profética antigua que Yeshaiahu e Irmiahu citan no es sino una respuesta profética airada a las palabras arrogantes de Meshá en su inscripción. En la inscripción de Meshá está escrito: "E Israel pereció, pereció para siempre". El ámbito de las victorias de Meshá se limitó al sur de Transjordania, y Meshá no tuvo ninguna posibilidad real de dañar verdaderamente al reino de Israel. Sin embargo, tal vez esto no sea una jactancia vana exagerada sino un eslabón en la disputa histórica, de cientos de años, entre los dos pueblos.

Resulta que el antiguo canto de los gobernantes: "... Perdido estás, pueblo de Quemósh... Jeshbón está perdida..." (Bamidbar, capítulo 21, versículos 29-30) fue repetido durante generaciones en boca de Israel, y los moavitas querían, naturalmente, hacer olvidar el recuerdo de su gran derrota en tiempos antiguos. Ahora, con la derrota de Israel, el rey victorioso se apresuró a dirigir ese canto de derrota hacia Israel diciendo: no más se dirá sobre Moav - "... Perdido estás, pueblo de Quemósh... Jeshbón está perdida...", porque Israel es quien pereció para siempre. La guerra en Moav, descrita en Melajim II, capítulo 3, es aparentemente una guerra de represalia de Israel tras la conquista moabita descrita en la estela de Meshá con excesiva jactancia.

En esa guerra, Elishá profetiza la derrota de Moav con dureza: "porque entregará a Moav en vuestras manos. Y destruirán todas las plazas fuertes y todas las ciudades hermosas, y también tumbarán todo árbol bueno y cegarán todos los manantiales de aguas; y a todo campo fértil lo arruinarán con piedras" (Melajim II, capítulo 3, versículo 18-19). Se puede suponer que esa profecía de ira antigua, que Yeshaiahu e Irmiahu citan, fue pronunciada inicialmente por un profeta del círculo de Elishá el profeta, quien experimentó la conquista moavita, y vio la estela de Meshá con sus propios ojos o conoció las inscripciones en ella, y reaccionó a ella.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Cortesía sitio DAAT.

Volver al capítulo

Cerca pero lejos

La profecía de ira de Irmiahu sobre Moav se pronuncia con el corazón dividido: por un lado, existen vínculos históricos entre Moav e Israel, los moavitas están emparentados con Israel por origen, e incluso son mencionados como ejemplo a seguir por permitir que Israel pasara por su tierra. Por otro lado, Moav es el enemigo que habita en el oriente, un enemigo que no muestra simpatía hacia Israel.

La profecía de ira de Irmiahu sobre Moav se pronuncia con el corazón dividido: Por un lado, hay vínculos históricos entre Moav e Israel - los moavitas son considerados parientes cercanos de Israel por origen. Moav era hijo de Lot, sobrino de Abraham. Y en el libro Devarim, capítulo 2, versículo 9 se dice que la tierra de Moav fue dada como herencia a los hijos de Lot. En Devarim, capítulo 2 (versículos 27-29) Moshé relata su petición a Sijón para pasar por su tierra. Los hijos de Moav son mencionados allí como ejemplo a seguir: aunque no dieron comida a Israel, sí concedieron derecho de paso e incluso les vendieron pan y agua. Por otro lado: Moav es un enemigo que habita en el oriente y no muestra simpatía hacia Israel.

En vísperas de la entrada a la tierra, Moav fue el iniciador del enfrentamiento con Israel. Primero invitó a Bilam hijo de Beor a maldecir a Israel, y recorrió con Balak hijo de Tzipor, rey de Moav, buscando un lugar desde donde maldecir al pueblo (Bamidbar 22-24). Cuando las maldiciones no tienen éxito, los moavitas envían a las hijas de Moav para seducir al pueblo y hacer que adore a Baal Peor (Bamidbar 25).

En el libro Devarim, capítulo 23, versículo 4 se mencionan los moavitas y amonitas como descalificados para el matrimonio para siempre: "No podrá formar parte el amoní y el Moaví, de la congregación de Hashem, ni aún la generación décima, podrán formar parte de la congregación de Hashem, hasta siempre ".

La vecindad de Israel con Moav tampoco transcurrió en aguas tranquilas. En la época de los Shoftim, Jueces escuchamos sobre Eglón rey de Moav (Shoftim 3) que se apodera de la tierra de Biniamín y del desierto de Iehudá. Reúne a su alrededor una coalición de amonitas y amalekitas, y conquista Ierijó. Ehud hijo de Guerá logra rebelarse contra los moavitas, y en combate singular mata a Eglón, declara la rebelión, y logra rechazar a Moav hacia el lado oriental del Iardén, el Jordán.

Moav aparece nuevamente cuando el rey Shaúl toma el reino de Israel, y lucha contra Moav y los amonitas y Edom y los reyes de Soba y los pelishtim, filisteos (Shmuel I, capítulo 14, versículo 47). La batalla más dura y cruel fue posteriormente entre David y Moav (Shmuel II, 8).

Moav se rebeló contra Israel en los días de Ajab. Meshá rey de Moav salió a luchar contra Israel, aparentemente mientras Ajab estaba ocupado en las guerras con Aram-Damesek. Un contraataque organizaron Yoram con Yehoshafat rey de Iehudá y el rey de Edom, que estaba subordinado a Yehoshafat. En esa guerra vencieron a los moavitas, y Meshá rey de Moav ofreció a su hijo como holocausto sobre el muro (Melajim II, 3). Algunos relacionan la estela de Meshá rey de Moav, encontrada en Dibón al este del Jordán, con esta guerra. En esa estela Meshá relata sobre el dominio israelí en Moav, y sobre el sacrificio del hijo en la guerra, algo que salvó a Moav de la sumisión a Israel.

Después de la conquista de la tierra por Ashur, Asiria, Moav se sometió y le pagaba tributos e impuestos. En los días de preparación para la rebelión contra Bavel, Babilonia leemos sobre contactos entre Israel y Moav. Emisarios de Moav vinieron a Tzidkiahu, para planear conjuntamente la rebelión contra Bavel (Irmiahu, capítulo 27, versículo 3). Cuando estalló la rebelión - los moavitas no colaboraron con Israel, e incluso empeoraron las cosas cuando invadieron la tierra de Iehudá. Las palabras de Irmiahu en nuestro capítulo son una respuesta a estas acciones de Moav.

Pocos años pasan, y Moav desciende del escenario de la historia. Después de la destrucción del Primer Beit HaMikdash, el Gran Templo ya no escuchamos más sobre Moav y su tierra.

Y solo una promesa de Irmiahu resuena:

"¡Ay de ti, Moav! Está perdido el pueblo de Quemosh, porque tus hijos son llevados cautivos, y tus hijas en cautiverio. pero haré tornar el cautiverio de Moav en los postreros días, dice el Señor ..." (versículos 46-47)

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Cortesía sitio DAAT.

Volver al capítulo

Las antiguas ciudades de Moav

Viajé a Moav dos veces. Es emocionante encontrar en el terreno muchos nombres antiguos, y bendecir con el nombre y el reino: 'Bendito seas Tú, Señor... que hiciste milagros para nuestros antepasados en este lugar'

"Moav ha estado descuidado desde su mocedad, y ha descansado sobre sus heces, sin ser trasegado (trasvasado) de vasija en vasija, ni se ha ido en cautiverio; por tanto permanece su sabor en él, y su olor no se ha mudado" (no se perdió; capítulo 48, versículo 11); literalmente la 'Suiza' del espacio israelí-palestino antiguo.

Moav se ubicaba entre el Mar Muerto y el desierto, más protegida y resguardada que la tierra de Iehudá (que estaba frente a ella). El río Arnón separa entre el Moav nuclear, y la "tierra de la planicie" (Devarim, capítulo 4, versículo 43), que es la meseta norte de Moav (más abierta) con Dibón y Jeshbón, Nevo y Medva - donde conquistó Sijón (del primer rey de Moav) - de él tomó Israel, y se asentaron Reuvén y Gad.

El conservadurismo está profundamente arraigado en el paisaje moavita - viajé a Moav dos veces - el paisaje es muy diferente de las grandes ciudades Ammán (= Rabat Amón) y Al-Salt, Jerash, Ajloun e Irbid. Es emocionante encontrar en el terreno muchos nombres antiguos: Hesbán y Elealé, Dibán y Quiriataim, y Aroer "que está en la ribera del río Arnón", exactamente como en la Torá (Devarim, capítulo 4, versículo 48), contemplar los 'vados del Arnón', y bendecir con el nombre y el reino: 'Bendito seas Tú, Señor... que hiciste milagros para nuestros antepasados en este lugar' (Berajot capítulo 9; Shulján Aruj Oraj Jaim, 218-1). Entonces ¿por qué Irmiahu se derramó en llanto burlón, por la destrucción de Moav?

La respuesta se encuentra en la estela de Meshá, que fue descubierta en la ciudad de Dibán (en 1900), y está llena de orgullo de victoria contra Israel, y contra Dios - lean lo que escribí sobre "la carga de Moav" (Yeshaiahu 15-16).

¿Y por qué Irmiahu cita y se extiende más que Yeshaiahu (que también citó una profecía más antigua), e incluso termina con el canto de los proverbistas mencionado en la Torá (contra el primer rey de Moav; Bamidbar, capítulo 21, versículos 27-30)? Porque Nevujadretzar fue quien golpeó (también) a Moav y dejó tras él ruinas y desolación en toda la región. Los babilonios no reemplazaron poblaciones como los asirios, sino que pusieron fin a pueblos y culturas, y para algunos de ellos se abrió una puerta para el regreso y un crecimiento diferente "en los postreros días" (capítulo 48, versículo 47), en el período persa y en el período helenístico-romano.

Cortesía sitio 929.

Volver al capítulo

¿A qué se debe esta gran ira?

¿Qué eventos dramáticos ocurrieron en Edom en la generación de la destrucción? ¿Cuáles fueron los resultados de estos hechos? ¿Y cómo se relaciona todo esto con la gran ira contra Edom expresada en la profecía de Irmiahu y en las plegarias de los exiliados junto a los ríos de Bavel, Babilonia?

Hay capítulos en la historia de los pueblos, que son similares a la erupción de un volcán: un pueblo que habita en algún lugar más allá de las tierras de la cultura y que se encuentra en un grado inferior de desarrollo, irrumpe y destruye todo lo que está en su camino, devasta los logros culturales de generaciones, y finalmente se establece en una de las tierras que conquistó y comienza a desarrollar su propia cultura. Una fuerza poderosa como esta irrumpió en el norte de la península arábiga, apartó todo lo que estaba en su camino, destruyó el Estado de Edom, ahuyentó a sus habitantes, y cuando se calmó estableció el estado de los nabateos. Después de algunas generaciones se convirtió en un centro cultural digno de elogio, tanto por el comercio internacional que desarrolló como por la construcción de ciudades que erigió para gloria, pero en su camino destruyó completamente el estado de Edom.

Sobre la expulsión de los edomitas de su tierra por parte de los nabateos dice Ovadiá: "Hasta la frontera te han expulsado todos los hombres de tu alianza,te han engañado, te han superado los hombres que en paz estaban contigo" (Ovadiá, capítulo 1, versículo 7). Tus aliados, tus amigos, son los socios de Edom en el comercio de caravanas en Arabia. Los socios se dieron cuenta de que ellos eran la fuente de la riqueza y que era posible continuar con los Negocios, incluso sin los señores edomitas, se levantaron contra ellos y los expulsaron. A la cabeza de la revolución estuvieron miembros de una tribu árabe - los nabateos, y se les unieron otras tribus árabes de la gente de las caravanas. Ovadiá cita, como si fuera, la consigna que gritaron las tribus árabes unas a otras: "hemos oído de Hashem y un mensajero entre las naciones ha sido enviado.¡Levántense! Levantémonos contra ella para la guerra” (Ovadiá, versículo 1). Sobre los resultados de la guerra entre las tribus árabes y Edom dice Irmiahu (capítulo 49, versículo 10): "Yo en tanto he desnudado a Esav... queda devastado su linaje y sus hermanos, y sus vecinos” Todo el capítulo 49 es una expresión intensa de odio hacia Edom y alegría por la desgracia sobre su destrucción.

Resulta que hubo una gran matanza en Edom, muchos cayeron y los supervivientes huyeron. La hora les jugó a favor a los fugitivos, llegaron a Iehudá cuando el ejército de Nevujadnetzar conquistó Ierushalaim. Ahora los refugiados de Edom se convirtieron en instrumentos en manos del rey de Bavel. Ayudaron a Nevujadnetzar en la destrucción de Ierushalaim, persiguieron a los refugiados de Iehudá y los entregaron a los babilonios para morir, para el exilio o la venta como esclavos. Durante estos actos se les dio permiso a los edomitas para establecerse en las ciudades de Iehudá, que habían sido vaciadas de sus habitantes.

Los exiliados, al sentarse junto a los ríos de Bavel, recordaron este acto de quienes fueron al principio socios en la rebelión contra Bavel y se convirtieron en sirvientes de Nevujadnetzar y colaboradores en la destrucción de Iehudá. Y sobre esto oraron y dijeron: "Acuérdate, ¡oh Señor!, en contra de los hijos de Edom, del día de Ierushalaim, los cuales decían: "¡Arrásenla, arrásenla, hasta los cimientos!" (Tehilim, Salmos, capítulo 137, versículo 7).

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Cortesía sitio DAAT.

Volver al capítulo

Un rey con todo su corazón

Es asombroso leer una crónica babilónica de los días de Nevujadretzar y descubrir allí una correspondencia exacta con las profecías de Irmiahu.

Amón-Edom-Damasco-Kedar-Elam. Esta lista de pueblos golpeados (después de Egipto, Pleshet y Moav) – ¿cuál es su naturaleza? ¿Por qué precisamente estos? En la lista de pueblos que beberían la "copa de Ira" de manos de Bavel, Babilonia por mandato de Dios (capítulo 25, versículos 18-26), hay muchos más que no se mencionan aquí - y en la reunión de organización para la rebelión que tuvo lugar en Ierushalaim en los días de Tzidkiahu (capítulo 27, versículo 3), hay una lista diferente.

Es asombroso leer una crónica babilónica de los días de Nevujadretzar y descubrir allí una correspondencia exacta con las profecías de Irmiahu.

Dos años después de la dura batalla de contención (601 a.e.c.; probablemente cerca de Gaza; arriba 47), y después de un año de organización militar, la crónica babilónica describe que 'el rey de Acad' hacia Siria 'con su ejército salió, y ellos en el desierto atacaron, su gran botín, sus ganados y los dioses de las multitudes de árabes (ellos) saquearon'; y en palabras de Irmiahu - "Acerca de Kedar... a los que batió Nevujadretzar... sus tiendas y sus rebaños serán quitados... y sus camellos se llevarán, y les infundirán el terror por todas partes..." (capítulo 49, versículos 28-32); está claro que "Jatzor" no es una ciudad reino en absoluto, sino 'campamentos' en el desierto, "no puertas ni cerrojos... en soledad habitarán";

Un año después (598 a.e.c.) - 'el rey de Acad... sobre la ciudad de Iehudá (=Ierushalaim) acampó... y conquistó, a su rey (=Yehoiajín) capturó, un rey según su corazón (=Tzidkiahu) puso en ella, el tributo abundante recibió, y a Bavel llevó';

Dos años después (596 a.e.c.) - 'el rey de Acad... su campamento sobre la orilla del Tigris estableció... el rey de Elam se aterró, y a su tierra huyó'; Elam, que había sido aliada de Bavel y la había ayudado mucho contra Ashur, Asiria, intentó crear una rebelión contra Nevujadnetzar, y huyó, exactamente como las palabras de la profecía (capítulo 49, versículos 34-38);

En los dos años siguientes (594-595 a.e.c.) salió Nevujadretzar (dos veces) a Siria para imponer dominio y cobrar tributo de sometimiento (aparentemente, de Jamat, Arpad y Damesek; capítulo 49, versículos 23-26);

La crónica babilónica se encontró truncada – y es probable que hubiera en ella correspondencias adicionales; pero para la profecía alusiva a Edom (capítulo 49, versículos 7-22) hay un paralelo bíblico en Ovadiá, y se encontró una inscripción babilónica conmovedora y explicativa en la fortaleza de Sela-Edom – en Ovadiá se explicará.

*Colección de inscripciones, páginas 132-135.

Gentileza sitio 929.

Volver al capítulo

La visión de las bestias depredadoras

La visión de las bestias depredadoras aparece muchas veces en las profecías de Irmiahu en diferentes formas y descripciones, de una manera que no hemos visto en ningún otro profeta. Esto no es sino porque Irmiahu recorrió mucho con sus rebaños y es posible que haya sido testigo de estas terribles visiones, que se grabaron profundamente en su alma.

Las bestias depredadoras - leones, lobos, leopardos y osos hambrientos - se encontraban en los bosques que en tiempos antiguos cubrían las montañas de la tierra. Sin embargo, a lo largo de los años, especialmente después del asentamiento de los hijos de Israel en la tierra, los bosques fueron talados por la agricultura en desarrollo y avanzada, y fueron empujados a áreas restringidas, donde sobrevivieron los depredadores. En varios lugares del texto bíblico escuchamos ecos de eventos que ocurrieron en enfrentamientos con estos animales.

El centro y fortaleza de las bestias depredadoras, después de que la mayoría de los bosques fueron conquistados por la agricultura (y los que sobrevivieron estaban rodeados por asentamientos humanos), estaba en las orillas del Iardén, Jordán. Aquí está el lugar de la selva en la tierra de Israel, llamado "el orgullo del Jordán": bosques densos a los que es casi imposible penetrar en sus profundidades. Y aquí encontraron su morada segura todas las fieras de dientes afilados. Y hasta tiempos recientes algunos de ellos sobrevivieron.

En su deambular, los pastores del desierto se veían obligados a descender con sus rebaños a las llanuras de Ierijó (como hacen los pastores también hoy cuando se agota el pasto en el desierto) o a dirigirse hacia el norte, a las laderas orientales del desierto de Efraim. Y en estos lugares irrumpían sobre el rebaño de vez en cuando las bestias depredadoras que aterrorizaban a los pastores y sus rebaños. Este terror se expresa en la profecía de Amós, el pastor de Tekoa:

"Así dice el Señor:, "Así como un pastor arrebata de la boca del león dos patitas, o un lóbulo de una oreja, así serán librados los hijos de Israel, los que ahora moran en Shomrón, en el ángulo de la cama, o en el lecho damasquino" (Amós, capítulo 3, versículo 12)

Y esa misma visión aterradora conmueve de vez en cuando en diferentes profecías también a Irmiahu el pastor. En la profecía de ira contra Edom describe a su enemigo:

"He aquí que viene (el enemigo) como león que sube de las espesuras del Iardén, a las moradas fuertes; pero Yo haré que de repente corra él (Edom) de allí, y a quien Yo escogiere, le nombraré sobre él. Porque ¿quién hay como Yo? Y ¿quién me llamará a juicio? O ¿cuál es el pastor que pueda ponerse delante de mí? (capítulo 49, versículo 19)

Y aparece ante nosotros toda la imagen aterradora del león que surge sobre el redil de los pastores (que hasta ahora les parecía tranquilo y seguro) y hace estragos en el rebaño.

Tal terror profetiza también para Bavel, Babilonia, cuando llegue su día con estas mismas palabras (capítulo 50, versículo 44) y sobre su pueblo devastado clama el profeta pastor:

"Israel es oveja descarriada: los leones la han echado fuera; el primero el rey de Ashur la devoró, y el último, este Nevujadretzar, rey de Bavel, le ha quebrantado los huesos" (capítulo 50, versículo 17)

Tan vívida es esta descripción y tan palpable en ella la experiencia del pastor que fue testigo ocular de tales escenas terribles, o al menos, estuvo en peligro constante de su aparición.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Cortesía sitio DAAT.

Volver al capítulo

El maestro define destinos

En la profecía de nuestro capítulo se dice: "¡Maldito aquel que hace la obra del Señor negligentemente, y maldito aquel que retrae su espada de sangre!" (versículo 10). El estudio del Midrash sobre el versículo enseña que el maestro tiene el poder de influir incluso en tiempo de guerra y determinar destinos literalmente.

Uno de los versículos más interesantes en la profecía sobre Moav trata sobre quien no cumple el mandato de Dios y tiene piedad de la gente de Moav: "¡Maldito aquel que hace la obra del Señor negligentemente, y maldito aquel que retrae su espada de sangre!" (versículo 10).

De manera incomprensible, dice Maimónides en Hiljot Talmud Torá, las Leyes del Estudio de la Torá: "El maestro de niños - que abandona a los niños y sale, o que hace otro trabajo con ellos, o que es negligente en su enseñanza, está incluido en 'maldito el que hace la obra de Dios negligentemente' (Irmiahu, capítulo 48, versículo 10). Por tanto, no es apropiado designar como maestro sino a alguien temeroso de Dios, rápido para leer y preciso". (Maimónides, Leyes del Estudio de la Torá, capítulo 2, ley 3)

Para entender la conexión entre el cumplimiento del mandato de Dios en la matanza de Moav y el maestro de niños, debemos sumergirnos en el tema del Talmud Bavlí (Baba Batra 21b). Allí se trae este versículo dentro de un desarrollo Midráshico fascinante:

Controversia entre dos amoraim (eruditos de la Guemará) - ¿qué maestro es preferible? ¿El que es erudito pero no es preciso en la lectura, o el que no es erudito pero es preciso en la lectura? Rava responde que es preferible el erudito porque siempre habrá errores, mientras que Rav Dimi de Nehardea responde que es preferible el preciso porque una vez que hay un error, ya no se puede corregir. Para probar su opinión, Rav Dimi de Nehardea trae una historia sobre Yoav ben Tzeruia, comandante del ejército de David, que estuvo en Edom y mató allí a todos los varones (Melajim I, capítulo 11, versículos 15-16), y el Midrash entiende que se refería a la descendencia de Amalek - al regresar, David le pregunta: ¿por qué mataste solo a los varones? Yoav le responde que así aprendió - "borrarás el recuerdo (zejer) de Amalek" y la lectura era zajar (varón) de Amalek, y no las hembras. David le responde que esa es una lectura incorrecta - zejer (recuerdo) - tanto hombres como mujeres. Yoav le responde: así me enseñó el maestro en la escuela. Traen al maestro - y él responde - efectivamente, así enseñé. David se enoja y quiere matar al maestro. Cuando se le pregunta a David por qué matarlo, él trae nuestro versículo: "Maldito el que hace la obra de Dios negligentemente" (versículo 10).

La conexión que hace el tema entre David, Yoav, Amalek y el versículo de la profecía de Irmiahu convierte al maestro en quien determina destinos. El destino de los hijos de Amalek pero también su propio destino.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Cortesía sitio 929.

Volver al capítulo

Antes de que Paró atacara a Gaza

Según los investigadores, la profecía de nuestro capítulo alude al evento histórico de la conquista de Ashkelón por Bavel, Babilonia, ¿y cuál es entonces el significado del título "Revelación del Señor que tuvo el profeta Irmiahu acerca de los pelishtim, antes que Paró hiriese (atacara) a Aza (Gaza)"? ¿Qué relación tiene la conquista egipcia de Gaza en el 609 a.e.c. por Paró, el Faraón con la conquista de Ashkelón por Nevujadnetzar en el 604 a.e.c.?

En general, en cualquier caso en que hubiera una profecía propia, o visionarios y líderes que profetizaran una rápida caída de Bavel, se levantaba Irmiahu y advertía: es un error de vuestra parte; esta época es la época de Bavel, hasta que llegue su tiempo no se pongan en el camino de este carro que avanza velozmente, porque serán pisoteados. Esperen a Bavel hasta que se cumplan sus días.

Resulta que uno de los puntos centrales del capítulo 47 es la alusión a la conquista de Ashhkelón por Bavel. Pero cuando se escribió el libro, Irmiahu, o Baruj hijo de Neriá, o el editor, añadió el título que proclama y dice:

Sábete tú, lector, que lo que profetizó aquí Irmiahu fue esto: que Ashkelón y toda la región costera serían conquistadas por Nevujadnetzar, él dijo esta profecía "antes de que Paró, el Faraón atacara Gaza", es decir: en el año 609 a.e.c. después de la gran derrota de Yoshiahu en Meguido, cuando Egipto estaba en el apogeo de su poder y gloria, cuando Karkemish era una fortaleza sólida y preparada para saltar al otro lado del Éufrates, y los habitantes de Gaza temblaban y tenían miedo, porque entonces se esperaba para ellos una conquista egipcia. Y entonces se presentó Irmiahu en Ierushalaim y dijo: ustedes creen en Egipto, y ciertamente es fuerte - e incluso puede atacar ahora a sus oponentes en Filistea. Por tanto, vuelvo a advertirlos: quien conquistará finalmente toda la región costera, Ashkelón etc., y también pondrá en peligro la existencia de Iehudá, estos son "aguas que se alzan del norte" (versículo 2), es decir, Nevujadnetzar rey de Bavel. Y puesto que esto fue dicho en una época en que esta posición era casi absurda, el escritor señala aquí que esta profecía fue dicha "antes de que Paró, el Faraón atacara Gaza".

Este título, "antes de que el Faraón hiriese (atacara) a Gaza", que desde la traducción de los Setenta intentaron borrar, es un punto de peso en este capítulo y tiene gran importancia, ya que explica la grandeza de esta profecía. Es importante entender el cuerpo de la profecía, pero no menos importante a veces es entender la situación en la que fue dicha. Además, las palabras "antes de que el Faraón hiriese (atacara) a Gaza" son las que arrojan luz sobre el período muy interesante que tendemos a olvidar, porque fue breve, y el historiador tiende a pasarlo por alto. Este título explica en gran medida el camino profético del profeta Irmiahu, y el lugar y significado del "norte" en su profecía.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Cortesía sitio DAAT.

Volver al capítulo

La ilusión de Egipto

Tras el éxito de la gran batalla de contención de Paró Nejó contra Bavel, Babilonia, probablemente en los alrededores de Gaza, Irmiahu advierte al pueblo que se dejó arrastrar por el éxito de Egipto que la amenaza principal permanece intacta y vendrá como una inundación "desde el norte".

La ubicación de las ciudades filisteas en las puertas de Egipto las convirtió en campo de batalla entre las potencias del norte – Ashur,Asiria y Bavel, y Egipto que intentó con todas sus fuerzas (que no fueron suficientes) mantener Gaza, Ashkelón y Ashdod, y también Tiro y Sidón, como zona de amortiguamiento contra "el mal del norte".

En los días de Jizkiahu se desarrolló la batalla en Ashdod (711-713 a.e.c.; Yeshaiahu capítulo 20) contra Sargón rey de Ashur; en los días de Yehoiakim, Nevujadnetzar rey de Bavel conquistó Ashkelón. 3 años después (601) se desarrolló la gran batalla de contención de Paró Nejó(I), probablemente en los alrededores de Gaza - 'en batalla campal, cara a cara lucharon, y se infligieron golpes duros mutuamente - el rey de Akkad (=Nevujadnetzar) y su ejército regresaron a Bavel'* - Bavel necesitó un año de reorganización y recuperación.

Esta contención causó la gran ola de rebeliones, que llevó (también) a la destrucción de Ierushalaim. Irmiahu advirtió a los hombres de Iehudá que se dejaron arrastrar por el éxito de Paró Nejó en contener al ejército de Bavel en los campos de Pleshet, Filistea, que la amenaza principal permanece intacta, y vendrá como una inundación "desde el norte", con "el ruido de las patadas de sus fuertes corceles" con "el estruendo tumultuoso de sus carros de guerra, el rugido de sus ruedas" (versículos 2-3), y toda la costa del mar, desde Tiro y Sidón hasta Ashkelón y Gaza, sufrirá la espada del Señor, sin piedad (versículos 6-7).

Es fascinante (pero no sorprendente) comparar esta advertencia con la profecía de Yeshaiahu (capítulo 14, versículos 28-32) "En el año que murió el rey Ajaz (727) fue esta profecía: No te regocijes, oh Pleshet, Filistea, por cuanto se ha roto la vara que te hirió (=muerte de Tiglat-Pileser), porque de la raíz de la serpiente saldrá la víbora (=Sargón)... porque de la parte del norte viene una humareda...".

Desde Yeshaiahu hasta Irmiahu, con todas las diferencias en carácter y estilo, los profetas advirtieron contra "el mal del norte", y contra la ilusión de Egipto, "el báculo de la caña cascada en que se apoyan" (Yeshaiahu, capítulo 36, versículo 6; y véase allí capítulo 30, versículos 1-4, 12-13).

*M. Cogan, Colección de inscripciones históricas de Asiria y Babilonia, Jerusalén 2004, p. 132, Crónica de los días de Nevujadnetzar.

Gentileza sitio 929.

Volver al capítulo

Síntesis del capítulo, Irmiahu 47

La reacción a la estela de Meshá

Cerca pero lejos

Las antiguas ciudades de Moav

¿A qué se debe esta gran ira?

Un rey con todo su corazón

La visión de las bestias depredadoras

El maestro define destinos

Antes de que Paró atacara a Gaza

La ilusión de Egipto

Pages

📲 Instala nuestra App