¿Por qué darles tierras a los pobres?

 

Para los pobres que quedaron en la tierra de Iehudá después del exilio del resto del pueblo a Bavel, Babilonia, Nevuzaradán, jefe de los guardias, les da viñedos y campos. ¿Por qué razón y para qué?

"Pero de los más pobres del pueblo, que nada tenían, Nevuzaradán, capitán de la guardia, los dejó en la tierra de Iehudá, dándoles al mismo tiempo viñas y campos" (versículo 10).

Hay quienes se benefician de la destrucción, y estos son precisamente aquellos que fueron humillados, explotados, pisoteados por los reyes de la casa de David. Los campesinos pobres cuya tierra sostenía al rey, la corte real y los terratenientes, que pagaban impuestos según la ley y se quedaban con muy poco, a veces demasiado poco, para ellos mismos y sus familias. Aquellos de quienes hablaron Irmiahu y todos los profetas antes que él, exigiendo a los reyes de Iehudá y sus príncipes que los juzgaran con justicia y defendieran sus derechos. Aquellos que sufrieron todos estos años, ahora reciben tierras buenas y fértiles. Ahora obtienen un sustento bueno y tranquilo.

También esto es el cumplimiento de las profecías de reprensión de los profetas de Iehudá e Israel – medida por medida, tanto para mérito como para culpa: los culpables pierden su tierra y su libertad, los justos se benefician de lo abandonado.

Pero aquí no solo hay justicia divina, sino también realismo político. El rey de Bavel, como todos los reyes de los imperios antes y después de él, nunca tuvo la intención de destruir la tierra, pues con ello se habría perjudicado a sí mismo y a su reino, dañando el objetivo mismo de la conquista. Porque hay que recordar esto: el objetivo principal y más importante de conquistar tierras y expandir el imperio es económico – aumentar el tesoro del estado. Los reyes antiguos se apoderaron de tierras para cobrar impuestos de ellas, y para que hubiera de qué cobrar, la economía de la tierra conquistada necesitaba seguir funcionando. En un mundo cuya economía se basaba casi exclusivamente en la agricultura, esto significa que los campesinos permanecen en su tierra. Y si hay buenos campesinos sin tierra, entonces es conveniente darles tierra para que la trabajen y proporcionen impuestos al reino.

Por eso el rey de Bavel exilió al rey, a los príncipes, a los altos funcionarios y a los jefes militares, pero la mayoría del pueblo de Iehudá, exactamente como la mayoría del pueblo de Israel antes, permaneció en su tierra. En lugar de pagar elevados impuestos al rey de Iehudá, ahora pagaban impuestos menos pesados al rey de Bavel. Y dudo que esto les cambiara algo.


Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Cortesía sitio 929.

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¿Por qué Irmiahu recibe un trato diferente?

Mientras que el pueblo y los príncipes de Tzidkiahu querían matar a Irmiahu, el jefe de los verdugos babilonio permite a Irmiahu elegir la vida. ¿Por qué razón y para qué?

El capítulo 39 describe la terrible destrucción que cayó sobre Iehudá. La ciudad es conquistada "en el cuarto mes, el nueve del mes" (= 9 de Tamuz) y los babilonios comienzan a masacrar a los habitantes de la ciudad. Cuando Tzidkiahu ve esto, él y sus hombres de guerra deciden huir de noche de Ierushalaim, lo que da testimonio de la bajeza del liderazgo y del colapso total.

Irmiahu recibe un trato diferente al del resto de los habitantes de Ierushalaim: "Tómale, y mira por su seguridad, y no le hagas ningún daño" (capítulo 39, versículo 12). ¿Qué será del destino de Irmiahu? ¿Por qué "pon tus ojos sobre él"? ¿Será exiliado a Bavel, Babilonia? ¿O acaso los babilonios planean una muerte especial para Irmiahu?

La respuesta a esta incógnita se obtiene en el capítulo 40. Nevuzaradán ofrece a Irmiahu elegir la opción que prefiera: "Si te parece bien ir conmigo a Bavel, ven... mas si te parece mal ir conmigo... mira que toda la tierra está delante de ti" (capítulo 40, versículo 4). ¿Por qué Irmiahu recibe un trato diferente? ¿Por qué recibe Irmiahu la posibilidad de elegir?

La respuesta a esto podemos aprenderla de las palabras de Nevuzaradán: "El Señor, tu Dios, pronunció este mal contra este lugar; y el Señor lo ha traído y cumplido como lo había dicho” (capítulo 40, versículos 2-3). Los adoradores de ídolos no eran fanáticos respecto a sus ídolos. Es decir, dado que no creían en un solo Dios, no veían problema en creer en otros dioses.

Así parece que Nevuzaradán respeta a Irmiahu no solo porque profetizó sobre la venida de los babilonios. Es posible que Nevuzaradán vea en Irmiahu lo que toda persona debería ver en él: un profeta de Dios. El jefe de los verdugos babilonio respeta al profeta, porque es un hombre que representa a Dios, y por tanto no se debe hacer daño contra él.

Y todo esto lleva a una ironía que grita a través del texto: Mientras que el pueblo y los príncipes de Tzidkiahu querían matar a Irmiahu, el jefe de los verdugos babilonio permite a Irmiahu elegir la vida, de cualquier manera que desee.

 

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Irmiahu se quedó en Iehudá

Con su liberación del patio de la prisión, Irmiahu llega a Guedalíá hijo de Ajikam. De la descripción en el capítulo 40 se desprende que esta fue la elección personal de Irmiahu de permanecer en Iehudá con la esperanza y la fe de que el remanente podría tener una restauración.

Según lo descrito en el capítulo 39, versículos 11-14, el rey de Bavel, Babilonia, se preocupa personalmente por Irmiahu y ordena su liberación. Esta preocupación surgió, de manera simple, del hecho de que Irmiahu durante todo el tiempo profetizó y advirtió sobre la destrucción e incluso alentó al pueblo a someterse a Bavel, por lo que el rey de Bavel lo vio como un aliado (de hecho, también Tzidkiahu y los príncipes vieron a Irmiahu como aliado del rey de Bavel y por eso conspiraron contra él). Del versículo 14 se desprende que su entrega a Guedaliá fue contra su voluntad, sin embargo, en el versículo 12 se dice explícitamente que Irmiahu podría determinar su destino. Y efectivamente, en el capítulo 40 (versículos 1-6) el texto describe cómo Nevuzaradán, capitán de la guardia, 'sacó' a Irmiahu de la caravana de exiliados y le dio a elegir: venir a Bavel y recibir trato especial del rey ("y yo miraré por tu seguridad"; capítulo 40, versículo 4) o permanecer en la tierra. Irmiahu prefiere quedarse:

"Y así fue Irmiahu a Guedaliá, hijo de Ajikam, a Mitzpá, y habitó con él, en medio del pueblo que había quedado en el país" (capítulo 40, versículo 6)

Esta elección de Irmiahu enseña que a pesar de la destrucción, y en cierta medida quizás como consecuencia de ella y del exilio adicional del pueblo de Iehudá, Irmiahu creía que era posible rehabilitar a los que quedaron en la tierra, reconstruir al pueblo de nuevo y tal vez incluso volver a construir el Templo pronto. Esta fe también está en el trasfondo de su profecía más adelante en el capítulo 42, donde insta al pueblo a no descender a Egipto y no abandonar la tierra. Según él, precisamente en la tierra tienen una oportunidad, mientras que el descenso a Egipto les traería desastre. Sin embargo, al final, tanto el asesinato de Guedalíá (capítulos 40-41) como la elección del remanente de descender a Egipto, sellaron definitivamente la posibilidad de corrección en la generación de la destrucción.

Cabe señalar que el apoyo de Irmiahu a los 'que se quedaron' y la fe en la rehabilitación del pueblo precisamente a través de ellos, no contradice sus profecías en los capítulos 24 y 29 (así como también las profecías de Yejezkel en los capítulos 11 y 33) que apoyan a los exiliados frente a la afirmación de los que quedaron, de que precisamente ellos son los continuadores del pueblo. Allí se habla de los que quedaron después del exilio de Yehoiajín, mientras que aquí se habla de los que quedaron después del exilio de la destrucción (y véase lo que escribimos sobre este asunto arriba en el capítulo 29 sobre 'los exiliados y los que se quedaron').

 

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La esperanza hecha pedazos

 

La inteligencia lo sabía, se dio una advertencia personal, pero Guedalíahu se negó a creer y cayó en su ingenuidad. Así logró un fanático destruir la última esperanza.

El campamento de exiliados de Ierushalaim en Bavel, Babilonia, fue establecido en el cruce de caminos de "Ramá" (A; es Al-Ram, al este del aeropuerto Atarot); Guedalíahu ben Ajikam fue puesto a cargo del resto del asentamiento rural en Mitzpá (que vigila Atarot desde el norte);

La orden babilónica para liberar a Irmiahu(versículos 2-5) - no tiene estilo babilónico y está completamente en el lenguaje de Irmiahu (quizás fue formulada por judíos que colaboraron con la inteligencia babilónica) - se le prometió a Irmiahu una posición especial en Bavel (como Yejezkel en su tiempo; como Iosef ben Matitiahu en Roma), pero Irmiahu de Anatot quiso permanecer en la tierra con todas sus fuerzas, y se unió a la última esperanza en Mitzpá.

La esperanza duró quizás solo un mes y medio - los judíos que habían huido a países vecinos comenzaron a regresar y recogieron cosechas de verano y frutos (= higos) en abundancia, de huertos abandonados; unidades militares del área rural se unieron a Guedalíá, quien era absolutamente leal a Bavel.

Un fanático destruyó también esta última oportunidad, como continuación del espíritu de rebelión, con el apoyo de reinos vecinos "¿Acaso no sabes que Baalís, rey de los hijos de Amón, ha enviado a Ishmael, hijo de Netaniá, para quitarte la vida?” (versículo 14) para asesinar a Guedaliahu, restaurar la monarquía y renovar la rebelión contra BavelLa inteligencia judía sabía sobre la conspiración y advirtió - Iojanán hijo de Kareaj advirtió personalmente a Guedaliahu quien se negó a creer, lo vio como calumnia, y cayó en su ingenuidad.

Cortesía sitio 929.

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¿El Templo no fue destruido?

El capítulo 39 trata completamente sobre la destrucción, pero sorprendentemente no aparece la descripción de la destrucción del Templo. Parece que el profeta quiso apartar el tema de la destrucción del Templo para enfatizar la destrucción de la ciudad y del pueblo.

El capítulo 39 describe la terrible destrucción que cayó sobre Iehudá. Los babilonios llegan a Iehudá y destruyen todo lo que se interpone en su camino: "Y los kasditas (caldeos) quemaron a fuego la casa del rey y las casas del pueblo; y derribaron los muros de Ierushalaim" (capítulo 39, versículo 8). Sorprendentemente, en un capítulo que trata completamente sobre la destrucción de Iehudá - ¡no aparece la descripción de la destrucción del Templo! ¿Por qué no está escrito, ni siquiera insinuado, que la casa de Dios fue destruida?

Sobre la descripción de la destrucción del Templo escuchamos en el último capítulo del libro Melajim: "y quemó la casa del Señor y la casa del rey, también quemó a fuego a todas las casas de Ierushalaim" (Melajim II, capítulo 25, versículo 9). Es interesante que este versículo y el versículo que aparece en Irmiahu tratan exactamente de los mismos elementos, pero parece que el texto en Irmiahu omite deliberadamente la destrucción del Templo - ¿y todo esto por qué?

En la concepción común, la destrucción del Templo es algo terrible, y es el castigo más severo que recibe el pueblo. Pero es posible que Irmiahu vea en la destrucción del Templo algo secundario a la destrucción de la ciudad y del pueblo. La destrucción del Templo es solo una consecuencia de los pecados del pueblo: "¿Por ventura esta casa, que es llamada de Mi Nombre, ha venido a ser una cueva de ladrones en vuestro concepto?... por tanto haré con esta casa que es llamada de Mi Nombre (en la que ustedes confían), y con el lugar que les di a ustedes y a vuestros padres, así como hice con Shiló" (capítulo 7, versículos 11-14). Irmiahu está interesado en enfatizar en su profecía que la destrucción principal es la destrucción de la ciudad y la destrucción del pueblo. El Templo, lamentablemente, fue destruido, como también surge del relato de los hombres enlutados (capítulo 41, versículos 5-7), pero lo principal que hay que gritar es: el pueblo de Israel fue exiliado, Ierushalaim fue destruida.

 

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La destrucción en tres versiones

 

Versiones de la descripción de la destrucción en el Tanaj. ¿Qué aparece en cada versión? ¿Qué se añadió en la versión de nuestro capítulo y qué se omitió? ¿Y cuál es el mensaje que está detrás de lo que se omitió?

3 versiones de la descripción de la destrucción en el Tanaj: La versión fragmentada al final de Melajim II, capítulo 25, llamada "libro herido"; La versión completa al final de Irmiahu, en el capítulo 52, fuera de las palabras de Irmiahu (que terminan al final del capítulo 51); La versión en Irmiahu, capítulo 39, que describe principalmente los destinos de las personas, y es parte del rollo narrativo final en la vida de Irmiahu (capítulos 37-45), cuyo lugar sin duda es como continuación directa del libro Melajim;

El destino de Tzidkiahu aparece en todas las versiones, pero en nuestro capítulo con detalles adicionales – cuando vio a los príncipes de Bavel, Babilonia, sentados como vencedores "en la puerta del medio" (en el norte de la ciudad; versículos 3-4) huyó de noche con sus guerreros " por la puerta de entre los dos muros" (en el sur de la ciudad, después del estanque de Shiloaj), fue capturado en las llanuras de Ierijó, llevado a juicio ante Nevujadnetzar en Ribla, y la última imagen que vieron sus ojos fue la matanza de sus hijos junto con la nobleza de Iehudá. El rey que fue arrastrado a la ceguera de la rebelión, fue exiliado ciego a Bavel.

La inteligencia babilónica sabía exactamente lo que había dicho Irmiahu en Ierushalaim desde que Nevujadnetzar ascendió al trono de Bavel, y qué precio personal había pagado, por eso se dio una orden explícita (versículos 11-14) de proteger personalmente a Irmiahu, y confiarlo (según su voluntad) a Guedalíá hijo de Ajikam, el gobernador designado por los babilonios sobre los judíos que quedaron.

Y el Señor ordenó a Irmiahu una profecía de salvación y vida "para EvedMelej el cushí" (versículos 16-18) por haber salvado al profeta de la muerte en el pozo de barro.

¿Qué no hay en este capítulo? Incluso cuando se describe el incendio del palacio real y la destrucción de las murallas de Ierushalaim (en un versículo; versículo 8 – compárese con capítulo 52, versículo 13-14) – la Casa del Señor no se menciona, y toda la descripción de los utensilios de bronce, plata y oro que fueron llevados a Bavel (capítulo 52, versículo 17-23) se omite aquí completamente.

Tal vez queriendo decir – el lugar más sagrado donde Irmiahu pronunció sus duras profecías sobre la destrucción del Templo, y donde fue puesto a juicio y también sufrió torturas "en el cepo" (capítulo 20, versículos 2-3), ya no es digno de ser mencionado, ni siquiera describir sus tesoros que fueron llevados a Bavel

Cortesía sitio 929.

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Síntesis del capítulo, Irmiahu 52

El destino de Tzidkiahu, el Templo, la ciudad, los utensilios del Templo y el pueblo de Israel (Versculos 1-21)

Al comienzo del capítulo se presenta una descripción de Tzidkiahu, quien reinó once años en Ierushalaim e hizo lo malo ante los ojos de Dios. En el noveno año del reino de Tzidkiahu, Bavel, Babilonia sitió Ierushalaim hasta el undécimo año de Tzidkiahu, en el cuarto mes, que es el mes de Tamuz. Después del sitio de la ciudad y la entrada de los babilonios, Tzidkiahu y sus hombres intentan huir para salvar sus vidas. Los soldados babilonios persiguen al rey y a sus hombres y los capturan en la frontera de Ierijó. Matan a los hijos de Tzidkiahu, a él lo ciegan y lo exilian a Bavel, donde muere.

El décimo día del quinto mes, que es el mes de Av, Nevujadretzar quema el Templo, la casa del rey y todas las casas de Ierushalaim. Los babilonios derriban las murallas. En el capítulo se presenta una lista muy larga de los utensilios del Templo que fueron exiliados a Bavel. La toma de los utensilios del Templo simboliza, entre otras cosas, el exilio de la Shejiná (presencia divina) de Iehudá, y el entendimiento de que sería imposible establecer un templo alternativo en otro lugar. A la mayoría del pueblo, el rey de Bavel lo exilia a Bavel.

Informe sobre los exiliados (Versículos 28-31)

Tenemos ante nosotros un informe único en su tipo sobre la cantidad de exiliados que Nevujadretzar exilió: "En el séptimo año, judíos tres mil veintitrés... En el decimoctavo año de Nevujadretzar... ochocientos treinta y dos... En el vigésimo tercer año de Nevujadretzar, Nevuzaradán, jefe de los guardias, exilió judíos, setecientas cuarenta y cinco personas. Total de personas: cuatro mil seiscientas".

Yehoiajín en el exilio (Versículos 31-34)

Como el libro de Melajim, también nuestro libro termina con una noticia positiva según la cual Yehoiajín, quien reinó en total tres meses en Iehudá, se hizo famoso en el reino de Bavel. Después de 37 (!) años, cuando Yehoiajín tenía 55 años, fue liberado de su prisión y ascendió a la grandeza, mejorando su estatus en el gobierno babilónico.

 

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Síntesis del capítulo, Irmiahu 51

Los enemigos de Bavel, el pueblo de Israel sale de Bavel (Versículos 1-14)

El profeta describe cómo el enemigo destruye Bavel, Babilonia "Así caerán muertos en la tierra de los kasditas (caldeos), y traspasados en sus calles” (versículo 4). Paralelamente, el profeta llama a Israel y Iehudá a salir de Bavel: "¡Huyan de en medio de Bavel! ¡Ponga a salvo cada cual su vida!, no sea que perezcan por su iniquidad; porque tiempo es de la venganza del Señor; Él va a darle la recompensa" (versículo 6). La profecía presenta a Bavel como quien pensó que dominaba el mundo, pero ahora es miserable: "Repentinamente cayó Bavel, y se hizo pedazos; aúllen sobre ella; tomen bálsamo para su herida, por si acaso ella sane" (versículo 8). Más adelante se describe nuevamente cómo el enemigo daña a Bavel.

La grandeza de Dios y la nulidad de los dioses (Versículos 15-19)

En este párrafo se enfatiza la grandeza de Dios frente a la nulidad de los ídolos. Dios es el creador del mundo y gobierna los astros celestiales: "(El Señor) hace la tierra con Su poder, establece el orbe con Su sabiduría, y con Su inteligencia extiende los cielos" (versículo 15), pero las estatuas son mentira y no hay espíritu en ellas, porque son creadas por los seres humanos. Este párrafo es una repetición de la profecía del capítulo 10, versículos 12-16.

 

La llegada del enemigo y el pánico en la ciudad (Versículos 27-32)

Esta sección se abre con una parte poética que presenta cómo cada parte de Bavel será dañada con repetición de la raíz "quebrantar": "Tú (oh Bavel), has sido Mi martillo, armas de guerra; pues contigo hago pedazos las naciones, y contigo destruyo los reinos. y contigo hago pedazos el caballo y a su jinete, y contigo hago pedazos el carro de guerra, y al conductor de él" (versículos 20-21). Después el profeta describe cómo el enemigo llegará sobre Bavel, y hay que hacer sonar el Shofar que anuncia la guerra. El profeta llama a muchos pueblos a salir a la guerra contra Bavel. Los soldados de Bavel son comparados con mujeres que no pueden luchar: "Dejan de pelear los valientes de Bavel; se quedan en sus fortalezas; se ha acabado su poderío; ellos han venido a ser como mujeres" (versículo 30).

La lamentación de Ierushalaim, el castigo a Bavel y el llamado a salir de Bavel (Versículos 33-46)

La ciudad de Ierushalaim habla directamente y dice: "(Dice Tzión): "Me consumió, me destruyó Nevujadretzar, rey de Bavel; me puso como vasija vacía; cual cocodrilo me tragó; se llenó su vientre de mis delicadezas; me echó fuera" (versículo 34) – es decir, ella llora cómo Bavel la dañó. Dios responde y dice: "He aquí que Yo defenderé tu causa, y vengaré tus agravios, y secaré la mar de ella, y haré que se sequen sus fuentes" (versículo 36), y describe cómo los enemigos subirán sobre Bavel como un mar que la inundará. Esta descripción se repite a lo largo del capítulo y está relacionada con el entorno donde se encuentra Bavel – un lugar fértil que sufrió frecuentemente por las crecidas de los ríos, el Éufrates y el Tigris: "Ha subido contra Bavel el mar (de enemigos); con el tumulto de sus olas ella ha sido anegada (versículo 42).

Dos párrafos que profetizan la destrucción de Bavel (Versículos 47-58)

Los dos párrafos que tenemos ante nosotros (47-51; 52-58) comienzan de la misma manera: "Por tanto, he aquí que vienen días" (versículos 47, 52) y se refieren a que el enemigo llegará a Bavel y la destruirá. En el primer párrafo se mencionan los fugitivos del pueblo de Israel: "¡Los que han escapado de la espada, vayan, no se detengan! ¡Acuérdense desde lejos del Señor, y venga Ierushalaim a vuestros pensamientos! Avergonzados estamos, porque hemos escuchado nuestra afrenta; la confusión ha cubierto nuestro rostro, porque entraron los extraños en los santuarios de la casa del Señor" (versículos 50-51).

La escritura de las profecías alusivas a Bavel (Versículos 59-64)

 Irmiahu ordena a Seraiá, hijo de Neriá, que fue exiliado a Bavel, que muestre al rey de Bavel las profecías: "Cuando hubieres llegado a Bavel, mira y lee todas estas palabras" (versículo 61). Después de que Seraiá lea las profecías al rey de Bavel, debe arrojar el rollo al río Éufrates: "y dirás: "Así se hundirá Bavel, y no volverá a levantarse, a causa del mal que voy a traer sobre ella!", de modo que serán rendidos" (versículo 64). El capítulo termina con la firma "Hasta aquí las palabras de Irmiahu", ya que el siguiente capítulo, que es el último, es en realidad una repetición del último capítulo del libro Melajim que describe la destrucción.

 

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Síntesis del capítulo, Irmiahu 50

 

Los dos próximos capítulos incluyen una colección de profecías de calamidad sobre Bavel, Babilonia. Es difícil determinar los límites de las profecías y de qué período proviene cada una.

Además de esto, el profeta utilizó las descripciones de la destrucción de Bavel con las mismas expresiones idiomáticas de las profecías de destrucción sobre Ierushalaim que aparecen al comienzo del libro. El profeta incorporó dentro de las descripciones de la destrucción de Bavel palabras de consuelo y redención para Israel.

El llamado a la destrucción de Bavel (Versículos 1-10)

El profeta describe cómo las naciones dirán que Bavel fue destruida: "Pues sube contra ella desde el norte una nación, que tornará su tierra en una desolación, y no habrá habitante en ella; desde el hombre hasta la bestia, todo huye y se va" (versículo 3). En aquellos días, Iehudá e Israel "Inquirirán el camino de Tzión, puestos hacia acá, (a Ierushalaim) sus rostros, (diciendo): "Vengan (al Señor)," y se unirán (todos) al Señor, diciendo: "El pacto (entre nosotros y el Señor) es eterno, y no puede ser olvidado" (versículo 5). Por tanto, el profeta los convoca a salir de Bavel: "¡Huyan de en medio de Bavel, y salgan de la tierra de los kasditas (caldeos) y sean como los machos cabríos delante del rebaño!" (versículo 8).

Descripción de la destrucción de Bavel y la redención de Israel (Versículos 11-30)

El profeta describe cómo el enemigo subirá contra Bavel, Babilonia: "Pónganse en orden contra Bavel en derredor, todos los entesadores de arco, tírenla!, no escatimen las flechas, porque contra el Señor ha pecado" (versículo 14), y que sus habitantes huirán por el temor del castigo. El profeta enfatiza que el castigo vendrá de parte de Dios: "Ha abierto el Señor Su armería y ha sacado las armas de Su indignación, porque ésta es obra del Señor, Dios de los ejércitos, en la tierra de los kasditas (caldeos)” (versículo 25), y que el castigo es la venganza de Dios contra Bavel. Junto con el castigo habrá redención para Israel: "En aquellos días y en ese tiempo, dice el Señor, será buscada la iniquidad de Israel, y no la habrá, y los pecados de Iehudá, mas no serán hallados; porque perdonaré a los que Yo hubiere dejado" (versículo 20).

Bavel no se recuperará de su destrucción (Versículos 31-46)

El profeta describe de manera poética cómo la espada afectará todo en Bavel, Babilonia y cómo Bavel no se recuperará de la destrucción: "Por tanto habitarán (allí) las fieras del desierto juntamente con los chacales, y habitarán en ella los avestruces, y no será habitada más para siempre, ni se avecindará en ella de siglo en siglo. Como (acaeció cuando) Dios destruyó a Sedom y Amorá, y a sus ciudades vecinas, dice el Señor, asimismo no habitará hombre allí, ni hijo de Adam pasará temporada en ella" (versículos 39-40). El enemigo es descrito como un león amenazante que atacará a Bavel: "Del estruendo de la toma de Bavel se estremece la tierra, y el clamoreo se oye entre las naciones" (versículo 46).

 

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El proceso de la caída de Bavel

Irmiahu describió una derrota militar y destrucción-desolación para Bavel, Babilonia, que vendría del norte por mano de los medos y Ararat y una "nación del norte". Mientras que Yeshaiahu describió la apertura de puertas ante Koresh, Ciro, rey de Persia, sin batalla. Entonces, ¿quién tenía razón?

Irmiahu advirtió durante muchos años sobre "el mal del norte" que vendría como castigo de Dios; después de la decisión histórica en la batalla de Karkemish, Irmiahu gritó 'rendición' con conocimiento claro de que toda rebelión traería exilio y destrucción. Pero no encontró en Bavel ningún punto de luz, a diferencia de todos aquellos que aspiraban a integrarse en el espacio desde los días de Ajaz y Menashé.

Irmiahu se enfureció por los crímenes de Bavel más que todos sus rivales, y esto lo demuestra el rollo de profecías que fue escrito especialmente solo para atar una piedra a él y hundirlo en el río Éufrates (59-64), exactamente como la profecía de destrucción ("Martillo eres para mí..." y 9 veces "y contigo destruyo...") "a Bavel y a todos los habitantes de Caldea todo el mal de ellos que hicieron a  Tzión delante de vuestros ojos, dice el Señor" (20-24).

Pero aquí se revela una contradicción aparente entre dos profetas:

Irmiahu describió una derrota militar y destrucción-desolación para Bavel como retribución por sus crímenes, y la derrota vendría del norte por mano de los medos y Ararat y una "nación del norte" (capítulo 50, versículo 3; capítulo 51, versículos 27-28). Mientras que en Yeshaiahu (capítulo 45, versículos 1-3) se describe la apertura de puertas ante Koresh, Ciro, el rey de Persia.

70 años después de la caída de Yoshiahu en Meguido (539-609), los sacerdotes de Bavel abrieron las puertas de la ciudad ante Koresh sin batalla, exactamente según la palabra de la profecía en Yeshaiahu. Sin embargo, 17 años después de la declaración de Koresh (522) subió en Persia, Dariavesh, Darío (el Primero; de otra rama de la familia real), y Bavel se rebeló dos veces. Durante unos dos años se prolongó la represión de las revueltas con mano dura, y Bavel dejó de ser una fuerza militar y política. Dariavesh confirmó la construcción del Beit HaMikdash, el Gran Templo, que fue consagrado 70 años después de su destrucción (516-586 - ¡dos veces 70 años!); Bavel se convirtió en ruinas desoladas solo después de Alejandro Magno, y en un proceso prolongado.

La profecía de Irmiahu se describe como un evento histórico único, pero tiene muchas líneas de horizonte - antes de la destrucción del Segundo Beit HaMikdash en Ierusalaim, ya se había cumplido en la ciudad de Bavel "porque serás desolación perpetua, dice el Señor" (versículo 26).

Gentileza sitio 929.

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