La pérdida de la compasión

Muchas descripciones pueden darse de tiempos de guerra y grandes tragedias humanas, pero parece que la descripción más horrorosa es la descripción de la pérdida de la compasión. La hora en que un padre no dirige su mirada hacia su hijo - es una hora que no hay más dura que ella.

Gaza y Ashkelón están destinadas a recibir un golpe doble y redoblado. Paró, Paró, el Faraón y su ejército van a golpearlas con un golpe enérgico después del cual, mientras los pelishtim (filisteos) están ocupados en esfuerzos de reconstrucción, Nevujadnetzar los arrasará como un río destructivo.

Una de las expresiones más destacadas de este terrible desastre es una descripción exclusiva del comportamiento de los pelishtim - " Los padres no se vuelven hacia los hijos, por la debilidad de manos" (versículo 3). La explicación de estas palabras es: la gran debilidad de los padres para sostener a sus hijos en la huida del enemigo que los lleva a lo peor de todo - evitar dirigir el rostro hacia los niños tiernos.

El padre pelishtí, filisteo, se encuentra huyendo por su vida sin capacidad de agarrar a su hijo que se tambalea tras él en la huida del terrible torrente de aguas. Sin embargo, más grave que esto es la reacción del padre: él elige no contemplar el rostro inocente y perplejo de su hijo. Muchas razones pueden existir para tal realidad - huida de la realidad, endurecimiento del corazón en condiciones de catástrofe o una debilidad indescriptible. No importa cuál pueda ser la razón, pues aquí hay un cambio en el orden del mundo - no solo en la realidad sino también en los corazones.

Muchas descripciones pueden darse acerca de tiempos de guerra y grandes tragedias humanas, pero parece que la descripción más horrorosa es la descripción de la pérdida de la compasión. La hora en que un padre no dirige su mirada hacia su hijo, en que el niño pequeño recibe hombro y nuca, en que las manos están débiles para un abrazo paternal normal – se trata de una hora que no hay más dura que ella.

Cortesía sitio 929.

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Síntesis del capítulo, Irmiahu 43

La reacción del pueblo a las palabras de Dios, y el descenso a Egipto (Versículos 1-7)

Después de que Irmiahu transmite al pueblo las palabras de Dios, ellos lo acusan de falsa profecía: "Es mentira lo que tú dices; no te ha enviado el Señor, nuestro Dios... sino que Baruj, hijo de Neriá te incita contra nosotros, A fin de entregarnos en mano de los kasditas, (caldeos) para que nos hagan morir, o nos lleven cautivos a Bavel" (versículos 2-3). Iojanán no escucha a Irmiahu ni las palabras de Dios, y hace descender al resto del pueblo a Egipto. Irmiahu y Baruj, hijo de Neriá, descienden a Egipto con todos ellos.

Profecía a Irmiahu en Egipto (Versículos 8-13)

Dios se revela a Irmiahu en Tajpanjes, en Egipto, y le ordena tomar piedras grandes y enterrarlas en el cemento a la entrada del palacio del Faraón "a vista de los hombres de Iehudá" (versículo 9), y después Dios explica el significado del símbolo profético: "He aquí que enviaré y tomaré a Mi siervo Nevujadretzar, rey de Bavel, y colocaré su trono sobre estas piedras que he escondido... porque vendrá y herirá la tierra de Egipto; entregando los que son para muerte, a la muerte, y los que son para cautiverio, al cautiverio, y los que son para espada, a la espada... También romperá los obeliscos de Beit Shemesh (Heliópolis), que está en la tierra de Egipto; y las casas de los dioses de Egipto las quemará a fuego" (versículos 10-13). Según la profecía, el rey de Bavel llegará a Egipto y también la conquistará.

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Síntesis del capítulo, Irmiahu 42

El pedido del pueblo a Irmiahu para rezarle a Dios (Versículos 1-6)

Los jefes de los soldados, Iojanán hijo de Kareaj y todo el pueblo se dirigen a Irmiahu con una súplica: "Te rogamos que te sea aceptada nuestra petición, y ora por nosotros al Señor, tu Dios, por todo este resto, porque pocos hemos quedado de muchos, como nos están viendo tus ojos" (versículo 2). Irmiahu acepta elevar una plegaria y promete transmitirles la respuesta de Dios. El pueblo se compromete a obedecer la voz de Dios: "Ya sea buena, o sea mala, obedeceremos la voz del Señor, nuestro Dios a quien te enviamos, para que nos vaya bien cuando obedezcamos la voz del Señor, nuestro Dios " (versículo 6).

La profecía de Dios a Irmiahu (Versículos 7-22)

Después de diez días, Dios se revela a Irmiahu, y le dice que el pueblo debe permanecer en la tierra: "Si permanecieran quietos en esta tierra, Yo los edificaré, y no los derribaré; los plantaré también y no los arrancaré, porque Me arrepiento del mal que les he hecho" (versículo 10). El descenso a Egipto conducirá a la muerte y a una destrucción adicional: "entonces sucederá que la espada que temen, los alcanzará allí, en la tierra de Egipto, y el hambre del cual recelan, los alcanzará allí, en Egipto, y allí morirán." (versículo 16). Irmiahu transmite los conceptos de Dios al pueblo y les aclara que el descenso a Egipto conducirá a la muerte: "Ahora, pues, sepan con toda seguridad que morirán a espada, de hambre y de peste en el lugar adonde quieren ir a habitar" (versículo 22).

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Síntesis del capítulo, Irmiahu 41

El asesinato de Guedaliá hijo de Ajikam (Versículos 1-3)

En el séptimo mes (Tishrei), Ishmael hijo de Netaniá llega a Mitzpá, lugar de residencia de Guedaliá hijo de Ajikam, con diez hombres, y asesinan a Guedaliá y a todos los hombres que lo rodeaban: "e hirieron a espada a Guedaliahu, hijo de Ajikam, hijo de Shafán, y le mató (Ishmael)... También mató Ishmael a todos los iehudim que había allí con él, con Guedaliahu, en Mitzpá, y a los kasditas (caldeos) que fueron hallados allí, hombres de guerra" (versículos 2-3).

El asesinato de los ochenta hombres (Versículos 4-9)

Al día siguiente, nadie sabe aún sobre la muerte de Guedaliahu. Ishmael hijo de Netaniá se encuentra con ochenta hombres "de Shjem, de Shiló y de Shomrón" (versículo 5), en su camino hacia la casa de Dios. Ishmael los engaña, los acompaña hacia donde está Guedaliá, que ya había muerto, y cuando llegan a la ciudad, los degüella y los arroja a una cisterna. El texto testifica que esa cisterna es la misma " que hizo el rey Asá, a causa de Bashá, rey de Israel” (versículo 9).

Después del asesinato de Guedaliá (Versículos 10-18)

Ishmael se dirige hacia los Amonim (amonitas), con cautivos que toma de Mitzpá. Sin embargo, Iojanán hijo de Kareaj junto con soldados adicionales los persiguen y los encuentran en Guivón "y le encontraron junto al gran estanque de Guivón" (versículo 12). Todos los cautivos regresan con Iojanán hijo de Kareaj, pero Ishmael logra escapar de Iojanán. Como consecuencia del asesinato de Guedaliá, el pueblo se alarma y se dirige hacia Egipto: "con el propósito de seguir adelante y entrar en Egipto, a causa de los kasditas; porque tuvieron temor de ellos, por cuanto Ishmael, hijo de Netaniá, había matado a Guedaliahu, hijo de Ajikam, a quien el rey de Bavel había hecho gobernador en la tierra" (versículo 17-18).

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¡Hablas mentiras!

Existen horas terribles en la historia, en las que los últimos que dicen la verdad "merecen" ser llamados mentirosos por la gente de la mentira. Tal es la situación en nuestro capítulo.

La acusación contra un profeta verdadero de que sus palabras son mentira, es decir, que Dios no lo envía, es por supuesto lo más severo que se le puede arrojar. Esta acusación maliciosa contra Irmiahu me recuerda la disputa entre Koraj y Moshé nuestro maestro (Bamidbar, capítulo 16).

No creo que Koraj disputara la grandeza de Moshé y su liderazgo. Su peligrosa alegación era que no todas las acciones de Moshé eran por mandato divino. Y efectivamente, Moshé, nuestro maestro plantea la controversia en su esencia: si Dios realmente lo envía. Por eso también la decisión en este asunto fundamental que concierne a la profecía de Moshé, debía llegar a través de un evento excepcional, una nueva creación, nada menos que eso.

Como se mencionó, existe cierta similitud entre el caso de Koraj y la alegación de Azariá, Iojanán y los hombres malvados en nuestro capítulo. Ellos no se atreven a alegar que Irmiahu es un falso profeta en general, sino que en esta ocasión sus palabras son mentira debido a Baruj hijo de Neriá, su discípulo (3). Una alegación así solo puede ser escuchada de quien no es capaz de comprender qué es una profecía verdadera. Solo quien considera que Irmiahu está obligado a su misión de manera parcial únicamente y que consideraciones ajenas influyen de vez en cuando en su profecía, podría alegar que Irmiahu a veces actúa "fuera" de su profecía en una especie de misión personal separada. No es casualidad a mis ojos que al final del capítulo 42, Irmiahu utilice una formulación muy similar a las palabras de Moshé frente a Koraj, y enfatice la validez de su misión: “en cuanto a cosa alguna de aquellas con las que Él me ha enviado a vosotros" (capítulo 42, versículo 21). Muy pocos, Irmiahu entre ellos, son aquellos cuyas palabras son completamente parte de su misión. Esto es algo que tienen dificultad para comprender precisamente aquellos que se supone que son los destinatarios de sus palabras. Hay aquí una situación compleja y frustrante que recae precisamente sobre quien la profecía está dirigida. En el caso del grupo problemático de nuestro capítulo, no es solo una cuestión de falta de comprensión. Me parece que para ellos todo asunto público y nacional es una oportunidad para debate político y de poder, incluso si en la práctica la situación ya es de destrucción y catástrofe. Es difícil comprender cuál es la intensidad de la frustración y el sufrimiento del profeta, quien toda su vida está dedicada a salvar a su pueblo, y él que es tan preciso en definir la realidad, es llamado mentiroso por sus oponentes.

Existen horas terribles en la historia en las que los últimos que dicen la verdad "merecen" ser llamados mentirosos por la gente de la mentira. También aquí la profecía israelí predijo el futuro respecto a diferentes lugares en nuestro mundo donde la mentira es proclamada como verdad, y la verdad como mentira.

Gentileza sitio 929.

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El episodio del asesinato de Guedaliá siempre es actual

Nuestra conciencia de que la lucha intransigente por nuestras posiciones en temas importantes puede hacer colapsar todo el suelo bajo nuestros pies y llevar a la destrucción, es la lección más importante del asesinato de Guedaliá, y es tan actual.

El asesinato de Guedaliá, hijo de Ajikam fue lo que efectivamente destruyó la esperanza que quedaba después de la destrucción del Primer Beit HaMikdash, el Primer Gran Templo. La destrucción del importante centro espiritual, por difícil que fuera, aún dejaba lugar para la esperanza: para la existencia de una pequeña autonomía en la tierra, para la renovación del pacto intra-israelita, y quizás incluso para el restablecimiento del Templo. El asesinato interno destruyó todo esto, y fue lo que finalmente llevó al colapso de toda la comunidad, a la huida a Egipto y a otras tierras, y a dejar la Tierra de Israel como un desierto.

El ayuno de Guedaliá es un recordatorio de todo esto. El ayuno tiene como propósito sacarnos del marco cotidiano en el que luchamos ferozmente por nuestras posiciones, y creemos que la existencia del mundo depende de que todas las posiciones en las que creemos sean aceptadas. Esta extracción tiene como propósito recordarnos que hay algo más importante que todo esto, y es la propia existencia común.

No se puede prevenir un asesinato político solo mediante el uso de la fuerza de la ley y la justicia. Se trata de una campaña integral de cultura de vida y diálogo, de reconocimiento profundo de la verdad que también existe en las posiciones de los otros, de reglas para conducir discusiones y debates, de abstenerse de usar el poder gubernamental para actos de corrupción y cerrazón, y el rechazo absoluto del uso de la violencia.

El ayuno de Guedaliá se erige como una señal aguda y dolorosa que enseña cuál es la naturaleza de una sociedad que no se vuelve para escuchar todas las voces que hay en ella, y para contener a todas las personas - no solo a aquellas que se escuchan en los grandes debates sino también a aquellas que están al margen de los caminos; una sociedad que no sabe cómo debatir; una sociedad que no reconoce la legitimidad del "otro" que hay en ella, y más y más.

Los ayunos no están destinados a la excavación arqueológica en el pasado histórico. Están destinados a superponer el evento histórico sobre nuestros ojos mientras contemplamos los desafíos del presente. Las luces de alarma que se encendieron en el asesinato de Guedaliá parpadean también hoy, mientras nos enfrentamos a decisiones muy difíciles que están ante nosotros. Nuestra conciencia de que la lucha intransigente por nuestras posiciones en temas importantes puede hacer colapsar todo el suelo bajo nuestros pies y llevar a la destrucción, es la lección más importante del asesinato de Guedaliá, y es tan actual

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Gentileza Academia Rabínica “Orot Shaúl”.

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Un final (doloroso) para la historia

El descenso a Egipto constituye un acorde final difícil para la historia de la destrucción y refleja no solo el colapso del reino y la ciudad, sino también el colapso del pueblo.

Después del asesinato de Guedaliá hijo de Ajikam, y como consecuencia del hecho de que Ishmael hijo de Netaniá no establece una alternativa de liderazgo, el pueblo desea huir a Egipto "porque temían a los kasditas (caldeos)" (Melajim II, capítulo 25, versículo 26).

El descenso a Egipto representa debilidad y fragilidad política, pero parece expresar algo más grave. La Torá advierte contra el regreso a Egipto: "Ya que Hashem les había dicho a ustedes: “No volverán a regresar por el camino este, más” (Devarim, capítulo 17, versículo 16).

En Egipto los hijos de Israel se transformaron de hijos de Iaacov al pueblo de Israel: los israelitas se liberaron de la cultura idólatra egipcia y regresaron a Dios. El regreso a Egipto en los días de Irmiahu refleja no solo el colapso del reino y la ciudad, sino también el colapso del pueblo.

El pueblo que permanece en la tierra, desea descender a Egipto porque sienten que no pueden ser independientes, y desean estar bajo el dominio de una gran potencia que los proteja de los babilonios.

Aquellos que descendían debían recordar la profecía de Yeshaiahu: "¡Ay de los que bajan a Egipto por socorro, y se apoyan en caballos, y ponen su confianza en carros de guerra, porque son muchos, y en caballería, por ser muy fuerte; pero no miran al Santo de Israel, ni acuden al Señor!... Y los egipcios son hombres, y no Dios, y sus caballos carne, y no espíritu; cuando, pues, el Señor extendiere Su mano, tropezará el ayudante, y caerá el ayudado, y todos ellos perecerán juntos. Porque así me ha dicho el Señor... Como aves que vuelan (alrededor de su nido), así el Señor de los ejércitos escudará a Ierushalaim; escudando, la librará, y pasando por encima, la salvará" (Yeshaiahu, capítulo 31, versículos 1-5).

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La prueba de la espera

Tanto el rey Shaúl como Iojanán hijo de Kareaj fueron puestos a prueba con una prueba insoportablemente difícil: la prueba de la espera. Esperar la palabra de Dios, y no actuar antes de que llegue. Pero al final, ambos fracasaron. Cada uno por su propia razón.

Ishmael hijo de Netaniá mató a Guedaliá, representante de Nevujadnetzar, y también mató a la guarnición babilónica que estaba en Ierushalaim (Melajim I, capítulos 2-3). El pueblo estaba angustiado: ¿Entendería Nevujadnetzar que esto fue obra del rey de los amonim, amonitas, y que los que quedaron en Ierushalaim estaban dispuestos a serle leales, o pensaría que el pueblo continuaba en rebeldía? Y si pensara que son rebeldes, no tendrían esperanza bajo el dominio babilónico, y deberían huir. Y esto hay que recordar: las guerras, entonces como ahora, no se libran con amor y consideración. Nevujadnetzar sabía cómo ejercer justicia estricta contra sus enemigos. Si sospechara del pueblo restante que tenía intenciones rebeldes en su corazón, no tendría esperanza.

Y en esta hora difícil, el pueblo se dirigió a Irmiahu y pidió la palabra de Dios. Irmiahu respondió a su petición, pero la palabra de Dios tardó en llegar: "Y aconteció que al fin de diez días tuvo Irmiahu revelación del Señor” (versículo 7).

Diez días esperó todo el pueblo una respuesta. En esos diez días, una guarnición babilónica podría encontrarlos y exiliarlos a Bavel, Babilonia. Después de todo, la guarnición babilónica había sido asesinada, ¿y quién les creería que no fueron ellos quienes la atacaron? Y diez días esperó todo el pueblo una respuesta sobre qué hacer: huir a Egipto o quedarse en Ierushalaim. Y solo cuando la tensión llegó al límite extremo de la capacidad, vino Irmiahu y dio su respuesta.

¿Hay algún antecedente para algo así? Una prueba similar le pasó el rey Shaúl cuando fue ungido rey: "Descenderás delante mío a Guilgal, y he aquí, yo descenderé a ti para elevar ofrendas y ofrecer consagraciones de paz. Esperarás siete días hasta que venga a ti y te haga saber lo que debes hace..." (Shmuel I, capítulo10, versículo 8). Y efectivamente, no pasó mucho tiempo antes de que Shaúl fuera requerido para cumplir el mandato del profeta.

Shaúl y Iojanán hijo de Kareaj enfrentan la misma prueba: ¿Serían capaces de esperar en tiempo de crisis, hasta que llegue la palabra de Dios, o no?

Shaúl es nombrado rey. La virtud del liderazgo de un rey es su capacidad de actuar bajo presión, sin quebrarse. Los pelishtim, filisteos, atacan, el pueblo comienza a huir. Y Shaúl, si verdaderamente es un rey real, se supone que no debe perder la compostura y debe esperar al profeta, hasta el momento establecido... Pero Shaúl no resistió la presión, y su reino fue entregado a otro.

Iojanán hijo de Kareaj y sus hombres esperaron hasta que llegó la palabra de Dios. Diez días completos permanecieron en el campamento y esperaron la palabra de Dios. No perdieron la compostura. No comenzaron a descender a Egipto antes de que llegara la profecía. Y la profecía llega. Pero el profeta dice cosas que no se ajustan a sus expectativas. Y se quiebran. Acusan a Irmiahu: "Es mentira lo que tú dices..." (capítulo 43, versículo 2).

Tanto Shaúl como Iojanán hijo de Kareaj fueron puestos a prueba con una prueba insoportablemente difícil: la prueba de la espera. Esperar la palabra de Dios, y no actuar antes de que llegue. Ambos fracasaron. El primero - su paciencia no le alcanzó, y no esperó el momento señalado. El segundo - esperó diez días, pero cuando la palabra de Dios no se ajustó a lo que esperaba - se negó a aceptarla.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Cortesía sitio DAAT.

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Cambiamos de rumbo, volvemos a Egipto

Cuando el pueblo de Israel salió de Egipto recibió la Torá, el regreso a Egipto, por el contrario, incluyó en sí mismo un rechazo completo de la Torá y de la fe. La ciudad de Tajpanjés era un objetivo central para los babilonios, y en este aspecto los que descendieron, se equivocaron mucho.

El descenso a Egipto cerró el círculo. Cuando el pueblo de Israel salió de Egipto recibió la Torá, el regreso a Egipto en los días de Irmiahu no fue solo una búsqueda de refugio temporal, o incluso permanente, sino un rechazo completo de la Torá y de la fe israelita. Es cierto, tales voces se escucharon también en Bavel, Babilonia (ver Yejezkel, capítulo 20, versículo 32), y por otro lado, también se desarrolló un exilio judío fiel en Egipto (especialmente en Alejandría) en los días del Segundo Beit HaMikdash, el Segundo Gran Templo; pero la oleada que descendió a Egipto (con Irmiahu) en medio de la destrucción general de Iehudá, levantó la bandera de la idolatría (como lo testimoniará el próximo capítulo); así también lo entendieron nuestros Sabios (Talmud Ierushalmi, Sucá capítulo 5, 1):

"Enseñó Rabí Shimón ben Yojai: En tres lugares se advirtió a Israel que no regresara a la tierra de Egipto... y en los tres regresaron, y en los tres cayeron; una en la época de Sanjerib rey de Ashur, Asiria... y otra en el período de Iojanán hijo de Kareaj...";

'Tajpanjes' (=Tel Defne, al oeste de Qantara) se ubicaba en el extremo noreste del delta del Nilo, relativamente cerca del espacio no-egipcio, y se encontraron en ella restos prominentes de cultos extranjeros, y muchos restos de Grecia. Las guerras entre Nevujadnetzar y los faraones afectaron especialmente a esta ciudad fronteriza, y en este aspecto los que descendieron se equivocaron mucho. Iehudá no estaba situada en caminos importantes, y después de la liquidación de la rebelión y el incendio de Ierushalaim los babilonios no se sentían atraídos para ocuparse de ella (como habrían preferido la sumisión a un asedio de 3 años), pero 'Tajpanjes' en el extremo oriental del delta del Nilo era un objetivo central para los babilonios, y ciertamente fue dañada muchas veces; incluso si Nevujadnetzar no conquistó Egipto, solo estableció su trono en la entrada, tomó botín y cautivos, y salió como un pastor que se envuelve en su vestimenta (=manto; versículos 10-12).

En 'Tajpanjes' no se fundó un exilio judío en Egipto, sino que se hizo un intento (adicional) de borrar la fe judía junto con la identidad judía, dentro del escenario de las guerras entre Bavel y Egipto por el dominio en la región.

Cortesía sitio 929.

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Tu tiempo se ha acabado

Los comandantes se dirigen a Irmiahu con una petición urgente, y se ven obligados a esperar una respuesta durante diez días completos. Pero ya es demasiado tarde.

Temblando de miedo por la venganza babilónica esperada por el asesinato de Guedaliá, los comandantes militares encabezados por Iojanán hijo de Kareaj se dirigieron con una petición desesperada a Irmiahu, para que elevara una plegaria por ellos ante Dios, e incluso se comprometieron solemnemente con expresiones del lenguaje de la Torá y los profetas, a escuchar (esta vez) la voz de Dios, según se la dijera el profeta.

¿Permanecer en la tierra a pesar del miedo? ¿O descender a Egipto? (esa misma "caña quebrada como apoyo", que estuvo detrás de las rebeliones de Yehoiakim y de los príncipes de Tzidkiahu, y que llevó a la destrucción); aquí se puede observar de cerca la terrible dificultad de la profecía verdadera.

Irmiahu prometió elevar una plegaria, y Dios le respondió "al fin de diez días" (versículo 7) - tiempo no muy largo para reunir todas las fuerzas para la concentración interior necesaria para la profecía, y en un momento tan difícil, para formular una respuesta responsable y autorizada a una pregunta crítica. Pero los que preguntaban esperaban aparentemente una respuesta rápida e inmediata - después de 10 días ya habían tomado su decisión de huir a Egipto, y ya no creían en las palabras del profeta (capítulo 43), que no pudo dar una respuesta inmediata; ante nuestros ojos se repite nuevamente el fracaso sistemático de Irmiahu.

Es difícil digerir sus palabras (también hoy en día), desde que estableció una y otra vez que el gran mal vendría del norte (=Bavel, Babilonia), hasta que estableció categóricamente que los babilonios no vendrían a vengarse por el asesinato de Guedaliá - la dificultad se intensificó con la espera de los diez días.

El último fracaso es el que también desarraigó a Irmiahu del 'paisaje familiar de su patria', después de que trató con todas sus fuerzas de aferrarse a ella, y se negó a exiliarse a Bavel con honor - ahora es arrastrado por la fuerza a la impureza de Egipto; así se selló su terrible destino con sus propias palabras sobre el rey Shalum (=Yehoajaz hijo de Yoshiahu), que fue exiliado a Egipto (unos 23 años antes) - "¡No lloren al muerto, ni hagan lamentación por él!, lloren amargamente al que se ha ido (en cautiverio); porque no volverá más, ni verá su tierra natal" (capítulo 22, versículo 10).

Gentileza sitio 929.

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La pérdida de la compasión

Síntesis del capítulo, Irmiahu 43

Síntesis del capítulo, Irmiahu 42

Síntesis del capítulo, Irmiahu 41

¡Hablas mentiras!

El episodio del asesinato de Guedaliá siempre es actual

Un final (doloroso) para la historia

La prueba de la espera

Cambiamos de rumbo, volvemos a Egipto

Tu tiempo se ha acabado

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