Aguardar el momento adecuado

En el año 539 a.e.c., Koresh, Ciro entró en Bavel, Babilonia y abrió a los judíos el regreso a Ierushalaim - "Pero tú no temas, siervo Mío Iaaacov" (versículos 27-28), su significado, según Irmiahu, es saber esperar 70 años al momento correcto, cuando se revele nuevamente la mano de Dios en la historia para la salvación de su pueblo.

Cuando los asirios se debilitaron y fueron expulsados de Egipto, Psametij, Psamético (el primero; 609-663 a.e.c.) y Paró Nejó (el segundo; 594-609) llevaron a la renovación de la cultura egipcia antigua, y aspiraron a convertir la tierra de Israel en una zona de amortiguación bajo control egipcio, frente a la ascendente Bavel. Yoshiahu, rey de Iehudá, construyó fortalezas en la costa*, y se esforzó mucho por frenar el dominio egipcio, hasta que cayó en Meguido (609). El faraón Paró Nejó, que coronó a Yehoiakim en Ierushalaim, llegó con su ejército hasta el río Éufrates, a Karkemish, para la batalla decisiva en la guerra mundial contra Bavel (versículos 3-10).

En el año 4 de Yehoiakim (605), Nevujadnetzar venció a los egipcios en Karkemish, y también ascendió al trono babilónico (por 43 años), y el ejército egipcio se retiró a Egipto con pánico. Desde el punto de vista judío (=Irmiahu), esta fue una venganza de Dios por el asesinato de Yoshiahu en Meguido, con la condición de que se vea al gobernante babilónico como la 'vara de ira' histórica en la mano de Dios, y no se trate de oponerse a su camino.

En los años siguientes, Nevujadnetzar continuó golpeando (también) a Egipto una y otra vez, y deportando cautivos y refugiados de sus ciudades importantes (versículos 13-26), aunque (aparentemente) no logró conquistarla. Todos los intentos de unir fuerzas (27, 3) para quebrar la hegemonía babilónica fracasaron y terminaron en desastres pesados para toda la región. Egipto tuvo una parte muy grande en las ilusiones de rebelión, y por tanto, también una parte crítica en la destrucción de Ierushalaim.

Sin embargo, exactamente 70 años después de la caída de Yoshiahu en Meguido (609), Koresh entró en Bavel (539) y abrió a los judíos el regreso a Ierushalaim - "Pero tú no temas, siervo Mío Iaacov" (versículos 27-28), su significado, según Irmiahu, es saber esperar 70 años al momento correcto, cuando se revele nuevamente la mano de Dios en la historia para la salvación de su pueblo.

El hijo de Koresh (Cambises; 525) logró poner fin al Egipto independiente y lo convirtió en parte del imperio persa, bajo cuya protección se reconstruyó Ierushalaim - "Iaacov, pues, volverá y estará quieto y tranquilo, y no habrá quien le espante" (versículos 27-28).

Como Metzad y la inscripción de Jashaviahu, en la costa de Palmajim.

Gentileza sitio 929.

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La aspiración de llegar al espíritu santo

"ָTú dijiste: Ay de mí, porque el Señor ha añadido pena a mi dolor. ¡Estoy cansado de mi gemido y no hallo descanso!” (Irmiahu, capítulo 45, versículo 3 )

Baruj se preparaba para la profecía pero el espíritu no descendía sobre él, y cuando escribía las profecías en el libro tenía un doble dolor: servía a Irmiahu solo para escribir, y no recibía ninguna iluminación profética como corresponde a un hombre de espíritu cuando está ante el profeta en el momento en que la profecía desciende sobre él. Y además, siendo él un instrumento auxiliar en el registro de las palabras de Dios en el libro, ¿acaso no debería profetizar también él, como ocurría con los hijos de los profetas según lo demuestra el caso de Shaúl? Por esto dijo: " el Señor ha añadido pena a mi dolor", pues vio que con mayor razón no sería merecedor de esto en otra ocasión. Y he aquí: "Estoy cansado de mi gemido" por la abundancia de preparaciones que hizo para encontrar la palabra de Dios, y aun así "no hallo descanso" para que el espíritu santo descanse sobre mí.

Malbim - Rabí Meir Leibush ben Yejiel Mijael (1809-1879), nació en Polonia y falleció en Rusia. La mayor parte de sus años deambuló por Europa Oriental y sirvió como rabino en varias ciudades. En su comentario a la Torá, "HaTorá VeHaMitzvá", presenta los Midrashim halájicos y los analiza comparándolos con el sentido literal de los versículos, con precisiones en la gramática bíblica.

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El pueblo paga el costo

El pueblo egipcio pagará un precio alto por las aspiraciones políticas de su rey – Paró, el faraón. Pero esto es porque son cómplices de su camino.

Al comienzo del capítulo 46, Irmiahu profetiza sobre el ascenso de Bavel, Babilonia y sobre el fracaso de Egipto para detener el dominio de Bavel sobre la región. Esta profecía se refiere a la batalla de Karkemish, librada en las orillas del río Éufrates, cuando Egipto trata de adelantarse al mal y detener a Bavel en el norte. La siguiente profecía (desde el versículo 13 en adelante) se refiere a la siguiente etapa del proceso; la guerra no es en el Éufrates sino en Egipto cuando Nevujadnetzar viene a golpear la tierra de Egipto.

El significado del asunto es que detrás de cada decisión política y militar, hay un precio humano que se cobrará de los egipcios. La lucha de Paró, el faraón, por su estatus geopolítico no terminará solo con la caída del poder de Egipto sino con la conquista de Egipto mismo, y los ciudadanos egipcios pagarán por ello un precio alto. La descripción de la realidad es "pues ya devora la espada alrededor de ti" (versículo 14) y el sentimiento de los egipcios es "Levántate y volvámonos a nuestro propio pueblo, y a nuestra tierra natal, de delante de la espada destructora" (versículo 16). Además de la espada, también el exilio los amenaza y su tierra está destinada a ser destruida: "¡Prepárate trastos (el equipaje) para el cautiverio, oh moradora de Egipto!, porque Nof será hecha una desolación, y será asolada, sin habitantes" (versículo 19). El contraste con Yejezkel, quien también profetiza desolación y destrucción de Egipto ("He aquí que traeré sobre ti la espada, y cortaré de ti hombre y bestia. Y la tierra de Egipto vendrá a ser asolada y desierta”, Yejezkel, capítulo 29, versículos 8-9) es notable. La razón de Yejezkel es "y conocerán que Yo soy el Señor" (Yejezkel, capítulo 29, versículo 9) mientras que Irmiahu ignora todo esto y solo se enfoca en la destrucción misma.

Irmiahu compara a Egipto con una "novilla muy hermosa" (versículo 20). La novilla constituye un símbolo de la burguesía saciada y próspera, y su sacrificio por el poder babilónico ("la aguijada (destrucción) viene del norte"; versículo 20) simboliza la destrucción de la vida cómoda de los egipcios.

También en el tiempo de la esclavitud de Egipto, el hombre egipcio común pagó el precio de la guerra de Paró, el faraón, contra el pueblo de Israel: su cosecha y su sustento fueron destruidos, su vida fue quebrantada y su hijo primogénito fue muerto. Sin embargo, sin el apoyo del pueblo y su complicidad, Israel no habría sufrido como sufrió en Egipto y no habría sido golpeado como fue golpeado. El apoyo popular fue lo que permitió la opresión del pueblo de Israel, y los hijos de Egipto fueron cómplices plenos de la esclavitud. Y por eso todo el pueblo egipcio fue castigado y no solo el faraón.

También en Irmiahu capítulo 46 se percibe a la "moradora de Egipto" (versículo 19) como identificándose con el faraón y ayudándolo, y por eso es castigada junto con él.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Cortesía sitio VBM de la Academia Rabínica “Har Etzion”.

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La discusión judía

¿Quién tiene la culpa de la destrucción? ¿Quién tiene la culpa de las desgracias y las amarguras? Los judíos siempre discuten y no hay ninguna posibilidad de convencer en los debates que se mantienen hasta hoy, pero hay un punto de decisión.

Una ventana de escucha rara a los debates tempestuosos en Iehudá al final de los días del Primer Beit HaMikdash, el Primer Gran Templo, desde la destrucción de Shomrón, y desde la destrucción de Lajish y la llanura de Iehudá por Sanjerib -

"En cuanto a la palabra que nos has hablado (Irmiahu) en nombre del Señor, nosotros no te obedeceremos: al contrario cumpliremos... quemar incienso a la reina del cielo (=Ishtar, 'reina' del cielo)... como hicimos nosotros y nuestros padres, nuestros reyes y nuestros príncipes (=en los días de Menashé), en las ciudades de Iehudá y en las calles de Ierushalaim – con lo cual nos hartábamos de pan, y éramos felices, y no vimos calamidad; pero desde que hemos dejado de quemar incienso a la reina del cielo y de derramar libaciones a ella (=en los días de Yoshiahu) nos ha faltado todo, y hemos sido consumidos por la espada y por el hambre" (versículos 16-18).

Para los temerosos de Dios y discípulos de los profetas en los días de Jizkiahu, lo principal fue el milagro de la salvación de Ierushalaim; para los que aspiraban a integrarse en el espacio (idólatra) lo principal fue la pérdida de fe en “Shema Israel”, "Escucha Israel"; los partidarios de la integración vieron a Menashé como el mejor rey que se levantó en Iehudá - 55 años de tranquilidad y estabilidad sin campañas punitivas asirias; los temerosos de Dios y discípulos de los profetas fueron perseguidos y ejecutados por Menashé - Menashé, el colmo de la maldad, y la razón principal de la ira de Dios; los partidarios de la integración vieron en Yoshiahu un desastre - fanatismo religioso y nacional, y persecución de adoradores de ídolos; los temerosos de Dios vieron en Yoshiahu un milagro maravilloso - regreso al Pesaj de Jizkiahu, a la Torá y al camino de los profetas - Iehudá se fortaleció y regresó a la llanura y al norte; los partidarios de la integración: la caída de Yoshiahu en Meguido - resultado inevitable de una política aventurera; los temerosos de Dios: la caída de Yoshiahu - el comienzo del deterioro hacia la destrucción - Yehoiakim - regreso a la bajeza y maldad de Menashé en la persecución de los profetas;

Los judíos siempre discuten - ¿quién tiene la culpa de las desgracias y amarguras que sufrió toda una generación en el desierto, en el éxodo de Egipto? Según el 'partido' de Datán y Aviram, Moshé es el culpable - según Moshé y Yehoshua, Datán y Aviram (y sus semejantes) son culpables. No hay ninguna posibilidad de convencer en los debates que se mantienen hasta hoy - solo hay un punto de decisión:

Si no fuera por los profetas y sus discípulos no existiríamos, y no habría ningún debate.

Gentileza sitio 929.

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La grandeza de Baruj

Irmiahu reprende a Baruj hijo de Neriá por no buscar grandezas para sí mismo. Pero a nosotros nos está permitido buscar y enumerar las grandezas y virtudes de Baruj hijo de Neriá.

La familia de Irmiahu se alejó de él (capítulo 11, versículos 19-23; capítulo 12, versículo 6); Dios le dijo que no tomara esposa ni engendrara hijos en la tierra devastada (capítulo 16, versículo 2); pero Baruj siempre estuvo a su lado, como Yehoshua junto a Moshé, y Elishá junto a Eliahu - por eso, él esperaba y anhelaba continuar como profeta de su maestro - pero Dios se lo negó, pues no hay continuación de la profecía en tiempo de gran calamidad - "¿Y por ventura tú buscas cosas grandes para ti mismo? ¡No las busques!" (capítulo 45, versículo 5).

Pero a nosotros nos está permitido buscar y enumerar las grandezas y virtudes de Baruj hijo de Neriá:

1. Baruj hijo de Neriá fue el único hombre que acompañó a Irmiahu durante todo el camino (capítulo 32, versículos 12-15; capítulo 36, versículos 4-32; capítulo 43, versículos 3, 6);

2. Baruj escribió las profecías de Irmiahu, "Con su boca él me dictó todas estas palabras, y yo las escribí con tinta en el libro” (capítulo 36, versículo 18), y también leyó la Meguilá, el rollo de reprensiones en la casa del Señor en día de ayuno ante los oídos del pueblo y ante los oídos de los príncipes (capítulo 36, versículos 9-10), en una ceremonia que recuerda la lectura del 'libro de la Torá' ante los oídos de Yoshiahu (Melajim II, capítulo 22, versículos 10-11);

3. El sello de 'Berajiahu hijo de Neriá, el escriba' (en escritura hebrea antigua) fue descubierto y publicado en Ierushalaim (por N. Avigad); él aparentemente provenía de una familia distinguida (capítulo 32, versículo 12), y su hermano "Seraiá hijo de Neriá hijo de Mahseiá... el aposentador" (capítulo 51, versículo 59). Baruj abandonó su posición y honor, y siguió a Irmiahu para sufrir junto con él – "¡Estoy cansado de mi gemido, y no hallo descanso!” (capítulo 45, versículo 3);

4. Bajo la suposición de que Baruj hijo de Neriá fue también el editor del libro de Irmiahu, se podría argumentar en su contra que hay muchas repeticiones y demasiado desorden en la edición del libro - pero esto refleja exactamente las condiciones terribles en las que fue escrito y editado el libro, en huidas y escondites, en cuevas y en prisión, y en Egipto, al final de los días del profeta;

No se puede sino admirar la obra de este hombre extraordinario.

Gentileza sitio 929.

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Si no hay rebaño, no hay pastor

¿Sobre qué se lamenta Baruj hijo de Neriá? ¿Y cuál es el sentido de la respuesta de Irmiahu? Al respecto, hace referencia el Midrash.

El capítulo 45 está dedicado completamente a Baruj hijo de Neriá. ¿Una profecía para un solo hombre? Y no cualquier hombre, no se trata de un rey o un líder, sino solamente del escriba de un profeta. ¿Qué hizo Baruj que mereció una profecía dedicada únicamente a él?

La profecía viene como respuesta al lamento de Baruj hijo de Neriá - "¡Estoy cansado de mi gemido, y no hallo descanso!" (versículo 3). La respuesta a las palabras de Baruj resalta la destrucción - "He aquí que lo que he edificado, lo derribo; y lo que he plantado, lo arranco" (versículo 4), pero declara que Baruj hijo de Neriá se salvará. No busques grandezas, dice el profeta, da gracias por permanecer vivo. ¿Acaso enriquece esta profecía a los lectores de Irmiahu?

El Midrash (Mejilta de Rabí Ishmael, Tratado de Pesaj, Capítulo 1) relee la profecía y la libera de su contexto particular. En el siguiente Midrash, la biografía de Baruj hijo de Neriá se convierte en un instrumento para expresar la magnitud de la destrucción:

“Y así encuentras a Baruj hijo de Neriá que se quejaba ante el Omnipresente... ¿En qué me diferencio de todos los discípulos de los profetas...? ‘¡Estoy cansado de mi gemido, y no hallo descanso!’ etc. (Irmiahu, capítulo 45, versículo 3), y 'descanso' no es sino profecía, como se dice: 'Se posó sobre ellos el espíritu' (Bamidbar, capítulo 11, versículo 26)".

Baruj hijo de Neriá en el Midrash no se lamenta por una aflicción física. Se queja de que, a diferencia del resto de los discípulos de los profetas, Yehoshua, Elishá y semejantes, él no obtiene profecía. Por esto recibe Baruj la siguiente respuesta, en la continuación del Midrash:

"Ven y ve qué le responde el Omnipresente... ‘¿Y por ventura tú buscas cosas grandes para ti mismo?, ¡No las busques!’ (Irmiahu, capítulo 45, versículo 5) - y 'cosas grandes' no es sino profecía, como se dice: ‘te ruego me refieras todas las maravillas que ha hecho Elishá' (Melajim II, capítulo 8, versículo 4). Dijo: Baruj hijo de Neriá, si no hay viña no hay cerca, si no hay rebaño no hay pastor, ¿por qué? ‘pues he aquí que voy a traer el mal sobre toda carne... pero a ti te daré tu vida como despojo, en todos los lugares adonde tú fueres’ (Irmiahu, capítulo 45, versículo 5). Pues en todo lugar encuentras que los profetas no profetizan sino en mérito de Israel".

Irmiahu le dice a Baruj así: ¿Sabes por qué no eres profeta? Porque la función del profeta es (también) hablar en mérito de Israel; pero ahora se han cumplido todos los plazos. Ahora el rebaño se dispersa y ya no hay necesidad de pastor.

En este Midrash, me parece, se expresa la fuerza del Midrash. La historia que propone el Midrash no está escrita en los versículos. Pero después de leer el Midrash es posible volver a leer el capítulo con una nueva perspectiva. Cuando el texto libera el caso particular de Baruj hijo de Neriá, resalta la tragedia que hay en la realidad - Baruj hijo de Nería, el fiel discípulo de Irmiahu se ve obligado a conformarse con que 'su alma sea para él por botín'. La realidad se ha vaciado de contenido, el espíritu se seca, y tú - "si por ventura, buscas para ti grandezas, no las busques" (versículo 5).

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Cortesía sitio 929.

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תקציר בראשית פרק ה'

ספר תולדות אדם (א-כז)

פרק ה' נפתח במילים "זֶה סֵפֶר תּוֹלְדֹת אָדָם" (א). הפרק מפרט את תולדותיו של אדם דרך שושלת מרכזית אחת שמובילה תוך עשרה דורות אל נח: אדם, שת, אנוש, קינן, מהללאל, ירד, חנוך, מתושלח, למך, נח. הכתוב לא מרחיב לגבי מה שהתרחש באותם הדורות ולא מתאר את פועלם של האישים המוזכרים. יוצא דופן בעניין הוא חנוך לגביו טורח הכתוב לציין כי: "וַיִּתְהַלֵּךְ חֲנוֹךְ אֶת הָאֱלֹהִים וְאֵינֶנּוּ כִּי לָקַח אֹתוֹ אֱלֹהִים" (כד).

הולדת נח (כח-לא)

הכתוב מתאר את לידתו של נח ומתאר כיצד כבר בלידתו של נח אביו, למך, מצפה ממנו להיות זה שינחם את העולם מקללת אדם הראשון: "וַיִּקְרָא אֶת־שְׁמוֹ נֹחַ לֵאמֹר זֶה יְנַחֲמֵנוּ מִמַּעֲשֵׂנוּ וּמֵעִצְּבוֹן יָדֵינוּ מִן־הָאֲדָמָה אֲשֶׁר אֵרְרָהּ ה'" (כט).

הולדת בני נח (לב)

בסיום הפרק מציין הכתוב את הולדת בניו של נח - שם, חם ויפת.

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צדיק בפרווה

באדיבות אתר 929

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Síntesis del capítulo, Irmiahu 49

Una profecía alusiva a Amón (Versículos 1-6)

El profeta acusa a Amón de haberse asentado en el territorio de la tribu de Gad "¿Por qué pues, Malkam ha heredado a Gad, y su pueblo se ha asentado en las ciudades del éste?” (versículo 1) y por ello profetiza sobre ellos una profecía de destrucción "¡Gime, oh Jeshbón, porque Ay ha sido devastada! ¡Clamen, oh hijas de Rabát; cíñanse de saco, laméntense; corran de aquí para allá por entre los vallados, porque Malkam irá en cautiverio, juntamente con sus sacerdotes y sus príncipes" (versículo 3). Como en el caso de Moav, también en Amón después del castigo vendrá el alivio "pero después de esto haré tornar el cautiverio de los hijos de Amon, dice el Señor" (versículo 6).

Profecías alusivas a Edom (Versículos 7-22)

Tenemos ante nosotros dos profecías sobre Edom (versículos 7-13; versículos 14-22). La caída de Edom será a pesar de su sabiduría: "¿No hay acaso ya más sabiduría en Temán? ¿Se ha perdido el consejo de los entendidos? ¿Se ha corrompido su sabiduría?” (versículo 7), y debido a su soberbia: "En cuanto a tu terribilidad te ha engañado la soberbia de tu corazón, oh tú, que habitas en las hendiduras de la peña, tú que tienes asida la cima del collado. Pues aunque pusieres tu nido tan alto como el águila, de allí te haré bajar, dice el Señor" (versículo 16). El profeta describe la destrucción total que vendrá sobre Edom "Porque por Mí mismo he jurado, dice el Señor, que Bosrá vendrá a ser un asombro, un oprobio y una desolación, y una maldición, y todas sus ciudades serán desolaciones perpetuas" (versículo 13); como la destrucción de Sedom,Sodoma y Amorá, Gomorra (versículo 18), y el enemigo es descrito como un león "He aquí que viene (el enemigo) como león que sube de las espesuras del Iardén, a las moradas fuertes” (versículo 19), y como águila "He aquí que (el enemigo) subirá volando como águila, y extenderá sus alas contra Bosrá (versículo 22).

Profecía alusiva a Damesek (Versículos 23-27)

Damesek fue golpeada a mediados del siglo VIII a.e.c. por Tiglat-pileser, rey de Ashur, Asiria (aproximadamente en la época de la destrucción de Shomrón) y desde entonces no fue independiente. Parece que el trasfondo de la profecía es un intento de Damesek de ser independiente, intento que aparentemente no prosperó. Irmiahu profetiza la destrucción de los palacios de Ben-Hadad, y quizás se refiere a los palacios que los babilonios reconstruyeron allí.

Profecía alusiva a Kedar y Jatzor (Versículos 28-33)

Kedar y Jatzor son un ejemplo de las tribus árabes, y el profeta llama a Nevujadretzar, rey de Bavel, Babilonia, para que los ataque "Sus tiendas y sus rebaños serán quitados; sus cortinas, y todos sus útiles y sus camellos, se llevarán y les infundirán el terror por todas partes” (versículo 29). Una guerra del rey de Bavel contra las tribus árabes está documentada en una crónica babilónica del año 599 a.e.c.

Profecía alusiva a Elam (Versículos 34-39)

Esta profecía fue pronunciada al comienzo del reinado de Tzidkiahu, y aparentemente está relacionada con la guerra de Nevujadretzar, rey de Bavel, Babilonia, contra Elam en el año 596 a.e.c. Irmiahu profetiza cómo el rey de Bavel castigará a Elam "Y quebraré a Elam delante de sus enemigos, y delante de los que buscan su vida; y traeré sobre ellos el mal, el ardor de Mi ira, dice el Señor; y enviaré tras ellos la espada hasta que los haya acabado" (versículo 37) pero al final de los días, el Señor hará volver a sus cautivos (versículo 39).

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Síntesis del capítulo, Irmiahu 48

Nuestro capítulo trata sobre la profecía hacia Moav. La profecía es larga y compleja, y es difícil establecer para ella una división exacta

Moav caerá en manos del enemigo (Versículos 1-12)

El profeta anuncia a Moav que caerá en manos del enemigo "¡Ay de Nevo, que está asolada! ¡Quiriatáim fue abochornada, fue tomada! ¡La fortaleza fue abochornada y derribada!" (versículo 1). La destrucción llevará a un gran clamor de las ciudades de Moav "Moav está quebrantada; sus pequeñuelos hacen resonar el grito" (versículo 4). Aunque ahora Moav está tranquilo y confiado en sí mismo: "Moav ha estado descuidado desde su mocedad, y ha descansado sobre sus heces” (versículo 11), pero "Por tanto he aquí que vienen días, dice el Señor, en que le enviaré trasegadores que le trasegarán; y vaciarán sus vasijas, y romperán sus jarros" (versículo 12).

Reacciones a la destrucción de Moav (Versículos 13-39)

Los hombres de Moav pensaron que eran "valientes... y hombres esforzados para la batalla" (versículo 14), pero descubren que su fuerza no les ayudará "Asolado está Moav, y a sus ciudades ha subido (el enemigo), y los más escogidos de sus mancebos descendieron al degüello , dice el Rey, cuyo Nombre es el Señor de los ejércitos" (versículo 15). Los pueblos que rodean a Moav se preguntarán cómo cayó de su grandeza "¡Cómo se ha quebrado el bastón fuerte, la vara hermosa! (versículo 17). El profeta menciona algunas de las ciudades de Moav y dice que la calamidad vendrá sobre “todas las ciudades de la tierra de Moav, tanto las lejanas como las cercanas" (versículo 24).

Moav se convertirá en burla y escarnio "por tanto Moav se revolcará en su mismo vómito, y será él también objeto de irrisión" (versículo 26) porque cayó de su grandeza "Hemos oído la soberbia de Moav: es muy orgulloso. “Ah su altanería, y su soberbia, y su orgullo, y la altivez de su corazón!" (versículo 29). La destrucción en Moav hará cesar toda alegría "Sobre todos los terrados de Moav, y en sus plazas, no se oyen sino plañidos; porque he quebrado a Moav, Como vasija que no se tiene en estima, dice el Señor" (versículo 38).

La aniquilación de Moav (Versículos 40-47)

Dios anuncia que el enemigo ascenderá contra Moav como un águila "Kriot ha sido conquistada y las fortalezas tomadas por asalto; y será el corazón de los valientes de Moav, en aquel día, como el corazón de una mujer en las angustias del parto" (versículo 41). La destrucción en Moav llevará al temor "El que huyere del espanto, caerá en el hoyo, y el que subiere del hoyo, quedará prendido en el lazo” (versículo 44) y también serán llevados cautivos de Moav "porque tus hijos son llevados cautivos, y tus hijas en cautiverio” (versículo 46). En el último versículo, el profeta profetiza que al final habrá salvación para Moav: "pero haré tornar el cautiverio de Moav en los postreros días, dice el Señor" (versículo 47).

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