La profecía habla de una búsqueda dentro de Ierushalaim en pos de los hombres que son como el Jametz — los que permanecen asentados sobre su pasividad, y dejan fermentar la oportunidad de la revolución de Yoshiahu.

El Talmud en el tratado de Pesajim (7) trae como apoyo del texto bíblico para que la búsqueda del Jametz en la víspera de Pesaj deba realizarse a la luz de la vela el versículo de nuestro capítulo:

"Y sucederá en aquel tiempo que Yo registraré a Ierushalaim con candelas (velas)" (versículo 12)

En la visión de Tsfaniá, el Día de Hashem, el día del Señor es universal, y todos los pueblos están destinados a servir al Señor. Esta unidad en la sociedad humana fue el origen del pecado y está destinada a ser la culminación de la redención.

La corrupción moral descrita en la profecía de Tsfaniá tuvo lugar en los días de Yehoajaz, quien fue coronado por los ricos del pueblo, que gobernaban en su nombre.

"La palabra del Señor que fue dirigida a Tsfaniá... en los días de Yoshiahu hijo de Amón, rey de Iehudá" (capítulo 1, versículo 1)

Frente a esos arrogantes, acumuladores de riqueza, imitadores de los gentiles, también existen los buenos: los humildes de la tierra. El profeta Tsfaniá contempla con visión espiritual que aún vendrán días en que prevalecerá la influencia del bien, en que pesará más la parte buena del pueblo de Israel y se corregirá lo torcido. Y esa corrección estará vinculada con la destrucción de la tierra de los pelishtim, los filisteos.

En un momento de peligro y calamidad, la exigencia mínima de todo ser humano es buscar la palabra de Dios y ser responsable de sus actos ante Él y ante todo el pueblo.

Tsfaniá describe la eliminación de los pecadores de Ierushalaim y los detalla en orden descendente:

"El Señor, no obstante, en medio de ella es justo" — así dice Tsfaniá en nuestro capítulo. Irmiiahu sostenía que Dios jamás había estado en medio de ella sobre la faz de la tierra; Yejezkel sostenía que el Señor ya no estaba en medio de ella; mientras que Tsfaniá dice: "El Señor, no obstante, en medio de ella es justo", y precisamente por eso vendrá la destrucción.

Había varias corrientes en Ierushalaim en la generación anterior a la destrucción:

Raba ve en el canto una causa de destrucción. Rabí Itzjak ataca la sensación de "mi poder y la fuerza de mi mano". Y Rav Ashi sostiene que la destrucción comienza en el umbral de la puerta.

¿Cómo arroja luz la detallada genealogía del profeta sobre uno de los enigmas más ocultos de la época?

"Revelación del Señor, que tuvo Tsfaniá, hijo de Kushí, hijo de Guedaliá, hijo de Amariá, hijo de Jizkiá, en los días de Yoshiahu, hijo de Amón (— hijo de Menashé — hijo de Jizkiahu), rey de Iehudá" (capítulo 1, versículo 1).

El capítulo 8 del libro de Zejariá se integra con todos los capítulos de la redención de los comienzos del Segundo Templo. El profeta ve, tanto con los ojos del espíritu como en la realidad, al pueblo de Israel regresando a su tierra, y cancela los días de ayuno que ya habían sido instituidos al final del Primer Templo a causa de la destrucción. Y así dice, en un versículo famoso:

El capítulo 8 es continuación directa del capítulo 7, donde la gente le había preguntado al profeta si debían seguir ayunando en el mes quinto, el nueve de Av. Nos encontramos aún en el cuarto año de Darío, en medio del proceso de construcción del Segundo Templo, y la gente comienza a preguntarse para qué ayunar si ya hay un Templo. El profeta, tanto en el capítulo anterior como aún más en este, responde: es cierto, Dios ha regresado a Sión.