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Preguntas
• ¿Qué  enfermedad era esta?
• ¿Se trataba de una enfermedad en la piel, en la ropa o en las piedras de la casa?
• ¿Acaso era una enfermedad común de aquella época?
• ¿Tenía cura esta enfermedad?
• ¿Por qué  o para qué venia esta enfermedad?
• ¿Por qué  es tan grave?
Respuestas 
Como es sabido, los sabios de Israel relacionan la enfermedad bíblica de Tzaraat, (mal traducida por lepra) con el mal hablar, entre ellos: el Lashón Hará (hablar mal del prójimo)  Rejilut (chusmerío), hablar desvergonzadamente, etc.

Mientras que en la Parashá anterior Shemini, la Torá se ha detenido sobre los Maajalot Asurot, los alimentos prohibidos, en esta Parashá como en la que viene se detiene la Torá sobre la Tumah, que impropiamente podría traducirse como impureza.

Es muy interesante analizar lo que la Torá nos quiere indicar con éste término, que debe ser totalmente diferenciado de los otros similares como Treifa, Isur o Psul, que significan "impureza ritual", es decir la no aptitud para ser utilizado o consumido.

El leproso, que se desconecta del campamento de Israel, es considerado como un muerto, y debe observar las costumbres de duelo, como una persona que guarda duelo por sí misma.

Cuando una persona es declarada como leprosa, debe permanecer fuera del campamento y le son encomendadas una serie de obligaciones:

Diferentes comentaristas, tanto tradicionales como contemporáneos, plantearon la hipótesis de que la lepra era una enfermedad peligrosa y contagiosa, y en base a dicha hipótesis explicaron las leyes de impureza y aislamiento del leproso como protegiendo a la sociedad del peligro de contagio. Sin embargo, la hipótesis de que la lepra era una enfermedad contagiosa y peligrosa no tiene sustento en el texto bíblico, no aquí ni en otros sitios en los cuales es mencionada la lepra.

Jaza”l (nuestros Sabios de Bendita Memoria) nos enseñan que también un niño pequeño puede impurificarse por medio de la lepra, ¿cómo es posible? ¿Cuál fue el pecado social del niño para ser castigado? El Rabino Shimshon Rafael Hirsch explica que los pecados de sus padres son los que le imprimieron la impronta, y que ellos deben despertar y mejorar sus actos por sus hijos.

Jazal (nuestros Sabios de Bendita Memoria) explican que la lepra proviene por el pecado de Lashón Hará. Pero a veces, Lashón Hará es necesaria para salvar al oprimido del opresor. ¿Cómo es posible sostener en forma conjunta las dos obligaciones halájicas? ¿Cuáles son las reglas de Lashón Hará cuando es necesaria?

En lugar de buscar los defectos en su prójimo, como lo hizo hasta ahora, el leproso debe contemplar sus propios defectos y reconocerlos. Y resulta que esas afecciones y defectos que vio en los otros son las mismas afecciones y defectos que tiene él mismo.

1   “Y le dijo el Eterno a Moisés y Aharón: Cuando un hombre tenga en la piel de su carne un tumor, una excrecencia o una postilla como de apariencia de lepra, será traído ante Aharón el sacerdote o ante uno de sus hijos los sacerdotes.  Y el sacerdote examinará la afección de la piel, y cuando el pelo se torne blanco en el lugar afectado y éste fuese más hundido que el resto de la piel, la enfermedad es lepra.  El sacerdote tras el examen lo declarará impuro.”

(Levítico 13, 1-3)

Comenzaremos esta lección con las palabras del Midrash Tanjuma, (Tazría 5):

Cierta vez preguntóle Turnus Rufus, el malvado, a Rabí Akiva: "¿La obra de quién es más bella, la del Santo, alabado sea, o la del hombre, de carne y hueso?

Contestóle: "La obra del hombre."

Replicóle Rufus: "Pero, ¡mira el cielo y la tierra?, ¿puede acaso el hombre hacer algo semejante?"