פרשת היוחסין

 

פרשת יוחסין זו שונה לגמרי מיוחסי קין שנתפרשו בפרשה שלפניה. שם לא נתפרש אף באחד משבעה הדורות שנמנו שם, משך חייו של האיש ולא הגיל שבו ילד את הבא אחריו בשושלת, דוגמת הדגם הרווח כאן.

באשר לדימיון שבין כמה שמות בשתי פרשיות יוחסין אלה, כבר העירונו בגוף הפירוש שבני אדם המדברים 'שפה אחת', גם עשויים להזדקק לשמות פרטיים משותפים. וכאן נוסיף שבפועל רק שני שמות - חנוך ולמך - משותפים לשתי הפרשיות. ברם, שני אלה שתולים הם בדורות שונים, ואין דימיון כלשהו בין מעשיהם.

בכל אחד מראשי הדורות כאן נתפרשו שלוש עתים: הראשונה מציינת את שנת החיים של האב שבה הוליד את הבן אחריו בשושלת, השנייה מציינת את משך חייו של המוליד אחרי לידתו של זה, והשלישית מסכמת את משך חייו של ראש הדור.

ומסתבר שציון העת הראשונה בה נולד הבן הבא המוליד בשושלת היוחסין בא לאפשר לנו לחשב את משך הזמן שעבר מבריאת אדם ועד למבול, ומן המבול עד ללדת אבות ישראל ועד בכלל.

בפשר אריכות הימים המופלגת של ראשי דורות אלה, כתב רס"ג: "כדי שירבו זרעם... כדי שיראה כל אחד מהם בנים ובני בנים בחייו".

ואילו הרמב"ם כתב: "אני אומר, שלא היו אותם החיים, אלא אותו איש האמור לבדו. אבל שאר האדם חיו החיים הטבעיים הרגילים. ותהיה הנדירות הזו באותו האדם, על ידי גורמים רבים במזונו והנהגתו או על דרך הנס".


נערך ע"י צוות אתר התנך, מתוך תנך עם פירוש דעת מקרא, הוצאת מוסד הרב קוק ירושלים, ספר בראשית עמ' קסד-קסה

Volver al capítulo

בריאת העולם ודמוקרטיה

 

מי אמר שיהדות ודמוקרטיה עומדים בסתירה?

פרקי הבריאה אינם עולים תמיד בקנה אחד עם תיאוריות מדעיות אודות היווצרות היקום, אך אם נוריד לרגע את המשקפיים ההיסטוריות ונרכיב את המשקפיים הערכיות נבחין בבשורה חשובה מאין כמותה העוסקת באדם ובעולם.

פרק א' בבראשית פורט את ימי הבריאה, החל מ 'יום אחד' וכלה ביום השביעי.

הבריאה איננה מקרית אלא נעשית על פי רצונו ומאמרו של הא-להים, הבריאה מתרחשת ב'טוב', היא מאורגנת היטב - כל יום מכין את התשתית ליום הבא, ולבסוף, היא בעלת תכלית: לברואים השונים ישנו תפקיד והם משתלבים במערך הכולל של היקום.

מה המשמעות של חיים בעולם מסוג זה, עולם המכוון לטוב, עולם מסודר ובעל תכלית שהינו פרי רצונו של הבורא?

אדם החי בעולם הזה אמור להבין היטב את המנגנון - דבר איננו קורה באופן מקרי, אין כוחות רוע השולטים בעולם או מתגוששים עם כוחות הטוב (כפי שיש בסיפורי בריאה מיתולוגיים).

עולם מובן מסוג זה מאפשר לאדם להתנהל בו באופן מיטבי, שכן 'מפת הדרכים' פרושה בפניו והוא בן חורין לקבל החלטות ולחתור למימושן ובעיקר ליטול אחריות על חייו הוא ועל חיי הסובבים אותו.

דברים דומים ניתן לומר על התרבות הדמוקרטית, תרבות שיש בה שקיפות שלטונית, המעניקה לאדם זכויות, המקפידה על חלוקת רשויות, הליכים משפטיים הוגנים, שוויון ועוד. תרבות בה אין מקום לסיפורים קפקאיים...

מסתבר שכך בדיוק מסבירה פרופסור רות גביזון את מעמדו של האדם בתרבות הדמוקרטית:

"למעשה, גם התמיכה בזכויות האדם וגם הבחירה בדמוקרטיה מתחייבות מאותן אמונות בסיסיות על החיים הטובים ועל ההסדרים החברתיים הראויים. אדם שכבודו נשמר הוא אדם חופשי, הנוטל חלק בהכרעות הקובעות את גורלו ואת תחומי אחריותו. זהו האדם שאותו מניחה התורה הדמוקרטית." 

(זכויות האדם והדמוקרטיה רקע רעיוני, רות גביזון דרך ארץ דת ומדינה, אסופת מאמרים והרצאות בנושא יהדות, שלטון וערכים דמוקרטיים, ירושלים תשס"ב, עמודים 97-107)


באדיבות עמותת 'יסודות' - המרכז לליבון ענייני תורה ומדינה, במכללה האקדמית הרצוג

Volver al capítulo

חטא קולקטיבי

 

באשר לחטא, שבגללו נגזרה כליה על כל הדור, יש לומר שזה מעשה החטא הרביעי שהכתובים מפרשים והולכים.

הראשון - היה חטאם של אדם וחוה בעודם יושבים בגן עדן, והיה בדברים שבין אדם למקום.

החטאים השני והשלישי היו של בניהם (קין) ושל אחד מבני בניהם (למך לבית קין) בדברים שבין אדם לחברו, ששורשם ויסודם בדברים שבין אדם למקום.

ואילו פרשתנו מדברת במעשה החטא הרביעי. חטא זה לא היה של יחידים כי אם של רבים, של "האדם" כולו, ש"החל...לרוב על פני האדמה" (א).

בגוף הפירוש תפסנו את השיטה המפרשת שהלשון "בני האלהים", הבא במעשה החטא (א-ד) אינו אלא כינוי לשליטי הדור ומושליו ואת אלה קוראים הכתובים בפרשיית גזר הדין בשם "האדם". שליטים אלה ראו את עצמם כאלוהים העומדים מעל לכל חוק ומשפט ועשו כטוב בעיניהם הן בתחום שבין אדם לחברו והן בתחום הרגיש שבינו לבינה: "ויקחו להם נשים מכל אשר בחרו" (ב) - גם באונס. 

ובעקבות גדולי הדור ושליטיו הלכו ההדיוטות: "כי השחית כל בשר את דרכו על הארץ... כי מלאה הארץ חמס מפניהם" (יב-יג).

וכתב ריש"ר: מכל פשעיהם לא הזכיר כי אם הזנות והניאוף, כי הוא ראש לכולם, וממנו ימשכו כל התועבות הגדולות. כי השטוף בזימה נקל לו לגזול, לכחש, לשקר ולרצוח נפש כדי למלא תאוותיו.

תחילה העניק להם ה' פסק זמן ממושך ('מאה ועשרים שנה'!), מעין הכתוב בנינוה. אלא שאנשי נינוה שבו "איש מדרכו הרעה ומן החמס אשר בכפיהם" (יונה ג', ח). ואילו אנשי דור המבול לא שבו מדרכם הרעה, אלא להפך, המשיכו למלא את כל הארץ חמס. ולפיכך כתוב בסיום פסק הזמן "ויתעצב אל לבו" (ו), אל לבו של האדם ש"כל יצר מחשבות לבו רק רע כל היום" (ה).

רק נחמה אחת הייתה לו כביכול - שנמצא בדור 'איש צדיק תמים' אחד, וממנו עתיד ה' להשתית את האנושות החדשה.


נערך ע"י צוות אתר התנך, מתוך תנך עם פירוש דעת מקרא, הוצאת מוסד הרב קוק ירושלים, ספר בראשית עמ' קסה-קסז

Volver al capítulo

מדוע נח אמור לנחם?

Volver al capítulo

לצאת מן התיבה

 

"צֵא מִן הַתֵּבָה אַתָּה וְאִשְׁתְּךָ וּבָנֶיךָ וּנְשֵׁי בָנֶיךָ אִתָּךְ" (טז)

היציאה מן התיבה הפכה במשנת הרב קוק לסמל הרבה יותר רחב:

'והוא עניין שילוח העורב והיונה (בראשית ח', ז-יב)

שימצא האדם בנפשו דרכים שיוכל לנסות כחותיו בדבר שלא יהיה חשש הפסד וסכנה,

כמו נח ששלח מעופפים שכנפיהם מגינות עליהם ממי המבול

וכשיראה שהקלקול לא נתקן לגמרי יאסוף אותם אל תבתו

עד שידע כי חרבה פני הארץ

ואז יתישב הרבה עד שימצא בעצמו שמצד כבודו של הקב"ה וקיום תורתו ראוי לו החופש.

וזהו דוגמת מאמר השם יתברך לנח "צא מן התבה" (בראשית ח', טז)'

(מוסר אביך, פרק ב פסקה א)

 

יש זמנים בהם נדרשת מדיניות של כניסה לתיבה, אולם אלו הם זמני תיקון ושיקום, ולא אידיאה שלמה ומוחלטת. האידיאה האלוקית היא החזרה לחיים ולעולם. לאחר תקופה של הסתגרות בתוך התיבה, יש גם צורך לצאת ממנה.

בשלב הראשון מנסים, משלחים את העורב ואת היונה (ז-יב), בודקים הקלו המים, האם אפשר לשוב ולחזור ולבנות מחדש. כל עוד התחושה היא שלא ניתן לשלח מחדש את הכוחות נזהרים שלא לצאת מוקדם מידי מן התיבה.

אולם כשמתברר כי הגיעה העת וכי חרבו המים והיבשה נתגלתה מחדש – זהו הזמן לצאת. אין התורה מכוונת לחיות בעולם של תיבות סגורות. התורה מכוונה ליציאה מהתיבה, ולבניין מחודש של העולם בנטיעת כרם ובהקמת משפחה.

גם היציאה מן התיבה מתרחבת במישורים אישיים וכלליים כאחד. גם האדם היחיד מיועד לתת לכוחות להתפתח, להתעלות, לטעת, להתקדם, ולא לחיות בפחד מתמיד ובתחושה כי מיצרי התיבה סוגרים עליו, והדבר נכון על אחת כמה וכמה כאשר אנו עוסקים בדמותה של אומה. לא בתיבה אנו מבקשים לחיות כי אם במרחבי ארץ – הפיזיים והרוחניים כאחד, ואף שאנו יודעים כי לעתים יש צורך בתקופת תיקון, אנו מדגישים לעצמנו כי תקופת תיקון זו היא תקופה זמנית ולא נצחית, וסוף החיים לשוב למסלולם ולפרוץ ימה וקדמה וצפונה ונגבה, במישורים הרוחניים והפיזיים כאחד.

 

נערך ע"י צוות אתר התנך

לקריאת המאמר המלא מתוך אתר ישיבת אורות שאול

Volver al capítulo

להיכנס לתיבה

 

"וַיָּבֹא נֹחַ וּבָנָיו וְאִשְׁתּוֹ וּנְשֵׁי בָנָיו אִתּוֹ אֶל הַתֵּבָה מִפְּנֵי מֵי הַמַּבּוּל" (ז)

לפי דברי הרב קוק (מוסר אביך פרק ב פסקה א), סיפור כניסתו של נח אל התיבה איננו סיפור היסטורי בלבד, אלא פעולה מהותית.

לעתים יש צורך בכניסה לתיבת נח, ובהריסת כל מה שנמצא מסביב. לפעמים אין אפשרות 'לתקן מבפנים', ואזי נדרשת מדיניות של כינוס כוחות, והכרעה כי אין ברירה אלא למחות את כל המערכת כפי שהיא קיימת.

מציאות כזו קיימת גם בעולמו הפרטי של האדם וגם במערכת הכללית. בעולמו הפרטי של האדם זו יכולה להיות אחת מדרכי המוסר. כאשר האדם חש כי אין בכוחו להמשיך בעולם כפי שהוא, והוא מתדרדר ונופל למקומות של השחתה, הוא נדרש להיכנס לתיבה.

תיבה כזו יכולה להיות יום הכיפורים, שבו אנו נוטשים את עולם החיים כפי שהוא, ונכנסים לתיבה המורכבת מתענית, איסור תשמיש המיטה, איסור נעילת סנדל, איסורי מלאכה וכדומה;

תיבה כזו אפשר שתהיה תיבה פרטית, בה האדם נוטש את המערכת בה הוא גדל וחי, ומסתגר מעט בתוך עצמו, כדי להשתקם; תיבה כזו יכולה להיות הכרעה כי אין הוא מסוגל לעת עתה להמשיך ולפעול במערכות בהן הוא חי, בשל השחיקה והנפילה, והוא בוחר להימלט לעיר מקלט משל עצמו. בכל אלה הוא נכנס למעין תיבת נח, והוא סוגר את עצמו בתוך עולמו.

גם במישורים הכלליים יש אפשרות כי מערכת מסוימת נכשלה, ועל כן יש צורך למחות אותה, ולשמור בתוך תיבה את השורשים הרוחניים והפנימיים שיחיו אותה בעתיד;

הצד השווה בכל המקרים הפרטיים והכלליים הוא שאנו ממשיכים בכך את תיבת נח ואת מדיניות ההחרבה של הדברים שמסביב ושמירה על הטוב המהותי.

אולם כל אלה הן פעולות זמניות. סיפור תיבת נח איננו מלמד רק את הכניסה לתיבת נח; הוא מלמד גם את היציאה ממנה ואת אורחותיה.

 

נערך ע"י צוות אתר התנך

לקריאת המאמר המלא מתוך אתר ישיבת אורות שאול

Volver al capítulo

ירידת האדם ממדרגתו

 

לאורך סיפור המבול ניכרת קרבה מיוחדת בין נח לבעלי החיים. האדם ובעלי החיים נזכרים שוב ושוב בסמיכות. הן בתיאור החטא: "וַיַּרְא אֱלֹהִים אֶת הָאָרֶץ וְהִנֵּה נִשְׁחָתָה כִּי הִשְׁחִית כָּל בָּשָׂר אֶת דַּרְכּוֹ עַל הָאָרֶץ" (ו', יב); הן בתיאור הכניסה לתיבה: "וַיָּבֹא נֹחַ וּבָנָיו וְאִשְׁתּוֹ וּנְשֵׁי בָנָיו אִתּוֹ אֶל הַתֵּבָה מִפְּנֵי מֵי הַמַּבּוּל. מִן הַבְּהֵמָה הַטְּהוֹרָה וּמִן הַבְּהֵמָה אֲשֶׁר אֵינֶנָּה טְהֹרָה וּמִן הָעוֹף וְכֹל אֲשֶׁר רֹמֵשׂ עַל הָאֲדָמָה. שְׁנַיִם שְׁנַיִם בָּאוּ אֶל נֹחַ אֶל הַתֵּבָה זָכָר וּנְקֵבָה כַּאֲשֶׁר צִוָּה אֱלֹהִים אֶת נֹחַ" (ז', ז-ט). וכך גם ביציאה מן התיבה: "צֵא מִן הַתֵּבָה אַתָּה וְאִשְׁתְּךָ וּבָנֶיךָ וּנְשֵׁי בָנֶיךָ אִתָּךְ. כָּל הַחַיָּה אֲשֶׁר אִתְּךָ מִכָּל בָּשָׂר בָּעוֹף וּבַבְּהֵמָה וּבְכָל הָרֶמֶשׂ הָרֹמֵשׂ עַל הָאָרֶץ הַוצֵא אִתָּךְ וְשָׁרְצוּ בָאָרֶץ וּפָרוּ וְרָבוּ עַל הָאָרֶץ" (ח', טז-יז). 

הזיקה שבין בעלי החיים לאדם בסיפור זה בולטת בכמה אספקטים. נשים לב לשתי בחירות לשוניות מפתיעות בתיאור החיות. בדברי ה' לנח הוא מתאר את בעלי החיים כבני זוג: "מִכֹּל הַבְּהֵמָה הַטְּהוֹרָה תִּקַּח לְךָ שִׁבְעָה שִׁבְעָה אִישׁ וְאִשְׁתּוֹ וּמִן הַבְּהֵמָה אֲשֶׁר לֹא טְהֹרָה הִוא שְׁנַיִם אִישׁ וְאִשְׁתּוֹ" (ז', ב). אין צורך לומר שהכינוי "איש ואשתו" מתאים לבני אדם אך מפתיע ביותר בהקשר תיאור הזוגיות של בעלי החיים, להם מתאים יותר הכינוי "זכר ונקבה". בחירה מפתיעה דומה נעשתה בתיאור היציאה מן התיבה: "וַיֵּצֵא נֹחַ וּבָנָיו וְאִשְׁתּוֹ וּנְשֵׁי בָנָיו אִתּוֹ. כָּל הַחַיָּה כָּל הָרֶמֶשׂ וְכָל הָעוֹף כֹּל רוֹמֵשׂ עַל הָאָרֶץ לְמִשְׁפְּחֹתֵיהֶם יָצְאוּ מִן הַתֵּבָה" (ח', יח-יט). השימוש במילה "למשפחותיהם" איננו מתאים לבעלי החיים ויותר מתאים לאדם.

התחושה היא שהסמנטיקה משמשת תפקיד בעיצוב תודעת קריאה שמקרבת בין עולם החי לעולם האדם. תחושה זו עולה מעצם העלילה: כשם שהחיות מתו עם האדם ביחד, כך הם גם מתחדשים יחדיו: "וַיִּזְכֹּר אֱלֹהִים אֶת נֹחַ וְאֵת כָּל הַחַיָּה וְאֶת כָּל הַבְּהֵמָה אֲשֶׁר אִתּוֹ בַּתֵּבָה" (ח', א).

בעולם שמתחדש אחרי המבול יש מן המשותף לאדם ולבעלי החיים. הם אינם עומדים משני צידיו של המתרס אלא ניצבים יחדיו, באותו המקום. האדם ירד למדרגת בעלי החיים והם הפכו לשותפים.

כך, מברכת ה' לנח נעדר השלטון על בעלי החיים (שהופיע בברכת ה' לאדם הראשון), ובמקומו מופיע הפחד: "וּמוֹרַאֲכֶם וְחִתְּכֶם יִהְיֶה עַל כָּל חַיַּת הָאָרֶץ" (ט', ב). האדם שאחרי המבול אינו מושל ומולך על יצורי העולם, גם אם טבע בו האל תבונה יתירה כך שכל החיות מפחדות ממצודתו ומקשתו. כשם שהצבי חושש מפני הלביאה והעכבר מפני הנחש, כך כל חיות העולם עתידות לפחד מן האדם, שבתחכומו יכול לגבור עליהן.

העולם אמנם מתחדש לאחר המבול בהקבלה לבריאת העולם, אך מעמדו של האדם לא חוזר להיות כשהיה. האדם ירד מכסא גדולתו והוא איננו המלך עוד. מכאן ואילך האדם הוא חלק מהעולם.

יש לירידת האדם ממעלתו גם צד אופטימי: מעתה ואילך לא יגררו חטאיו נפילה של העולם כולו.


נערך ע"י צוות אתר התנך מתוך הספר 'בראשית - סיפורן של התחלות', בהוצאת תבונות וידיעות ספרים, עמ' 187-194

Volver al capítulo

המקוריים והלא מוצלחים

Volver al capítulo

הפסח והברית

 

לא איש כיאשיהו ירים ידיים למשמע נבואת "חֻלדה" המגובה ב"אלות הברית הכתובה בספר התורה הזה" (דברים כט, כ). כשם שהגיב לנבואת צפניה (א') במסקנה, שעליו מוטלת החובה[1] לבער ולכלות את האלילות מירושלִַם, לפני שיבוא אויב בשעריה, כך הוא הגיב גם לנבואת "חֻלדה". יאשיהו לא הסתפק בדחייה שזכה בה, ולפיה "הרעה" תבוא אחרי מותו, אלא שאף בכל מאודו לבטל את הגזרה כליל!

מ"ספר התורה" למד יאשיהו והבין מה עליו לעשות – הקללות יבואו "אם לא תשמע בקול ה' א-להיך...", ואילו "אם שמוע תשמע" יהפכו הקללות לברכות! המבחן היה במעמד הברית, לכן המוטל עליו באותה עת הוא לחדש את המעמד של "ספר התורה", ו'להעביר את העם בַּברית'!

ב-18 שנה ליאשיהו נחגג 'פסח', ש"לא נעשה... כָּמֹהוּ בישראל מימי שמואל הנביא, וכל מלכי ישראל לא עשו כפסח אשר עשה יאשיהו...". הייתכן לומר כך? וכי לא היה פסח חזקיהו (ל')?

לא מדובר כאן בלשון גוזמה, כי באמת לא ידוע לנו על 'פסח של ברית', מעולם. ביציאת מצרים, פסח היה נס הצלה בכל בתי ישראל, אבל לא מעמד של כריתת ברית. במדבר סיני, עשו בני ישראל את הפסח (במדבר ט'), אחרי מעמד הברית בהר סיני (שמות כד) – הפסח עצמו לא היה ברית! בימי יהושע (ה') עשו בני ישראל את הפסח בגלגל, אחרי מעבר הירדן וברית ערבות מואב, ולפני הברית בהר עיבל!

אחרי חורבן שִלֹה, אסף הנביא שמואל (ז') את העם למִצפָּה, למעמד של תשובה והצלה מפלשתים, אבל לא נזכרה שם ברית, ולא פסח; גם בחידוש המלוכה בגלגל (שמואל-א י"א, יא-טו + י"ב), לא נזכרה ברית, ולא פסח, ומדובר שם בימי "קציר חטים" (י"ב, יז); אם היה מעמד כזה בימי שמואל הנביא, הוא לא נזכר בכתובים שהגיעו אלינו. בפסח חזקיהו לא נזכר מעמד ברית, ועיקרו היה איחוד כל הנותרים משבטי ישראל הצפוניים, כעם אחד תחת מלכות חזקיהו.

פסח של כל עם ישראל היושב בארץ, שהוא עצמו גם חידוש מעמד הברית של "ספר התורה", לא ידוע לנו משום זמן אחר, אלא משנת 18 ליאשיהו בלבד! החיבור הזה היה קשה מאד לעיכול;

ספר מלכים(-ב כ"ג, א-ג) מתאר בעיקר את יאשיהו המלך עומד "על העמוד, וַיִכרֹת את הברית לפני ה'... להקים את דברי הברית הזאת הכְּתֻבים על הספר הזה, וַיַעֲמֹד כל העם בברית"; כל מבצע הטיהור הגדול (שקדם ברובו) מופיע כחלק מקיום הברית. הפסח עצמו נזכר ב-3 פסוקים קצרים, שעיקרם: 'לא היה כפסח הזה'!

ב'דברי-הימים'(-ב לה), עיקר התיאור הוא חגיגת הפסח הגדולה (בדומה לפסח חזקיהו), ואילו מעמד הברית מתואר לפני הפסח בפסוקים אחדים (לה, כט-לג); ואילו בנבואת ירמיהו (יא, א-ח), העיקר הוא שמיעת דברי הברית (כדבר ה' בנבואה!), וירמיהו נצטווה להפיץ את דברי הברית "בערי יהודה וּבחֻצוֹת ירושלם"! הפסח כלל לא נזכר!

וב"ספר חזון נחום האֶלְקֹשי"[2] חזה את חורבן נינוה, והרגיע את כל החששות, שמא אחרי חגיגת פסח כזאת, יבוא שוב מסע מלחמה אשורי כפי שקרה בימי חזקיהו (=סנחריב) – "הנה על ההרים רַגלֵי מְבַשֵׂר משמיע שלום, חגי יהודה חַגַיִך, שַלמי נְדָרַיִך, כי לא יוסיף עוד לַעֲבר בָּך בְּלִיַעַל, כֻּלֹה נִכרָת" (נחום ב', א); הברית לא נזכרת!

*
בנבואות חבקוק (כמו בסוף צפניה) חוזר מחזה האימים של האויב הבא, מצפון, הכשדים! יאשיהו היה בטוח, שהסכנה הרצינית עולה מדרום, ואם רק יצליח לעצור את פרעה "נכו מלך מצרים", תעמוד ירושלִַם במלוא כוחה ועוצמתה מול כל סכנה אחרת – כדרכו, יאשיהו פעל עצמאית בכל כוחו ואמונתו, וכנראה, שום אדם, גם לא בשם א-להים (ל"ה, כב), לא יכול היה לעצור את המלך, שנפל בקרב במגידו, בן 39 שנה!
____________________

[1] לפי מדרש הגדול (דברים כ"ז, כו) למד יאשיהו מהפסוק האחרון בברית – "ארור אשר לא יקים את דברי התורה הזאת לעשות אותם", ואמר: 'מכאן שעלי להקים'!
[2] ראו בטורים שכתבתי על נחום, חבקוק, וירמיהו (י"א).


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

העליה לארץ ישראל

 

מילת קסם ציונית חותמת את המקרא: "ויעל" (כג) - יעלה ארצה. מלך פרס, כורש, מבשר שיבת ציון מקץ גלות בבל שלאחר חורבן בית ראשון, ומקדים הצהרת בלפור ב-2,500 שנה, קורא בפסוקנו ליהודים לעלות ארצה ולבנות את המקדש: "כה אמר כורש מלך פרס, כל ממלכות הארץ נתן לי ה' אלהי השמים והוא פקד עלי לבנות לו בית בירושלים אשר ביהודה, מי בכם מכל עמו ה' אלהיו עמו ויעל" (כג).     

כמה יופי יש בקריאה זו, המזכירה לנו במילת המפתח כי לארץ ישראל אין יהודים מהגרים – אלא עולים. כשלעצמי, מאוד לא נלהבתי, הגם שאולי טכנית הדבר משקף מציאות "אופרטיבית", מהקמת "רשות ההגירה" בממשלה, ככל המדינות, ככל הגויים. הרבה יותר אהבתי את "משרד העלייה" של ראשית המדינה, את "מחלקת העלייה" של הסוכנות וכמובן את העלייה הראשונה, השניה והשלישית (בזו האחרונה שנמנתה כאן עלתה משפחת אמי ב-1922), ועוד ועוד עליות.

מושג העלייה ארצה יסודו במקרא. רש"י בפירושו בתלמוד הבבלי (זבחים נד, ב) מייסד זאת על הפסוק בירמיהו (ט"ז, טו): "כי אם חי ה' אשר העלה את בני ישראל מארץ צפון ומכל הארצות אשר הדיחם שמה, והֹשִבֹתים על אדמתם אשר נתתי לאבותם". זאת הגם שהתלמוד עצמו, סומך יתדותיו על פסוק אחר: ""וקמת ועלית אל המקום" (דברים י"ז, ח) -  מלמד שבית המקדש גבוה מכל ארץ ישראל, וארץ ישראל גבוהה מכל ארצות". זו אינה אמירה גיאוגרפית, זו אמירה ערכית של שליחות. ולא למותר לציין את דברי רש"י בפירוש המילה "ויעל" בפסוקנו: "ויהי הקב"ה בעזרו (של העולה ארצה) ובעזרתינו", סיעתא דשמיא נחוצה בכל מקום. את העלייה ארצה חרתה מדינת ישראל על דגלה כיסוד מוסד לקיומה; סעיף 1 לחוק השבות, התש"י-1950 קובע כי "כל יהודי זכאי לעלות ארצה".     

שמו של בנימין זאב הרצל יצא כברק בקהילות ישראל בעולם עם כינוס הקונגרס הציוני הראשון ב-1897. בדומה, הצהרת בלפור מ-1917 פשטה כאש בשדה קוצים בעולם היהודי. מספר לי שכנִי ד"ר עמנואל בן נאה כיצד אחי סבתו הרב מנחם הלוי ע"ה, רבה של קהילת המדאן בפרס, עודד את בני קהילתו לעלות מיד אחרי הצהרת בלפור, בנמקו כי עַמנו לא האזין כראוי לקריאת כורש בשעתה, וההשגחה העליונה מציעה לנו עתה תיקון בדמות הצהרת בלפור, אותה יש לממש. אולי הייתה זו גם הקריאה ארצה למשפחת אמי ברוסיה, שתמונת הרצל התלויה בלשכתי בבית המשפט באה מביתה בגולה – בשונה מיתר בני המשפחה ששמו פניהם אל ה"גאלדענע מדינה", מדינת הזהב – ארצות הברית.

המרגל כלב בן יפונה האומר "עלֹה נעלה וירשנו אותה כי יכול נוכל לה" (במדבר י"ג, ל), התריס כנגד המרגלים שתיארו את שבחי הארץ אך נתקפו מורא מיושביה. הוא הציב דגם ומופת בהתרסה כלפי דורות רבים של כאלה שעליהם נאמר "וימאסו בארץ חמדה, לא האמינו לדברו" (תהלים, ק"ו, כד). אותו "עלֹה נעלה" ליוה את החלוציות העברית, ולא בכדי שיבץ אותו הרב משה צבי נרי'ה בהמנון "בני עקיבא" שחיבר. העלייה לארץ היא פסגת השאיפה היהודית לאורך אלפיים שנות גלות, היא "ויעל" לבנות ולהיבנות בה.

חלום המקדש שאליו כוונה ספציפית קריאת העלייה בימי כורש, נתון לשאיפתו ולתקוותיו של כל אחד מאיתנו; כך שורר הרב יצחק הוטנר (בהשראת רבי אלעזר אזכרי):  "בלבבי משכן אבנה להדר כבודו, ובמשכן מזבח אשים לקרני הודו, ולנר תמיד אקח לי את אש העקידה, ולקרבן אקריב לו את נפשי היחידה".

 

לזכר סבתי וסבי שרה רבקה ואברהם ברוך הכהן בירנברג ע"ה מחלוצי העלייה השלישית

נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

Pages

x

Lee el Tanaj cómodamente. ¡Instala nuestra App en tu pantalla de inicio!

📲 Instala nuestra App

Toca el botón de Compartir (el icono de un cuadrado con una flecha hacia arriba) en la barra de Safari, desliza hacia abajo y selecciona 'Agregar a la pantalla de inicio'.