מכת הקדשת הבכורות

 

מדוע מתים במכת בכורות גם בכור השבי ובכור הבהמה? הרי הם אינם קשורים לחטא המצרי?

לקושיה זו הוצעו מספר תירוצים, המרכזיים שבהם מציעים שהשבויים שמחו בצרתם של ישראל והבהמות שימשו לעבודה זרה ועל כן הם שותפים לעונש המצרי. במוקד שיטות אלו עומדת ההנחה שמטרתה המרכזית של מכת בכורות היא להעניש את המצרים.

אולם, ישנה עוד משמעות למכת בכורות - היא הקדשת הבכורות המוזכרת בפרק י"ג: "וַיַּהֲרֹג ה' כָּל-בְּכוֹר בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם… עַל-כֵּן אֲנִי זֹבֵחַ לַה' כָּל-פֶּטֶר רֶחֶם הַזְּכָרִים וְכָל-בְּכוֹר בָּנַי אֶפְדֶּה" (י"ג, טו). ובספר במדבר: "בְּיוֹם הַכֹּתִי כָל-בְּכוֹר בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם הִקְדַּשְׁתִּי לִי כָל-בְּכוֹר בְּיִשְׂרָאֵל מֵאָדָם עַד-בְּהֵמָה" (במדבר ג', יג) 

בעקבות 'העמק דבר' על פסוק כט אציע כי יתכן שלא מדובר רק בתוצאה אלא גם בעיקר המעשה: ה' יורד למצרים מתוך מטרה להקדיש לו את בכורות ישראל, והוא מעוניין שימשיכו להקדיש לו את הבכורות עד עולם כפי שהוקדשו בכורי ישראל במצרים. 

קדושה איננה רק הבדלה ויעוד, זהו רק השלב הראשון, שאותו בדרך כלל עושים בני אדם. השלב השני הוא קבלת ההקדשה והוספת רובד של קדושה על ידי ה' עצמו. תהליך זה יכול לקרות גם בסדר הפוך.
אחת הדרכים לבטא הקדשה זו היא השראת שכינה. 
כך למשל בהקמת המשכן לאחר שמשה מקדיש בעצמו את כלי המשכן ודואג להקדשה האנושית, מגיעה גם ההקדשה הא-להית: "ויכס הענן את אוהל מועד וכבוד ה' מלא את המשכן" (מ', לד). 

בהקדשת המשכן אנו גם ערים לפרט נוסף בהקדשה הא-להית: "ולא יכל משה לבוא אל אוהל מועד כי שכן עליו הענן" (שם, לה) ומיד לאחר מכן: "ויקרא אל משה" (ויקרא א', א). איפה שהשכינה שורה לא יכולים להיות מצויים בני אדם שאינם מיועדים לכך. 

במכת בכורות, אם כן, יורדת על כל הבכורות מעין שכינה אשר רק מי שה' קובע שראוי לה יכול לחיות בנוכחותה, ולכן כל הבכורות אשר אינם מישראל לא מסוגלים לחיות יחד עם אותה שכינה כולל בכור השבי.
 

הכותבים במדור זה הינם חברי ארגון נח"ת - נוער חובב תנך, המהווה בית ללימוד תנך בידי הנוער

Volver al capítulo

טעימה מהייעוד הגדול

 

אחרי קבלת עיקרי התורה במרה, שהייתה מעין מעמד הר סיני קטן, נוסעים ישראל לאילים ושם נפגשים בדגם מוקטן של ארץ ישראל: "שתים עשרה עינות מים" (כז) - משל לארץ המחולקת ל-12 שבטים כשלכל אחד יש את המעין המיוחד לו. "ושבעים תמרים" (שם) - כנגד ההנהגה הרוחנית של עם ישראל שהם שבעים חברי הסנהדרין שמשביעים את הרעבון הרוחני של העם. וכדברי המכילתא על פסוק זה: "רבי אלעזר המודעי אומר מיום שברא הקב"ה את עולמו ברא שם שנים עשר מבועין כנגד י"ב שבטי ישראל ושבעים תמרים כנגד שבעים זקנים".

תיאור זה גם מזכיר את שבחי הארץ: שתים עשרה עינות מים כנגד "ארץ נחלי מים עינות ותהומות" (דברים ח', ז) ושבעים תמרים כנגד שבעת המינים שאחד מהם הוא התמר: "ודבש" (שם, ח) - הוא דבש תמרים.

בתחילת דרכם של ישראל במדבר רצה הקב"ה להראות להם משהו מן היעוד הגדול של נתינת התורה וכניסה לארץ: מרה מהווה דגם להר סיני, ואילים מהווה דגם לארץ ישראל.

כך מובן מדוע רק באילים תיאר הכתוב (במדבר ל"ג, ט) בפירוט את המקום כי היא מהווה מעין תחנה סופית ולא רק תחנת ביניים, ומדויק לשון הכתוב: "ויבואו אילימה" (שם), כעין הביטוי "והיה כי תבוא אל הארץ", בעוד שבשאר המסעות כתוב "ויחנו" .

אולם כל המהלך הזה של מרה ואילים הוא רק דגם לחיי היעוד של העם ומטעים להם מטעמה של תורה ומטעמה של ארץ ישראל, ולאחריהם חוזרים לים סוף ושם מתחיל המהלך האמיתי התכליתי. מהלך מתומצת זה אמור לתת לעם כוח לעמוד בנטל המסע. שידעו שלמרות כל העליות והמורדות במדבר מצפה להם בסוף הדרך ארץ היעוד שמתאימה לעם ולאופיו הכללי, ולכל שבט ושבט באופן פרטי, ותספק את כל צרכיהם הגשמיים והרוחניים.


נערך ע"י צוות אתר התנך

לקריאת המאמר המלא מתוך כתב העת "שמעתין"

Volver al capítulo

הגבלת המסחר

 

במרה ובמדבר סין, עד שלא נגלה עליהם הקב"ה בכבודו ועד שלא נצטוו בעיקר מצוַת האמונה, בני ישראל לא עסקו בבניין וביצירה, ומזונם ניתן להם ללא מאמץ רב: אם בנאות מדבר דוגמת העיינות והתמרים באילים, ואם בדרך נס - כמן וכשליו במדבר סין וכבארות במרה וברפידים.

מסתבר, שהעיסוק העיקרי של יוצאי מצרים בתקופה הזו היה במסחר. המזון הבסיסי אמנם סופק לכולם מגבוה, אך בצרכים אחרים, כמו כלים ובגדים, ודאי התפרנסו זה מזה או משיירות של נכרים שפגשו בדרכם. רבים מהם היו בעלי אמצעים ובעלי רכוש שהובא מהמצרים בעת שאילת הכלים ובעת ביזת ים סוף.

במרה, ודווקא במקום זה, באה התורה והגבילה את חיי המסחר ואת הניסיונות לצבור הון. היא עשתה זאת בשתי דרכים:

א. שימת החוק והמשפט, שעיקרם קביעת מכסות מים לכל משפחה ולכל פרט, כפי שנעשה אחר כך גם במן. אגב כך נקבעו גם שאר כללי החוק והמשפט, מושגי היושר, הנאמנות והצדק בכלל חייה של האומה: "שׁם שׂם לו חֹק ומשפט ושם נסהו" (כה).

ב. מצוַת השבת שנאמרה במרה.

יום אחד בשבוע מצווה התורה על האדם לעצור את מלחמת הקיום שלו, את תאוות הבצע. יום אחד בשבוע - על האדם להיזכר במי הבאר במרה ובמן שנתקדשה בו השבת ונתברכה בו. בכך יכיר שמזונותיו מן הקב"ה הם, והוא הקוצב אותם; שאנו לווים והוא פורע; שעיני כל אליו ישברו והוא נותן להם את אכלם בעתו.
בארבעים השנים במדבר (שהחלו בשבת שבמרה ובשבת שבמדבר סין), אכלו כל יוצאי מצרים ובניהם אוכל שווה ובכמויות שוות. יחד ריוו צימאונם ויחד התענו ברעב. הסוחר ייזכר בעת שביתת המסחר ביום השביעי שכל בניו של הקב"ה שווים בעיניו ולכולם הוא פותח את ידו ומשביע, ולא תועיל לו לאדם כל השתדלותו אם לא יקצוב לו אביו שבשמים את מזונותיו. מי שפדאו מעבדות מצרים וגם מסיר הבשר שבה - הוא שהתחייב במזונותיו ובמזונות אשתו ובניו, והוא שדרש ממנו רק אחת: "למען ינוח עבדך ואמתך כמוך" (דברים ה', יג).

נערך ע"י צוות אתר התנך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר VBM של ישיבת הר עציון

Volver al capítulo

ריפוי המים

 

הסיפור במרה מתחלק לשתי מחציות:

א. המתקת המים על ידי השלכת העץ.

ב. נתינת המצוות והבטחה שמחלות מצרים לא יפגעו בעם ישראל.

מה הקשר בין הדברים?

נתחיל עם הבנת המחצית השניה: מהי המשמעות הריאלית של הבטחת ה' לישראל כי נכונו להם בעתיד חיים בריאים, ללא אותן מחלות המאפיינות את יושבי מצרים, ובלבד שיקבלו את מצוות ה' וישמרו אותן?

נראה שהבטחה זו קשורה לנתינתה הקרובה של ארץ כנען לישראל. ארץ ישראל מתוארת בתורה כניגודה של ארץ מצרים בתחום ההזדקקות למים (כמתואר בדברים י"א, י-יא). מצרים ניזונה ממי הנילוס המציף את שדותיה. החקלאי המצרי מעביר את מי הנילוס בתעלות השקיה מערוגה לערוגה על ידי פתיחה וסתימה שלהן באמצעות רגליו היחפות. שיטת השקיה זו מאפשרת חקלאות עשירה ואינטנסיבית – "כגן הירק". אגב כך באים החקלאי המצרי ובני ביתו במגע יומיומי עם מי הנהר המזוהמים (הם גם שותים אותם וגם רוחצים בהם), וכך הם נדבקים במדוי מצרים הרעים – בכל המחלה אשר שם ה' במצרים.

ארץ ישראל, לעומת זאת, היא "אֶרֶץ הָרִים וּבְקָעֹת" (דברים י"א, יא) הניזונים ממטר השמים. מימיה זכים וצלולים, ואינם מזוהמים כמימי נהר מצרים, וממילא העם היושב עליה אינו סובל מן המחלות שמהן סובל העם המצרי. רפואתם של ישראל בידי ה' קשורה בברכה שה' יברך את מימיהם, שיהיו מים טובים.

והנה, מים רעים שה' מרפאם והופכם למים טובים ומתוקים – זהו האירוע המתואר במחצית הראשונה של הסיפור שהתרחש במרה!

ניתן לראות במחצית הראשונה של הסיפור תיאור התרחשות המהווה משל לְמה שיבוא במחצית השנייה. ריפוי המים המרים באמצעות 'עץ' שלא ננקב בשמו, משל הוא לריפויים של ישראל ממחלותיה של מצרים באמצעות המצוות שניתנו להם ושאותן יקיימו (שהן "עץ חיים"). אם כן, הנושא של הסיפור השלם הוא: 'נתינת מצוות לישראל שקיומן יקבע את גורלם בעתיד'.

 

נערך ע"י צוות אתר התנך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר VBM של ישיבת הר עציון

Volver al capítulo

ציות לרצון ה'

 

"שם שם לו חק ומשפט ושם נסהו" (כה) מה תוכנם ומטרתם של "חק ומשפט" אלה, ומה טיבו של הניסיון?

הרמב"ן (בפרושו לעקידת יצחק) מסביר שהניסיון הוא מעשה של חסד מצד הקב"ה, שניתן רק למישהו שיכול לעמוד בו, כדי לתת למנוסה אפשרות להוציא את הטמון בו מן הכוח אל הפועל.

ואפשר להוסיף על כך רובד נוסף: אותו המעשה שמוציא את הפוטנציאל של האדם אל הפועל, גם גורם להעלאת הפוטנציאל של אותו אדם. הניסיון עוזר לפתח את האדם, להעמיק את מחויבותו לקב"ה ולעצב את אופיו כעובד ה' (ראה ספורנו שם). הסבר זה הוא שעומד בבסיס הניסיון שבו ניסה הקב"ה את בני ישראל במרה. קבלת "חק ומשפט" בשלב זה עוזרת לבניית עם ישראל כעם של עובדי ה', ומכינה אותם לקבלת התורה.

מהם החוק והמשפט שעליהם מדובר? גם כאן ניתן למצוא דעות שונות. רש"י, בעקבות המדרש, מונה 3 מצוות ספציפיות שניתנו במרה לפני מתן תורה: שבת, פרה אדומה ודינים. אם ה-"חק ומשפט" מדברים, לפי המדרש, על מצוות ספציפיות, מדוע התורה לא הזכירה מצוות אלו במפורש? התשובה לשאלה זו קשורה בהבנת דו המשמעות הקיימת בכל ציווי: לכל מצווה יש את משמעותה הפנימית; אך מעל ומעבר למשמעות הפרטית של כל מצווה, ישנה משמעות כללית של ציות לרצון ה' בכל מצווה, קיום המצווה לא מתוך הבנת המשמעות שלה אלא מפני שכך ציוונו הקב"ה. לפי המדרש, ממד זה היה הממד המרכזי בקבלת המצוות שבמרה. כחלק מההכנה לקבלת התורה, צריכים היו בני ישראל להתנסות במציאות של השתעבדות לרצון ה'.

משום כך גם ניתנה באותו מעמד מצוות פרה אדומה, שהיא אב טיפוס לחוק - ציווי שאינו ניתן להבנה. כבר בשלב הראשון היה חשוב להבהיר לבני ישראל שהתשתית של היהדות היא קבלת צו הקב"ה רק מפני שהוטל עלינו ולא מפני שהוא מוסרי.

ברגע שאנו לומדים להתייחס כך למצוות שאיננו מבינים, אנו לומדים להתייחס באופן דומה גם למצוות שיש לנו בהן הבנה. ציות לאחרונות חייב להיות מושתת לא רק על תפיסת המצווה כמוסרית, אלא גם על העיקרון של ציות לרצון הא-ל.


נערך ע"י צוות אתר התנך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר VBM של ישיבת הר עציון

Volver al capítulo

המכה האחת עשרה

 

בפרק ט' מופיעות 3 מתוך 10 המכות: דבר, שחין וברד. ועל אף שהמכות לא נעימות במיוחד, ומשאירות אחריהן נזקים די גדולים, פרעה לא מתרכך.
נראה מהתנהגותו שפשוט לא אכפת לו. וזו כנראה הסיבה לכך שגם במכת חושך כלום לא ישתנה. פרעה לא מוכן לשלם את המחיר ולשחרר את בני ישראל. ואם צריך, כמו כל פוליטיקאי "טוב", הוא ישקר, והעיקר שירוויח שקט תעשייתי.

אז מה נשתנה במכת בכורות מכל המכות?

היא סוף סוף איימה לעבור את הקו האדום של פרעה. היא לחצה בדיוק בעקב אכילס, בדבר היחיד שאכפת לפרעה ממנו - הוא עצמו.

להתנהגות כזו אני קוראת "המכה ה-11". המכה ה-11 היא דפוס ההתנהגות שלנו שמחכה עד לרגע האחרון ועד לחציית הקווים האדומים כדי לפעול, להשתנות, להשתפר. המכה ה-11 נשארה גם היום. הקווים האדומים שלנו לפעמים נמצאים רחוק מדי, כל הדברים שאנחנו מוכנים שיקרו עד שיפול לנו האסימון ויהיה לנו אכפת, יכולים לגרום לאימפריה ענקית כמו מצרים להחרב בינתיים.

ואני שואלת, אם אלוקים ידע מה הקו האדום של פרעה, למה הוא לא נתן לו את מכת בכורות בהתחלה וכך היינו יוצאים ממצרים בתוך שתי שניות?

ואני חושבת שיש לזה תשובה - כי אלוקים רצה לתת לו את הסיכוי לחזור בתשובה. להתחשב למרות שהוא לא חייב. לעשות מעשה טוב כי הוא יכול וכי הוא רוצה.

אז מה איתנו, היום? מחכים למכה ה-11 או פועלים לפני? עכשיו זה בדיוק הזמן. פרק ט'. מכה רביעית עד שביעית. דבר, שחין, ברד. עוד אפשר לחזור בתשובה. עוד אפשר לחזור מרצון.

 

הכותבים במדור זה הינם חברי ארגון נח"ת - נוער חובב תנך, המהווה בית ללימוד תנך בידי הנוער

Volver al capítulo

הוכחה ניצחת

 

בהתראתו לפרעה על מכת ערוב, משה נדרש לתת עוד פרט: "ושמתי פדות בין עמי ובין עמך למחר יהיה האות הזה" (פסוק יט). במשפט זה ניתנות בעצם שתי הוכחות מוחלטות לפרעה ולכל מצרים שה' הוא הנותן את המכות.

כל דבר אפשר להסביר ולתרץ, ורבים התאמצו לתת הסברים מאוד הגיוניים לכל מכה. גם היום כבר ניתן להראות איך מבחינה מדעית הכל מסתדר - אם זה חומר טבעי שהורג רק את הבכורים משום שהם ישנים למטה, או שזה קשור למים או למשהו אחר, והכל יכול להיות נכון.

אבל כנגד כל טענה של פרעה, המנסה להמשיך ולשלוט במצב, ושל כל אחד שיסרב להבין- נמצא הפסוק הזה, שבו מופיעים שני סממנים לנס גלוי:

הראשון- ההפליה בין ישראל למצרים. עם ישראל פשוט לא סובל מהמכות. אפילו ובמיוחד הפעם- חיות רעות מגיעות לכל רחבי מצרים ופוגעות באנשים, בזמן שהיהודים נשארים ללא פגע. גם אם נתרץ את הופעת החיות בהסבר טבעי, בפגיעתם הספציפית במצרים אין כל הגיון.

הסימן השני הוא נתינת הזמן: משה מודיע שזה יקרה בדיוק מחר, ולא יום אחד לפני או אחרי. היכולת שלו לחזות תופעה ייחודית כזו, גם אם היא טבעית, מעלה את השאלה: איך הוא יכול לדעת? והתשובה כנראה, היא שמי ששלח אותו - יודע ...

סימנים דומים מופיעים גם בשאר המכות. בני ישראל לא סבלו ממרבית הפגעים שנחתו על מצרים, ובמכת צפרדע משה אף אומר לפרעה שיגיד מתי המכה תסתיים, וכך היה.


הכותבים במדור זה הינם חברי ארגון נח"ת - נוער חובב תנך, המהווה בית ללימוד תנך בידי הנוער

Volver al capítulo

הרשימה והמשפחה

 

בפרקנו מופיעה רשימת יחס, המתחילה בראובן ובשמעון ועוברת ללוי ותולדותיו, תוך התמקדות בעיקר במשפחתם המורחבת של משה ואהרון. מדוע יש צורך בתיאור הזה, ומדוע דווקא כאן? ביחס לשאלה זו עלו מספר תשובות, וברצוני להתמקד באחת הקשורה לחייו של משה עד שלב זה.

בסיפור לידתו של משה (פרק ב') לא נזכרים שמות בני משפחתו ובמקומם נמצאים כינויים בלבד: "איש מבית לוי", "בת לוי" (המכונה גם "האשה" ו"אם הילד") ו"אחותו" (המכונה גם "העלמה"). החל מהגמלו מחלב גדל משה בלא קשר עם החברה הישראלית במצרים, בביתה של בת פרעה. גם בשלבים הבאים של חייו, דווקא בעקבות הניסיון לדאוג ל"אחיו", מוצא את עצמו משה בורח למדיין, מקום שעל השהות בו אומר משה: "גֵּר הָיִיתִי בְּאֶרֶץ נָכְרִיָּה" (ב', כ"ב).
מתיאור זה נוצרת תחושה של ניכור גדול בין משה רבינו לזהותו המקורית, כאילו משה אינו קשור לעם ישראל ולסבל שהתרחש בשהותו אצל חותנו (ב', כ"ג-כ"ה).

האם מדובר במקרה? הראב"ע (בפירושו הארוך ב', ג') סבור שלא:
"ומחשבות השם עמקו, ומי יוכל לעמוד בסודו, ולו לבד נתכנו עלילות. אולי סבב השם זה שיגדל משה בבית המלכות להיות נפשו על מדרגה העליונה בדרך הלימוד והרגילות, ולא תהיה שפלה ורגילה להיות בבית עבדים. [...] ועוד דבר אחר, כי אלו היה גדל בין אחיו ויכירוהו מנעוריו, לא היו יראים ממנו, כי יחשבוהו כאחד מהם".
לפי רעיון זה, ובפרט לפי הכיוון השני שמעלה הראב"ע, לכאורה ניתן ואף רצוי היה לשלוח גוי למשימה. על המנהיג, לכאורה, להיות שונה, מורם מעם, לא לחיות בעצמו את חיי הסבל ולהתערב בחברה הכללית.

לעומת מחשבה זו באה רשימת היחס בפרקנו. אמנם, כדברי הראב"ע, נראה שלא בטעות משה הגיע לעם מבחוץ; ואעפ"כ, ישנה חשיבות גדולה בהצבתו של משה דווקא כחלק ממסגרת משפחתית-לאומית. לא ייתכן שהמושיע יבוא לעם מבלי לחוש הזדהות עמוקה עמם ומבלי להיות שותף לסבלותם.

הרשימה באה לומר לנו: משה ואהרון הם חלק מעם ישראל, מחוברים לסיפור הכללי של יעקב ובניו, וכך יוכלו להושיע את ישראל.


הכותבים במדור זה הינם חברי ארגון נח"ת - נוער חובב תנך, המהווה בית ללימוד תנך בידי הנוער

Volver al capítulo

מיראת מצרים ליראת ה'

 

נראה כי מטרתו העיקרית של סיפור בקיעת ים סוף היא לרפא את ישראל מן השעבוד הנפשי למשעבדיהם. בתהליכי ריפוי אין קיצורי דרך. אף בתחום מחלות הגוף יש ולא ניתן לרפא את החולה אם מחלתו אינה גלויה ומתפרצת. אך בתחום הנפשי ודאי שיש הכרח לחשוף את הבעיה הפנימית, הנסתרת אף מתודעתו של האדם הסובל מאותה בעיה, כדי שניתן יהיה לטפל בה.

סיפורנו נחלק לשתי מחציות. המחצית הראשונה של הסיפור מעצבת את הצרה שאליה נקלעו בני ישראל, ואילו השנייה מעצבת את פתרון הצרה הזו. מטרת המחצית הראשונה של הסיפור היא להוציא מן הכוח אל הפועל את חרדתם הגדולה של ישראל מפני משעבדיהם מתמול. לשם כך ניתן להם לחשוב כי רדיפת פרעה אחריהם מסכנת את חייהם. אז נתגלה כל חוסר האונים שלהם - עם רב - מול משעבדיהם. הוצאה זו של יראתם ממצרים מן הכוח אל הפועל נועדה כמובן לריפוי ולתיקון, ודבר זה נעשה במחצית השנייה. רק ההיפוך שחל בין ראייתם את מצרים הרודפים אחריהם והמשיגים אותם ומסכנים את חייהם במחצית א, לבין ראייתם את מצרים מת על שפת הים במחצית ב, הביא את בני ישראל לראות את היד הגדולה אשר עשה ה' במצרים, ולהמיר את יראתם מפני המצרים ביראה את ה'.

בדַבֵּר משה אל העם היו הם יראים את מצרים. בסיום סיפורנו - "וייראו העם את ה'" (לא). כיצד נתחלפה יראתם מיראת בשר ודם ליראת ה'? התשובה על כך היא ש'ראייתם' גרמה להם זאת. ראייתם "את מצרים היום" (יג) רודפים אחריהם במחצית הראשונה של הסיפור הביאה אותם ליראה עמוקה מפני המצרים. כאשר הם רואים את מצרים מת על שפת הים, הם גם רואים את היד הגדולה אשר עשה ה' - את ישועתו. ראיית העיניים מתעלה לראיית הלב, ושתיהן מביאות ליראת ה' ולאמונה בו. רק עתה נשלם תהליך היציאה מעבדות לחירות עולם, רק עתה הם בני חורין גם בנפשם, והם ראויים לומר שירה לה'.


נערך ע"י צוות אתר התנך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר VBM של ישיבת הר עציון

Volver al capítulo

הפספוס של מכת ברד

 

עיון ספרותי במכת ברד יגלה את ייחודה רב הפנים של המכה: תיאורה המיוחד מבחינה ספרותית; ההיקף הרחב של פגיעתה בקיום – בצומח, בחי ובאדם;  אופייה הניסי המובהק; הופעתה החזותית-שמיעתית המרשימה; ייחודה המוסרי; תגובתו של פרעה לה - ווידוי אמיתי - ""חָטָאתִי הַפָּעַם, ה' הַצַּדִּיק וַאֲנִי וְעַמִּי הָרְשָׁעִים!" (כז) וחזרתו לסורו: "וַיֹּסֶף לַחֲטֹא" (לד).

ייחודה של מכת ברד מעלה על הדעת את ההשערה הבאה: מכת ברד - המכה השביעית - עשויה הייתה להיות המכה האחרונה, המכה המביאה את פרעה ואת עמו ועבדיו לחרטה אמיתית ולתשובה על חטא החזקתם בישראל בכוח בניגוד לצו ה'.

לוּ זכה פרעה וזכה העם המצרי היו דברי הווידוי של פרעה: "חָטָאתִי הַפָּעַם, ה' הַצַּדִּיק וַאֲנִי וְעַמִּי הָרְשָׁעִים... וַאֲשַׁלְּחָה אֶתְכֶם וְלֹא תֹסִפוּן לַעֲמֹד" (כז-כח) יוצאים אל הפועל. או אז היו ישראל יוצאים ממצרים מיד לאחר ביטול מכת ברד וסיפור יציאת מצרים היה מקבל משמעות שונה ממה שיש לו כעת. התערבות ה' בהיסטוריה האנושית בסדרה של נִסים גלויים השיגה את מטרתה, לא רק ביחס לישראל שיצאו מעבדות לחרות אלא אף ביחס לפרעה ולמצרים שהכירו סוף סוף בא-לוהי ישראל ובצדקת תביעתו מהם.

אולם פרעה הגאה לא זכה: תשובתו הייתה רגעית, ובסור המכה שהביאה אותו לתשובה זו גבר בו רגש הגאווה והעקשנות "ויסף לחטא ויכבד לבו" (לד). כיוון שמכת ברד לא השיגה את מטרתה, הוכו פרעה ועַמו בשלוש מכות נוספות, שבהן 'התעלל ה' במצרים' (י', ב), ורק האחרונה שבהן, המכה העשירית, 'שברה' את פרעה ואילצה אותו לשלח את בני ישראל – לא מחמת שחזר בתשובה, אלא מחמת הלחץ שלא היה יכול לעמוד בו יותר.

מכת ברד מסמנת אפוא את הסיום החיובי שיכול היה להיות לסיפור יציאת מצרים. כיוון שזה לא התממש, הסתיים הסיפור באופן שלילי כאשר מלאה סאתם של המצרים.

 

נערך ע"י צוות אתר התנך 

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר VBM של ישיבת הר עציון

Volver al capítulo

Pages

x

Lee el Tanaj cómodamente. ¡Instala nuestra App en tu pantalla de inicio!

📲 Instala nuestra App

Toca el botón de Compartir (el icono de un cuadrado con una flecha hacia arriba) en la barra de Safari, desliza hacia abajo y selecciona 'Agregar a la pantalla de inicio'.