Propuestas didácticas: Nuevos comienzos

Crear una competencia entre los participantes para crear un juego de memoria con el texto que aparece en el link:

https://www.hatanakh.com/es?biblia=7.30.0

Es decir,  se armarán grupos y cada uno dividirá el texto en fragmentos. Cada fragmento deberá estar relacionado entre ellos por medio de una imagen que el grupo decida. Por ejemplo, a una parte del fragmento le adjudicará un gato y a la otra le adjudicará la imagen de un ratón.

Según el tiempo que se disponga, se organizará para que diferentes grupos hagan sus juegos a los demás.

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Propuestas didácticas: Dilemas trágicos

Opción 1

Marcaremos en la sala dos rincones, uno con un cartel que diga bueno y el otro con un cartel que diga malo.

Presentaremos a los participantes algunos dilemas y ellos deberán posicionarse donde crean que es el valor correcto: bueno o malo.

Ejemplos de dilemas:

-¿Ayudar a mi padre antes que a mi madre, es bueno o malo?

-¿Robar para poder alimentarme, es bueno o malo?

-¿Mentir a mis padres para encubrir a un amigo,es bueno o malo?

En todos los dilemas hay que decidir un valor u otro, no se puede decir "depende" ni posicionarse en el medio.

Dividimos a los participantes en grupo de a tres y los invitamos a leer el análisis del siguiente link:

https://www.hatanakh.com/es/content/yehonat%C3%A1n-se-halla-desgarrado-entre-david-y-sha%C3%BAl

a)¿De lo leído, cuál creen que fue la situación que generó ese análisis?¿que pasó en la historia real?

b)Entrar a https: //www.hatanakh.com/es?biblia=7.19.0

y verificar si la historia que pensaron era correcta.

Cierre

Opción 1-Debatir en parejas, que título le pondrían al extracto leído del tanaj.

Opción 2- ¿Por qué podríamos decir que los dilemas  de Yonatan son "dilemas trágicos"?

Opción2

Dividiremos a los participantes en varios grupos. A cada grupo le repartiremos diferentes objetos y les pediremos que piensen en la utilidad de los mismos para corto y largo plazo. El grupo que adjudique las funciones más originales para corto y largo plazo, ganará.

En forma individual, leer el siguiente link:

https://www.hatanakh.com/es/content/el-arco-de-yehonat%C3%A1n-y-la-lanza-de-sha%C3%BAl

Formular una pregunta que le harían al autor.

Compartiremos entre el grupo, que pregunta pensó cada uno.

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Propuestas didácticas: Funciones del enojo

Opción 1                                             

Con música tranquila de fondo, le pediremos a los participantes recordar cuando fue la última vez que se enojaron mucho.

Escribir en una hoja por que se habían enojado. Debajo escribir como reaccionaron.

En parejas, compartir sólo la primer parte. Luego, preguntarle al compañero, cómo ellos hubieran reaccionado y contar luego como cada uno reaccionó.

Leer en voz alta:

"Y les dijo Najash el amonita: Esta será la condición para que haga un pacto con ustedes: les quitaré a todos vosotros el ojo derecho; y lo haré como una afrenta a todo Israel."(Shmuel 1:2)

"Y los ancianos de Iavesh le dijeron: Danos siete días para que enviemos mensajeros por todo el territorio de Israel. Y si no hay quien nos libre, nos entregaremos a ti."(Shmuel 1:3)

"Y sucedió que Shaul regresaba del campo detrás del ganado, y dijo: ¿Qué pasa con el pueblo que está llorando? Entonces le contaron las palabras de los mensajeros de Iavesh."(Shmuel 1:5)

"Y el Espíritu de Dios invistió a Shaul al escuchar estas palabras, y se enojó tremendamente."(Shmuel 1:6)

En las mismas parejas:

 a)debatir

¿Quién está enojado? ¿Cómo las personas enojadas reaccionaron?¿Cuál fue la actitud de Shaul?¿Por que es ahí justamente que el pueblo lo reconoce ya como el Rey?¿Que demostró?

b) En el siguiente link, se encuentra una de las explicaciones al versículo 6 (el dibujo del librito al lado del versículo 6) https://www.hatanakh.com/es?biblia=7.10.0.
¿De que forma el enojo de Shaul fue positivo?¿De acuerdo al resultado de esa guerra, realmente fue efectiva su forma de actuar?

Cierre

Inspirados en la historia de Shaul,en forma individual, dibujar una tabla.Escribir en ella, como reaccioné ante una situación de disgusto y mirando hacia atrás 3 reacciones distintas que podría haber tenido para liderar correctamente esa situación.

Opción 2

Dividir a los participantes en grupos y entrar al siguiente link:

https://www.hatanakh.com/es?biblia=7.10.0. Leer el versículo 1 hasta el 7.

Cada grupo deberá escribir 2 historias distintas a la original, mezclando las estrofas que aparecen entre los versículos leídos.

El grupo que logre redactar la historia con sentido más original gana.

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Infografía y síntesis del capítulo, 2 Reyes 19

Nuestro capítulo es la continuación directa del capítulo anterior. En el capítulo anterior nos detuvimos en el discurso de Ravshakeh y en el hecho de que el pueblo calló y no le respondió. Ahora escucharemos la reacción del rey, la consulta con el profeta, la oración del rey y el fin del ejército asirio.

La oración de Jizquiyahu y su dirigirse al profeta Yeshayahu (1-7)

Jizquiyahu escucha las palabras de Ravshakeh y rasga sus vestiduras. El rey pide a sus hombres que se dirijan al profeta con una solicitud de ayuda. Los hombres de Jizquiyahu llegan a Yeshayahu y él tranquiliza a los enviados del rey con un mensaje optimista: "He aquí que pondré en él un espíritu, y oirá un rumor y volverá a su tierra, y lo haré caer a espada en su tierra" (7).

Nueva amenaza del rey de Ashur (8-13)

Ravshakeh abandona Yerushalayim, pero el rey de Ashur nuevamente envía mensajeros a Jizquiyahu para convencerlo de rendirse.

La oración de Jizquiyahu y las palabras de Yeshayahu (14-34)

Después de la llegada de los enviados, Jizquiyahu nuevamente se dirige en oración a Hashem: "Inclina, Hashem, tu oído y escucha; abre, Hashem, tus ojos y mira, y escucha las palabras de Sanjeriv que ha enviado para blasfemar al Dios viviente... Y ahora, Hashem nuestro Dios, sálvanos de su mano, para que sepan todos los reinos de la tierra que tú solo eres Hashem Dios" (19). Yeshayahu nuevamente fortalece a Jizquiyahu y le dice que la salvación llegará pronto: "Y protegeré esta ciudad para salvarla, por mi causa y por causa de David mi siervo" (34).

La derrota del campamento asirio y la muerte de Sanjeriv (35-37)

Como prometió el profeta, la salvación no tardó en llegar: "Y aconteció que aquella noche salió el ángel de Hashem e hirió en el campamento de Ashur ciento ochenta y cinco mil; y cuando se levantaron por la mañana, he aquí que todos eran cadáveres muertos" (35). Todo el campamento de Ashur fue golpeado por el ángel de Hashem, y así Yerushalayim se salvó de la amenaza asiria. La escritura añade que Sanjeriv fue asesinado por sus hijos (37).

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Es difícil ser profeta

La misión profética es extremadamente difícil para Yejezkel. Pero la mano fuerte de Dios le impone la profecía, y al mismo tiempo lo apoya y lo acompaña.

El contenido de la Meguilá que se le pide al profeta que coma anuncia el contenido de la profecía de Yejezkel para el pueblo: así como la Meguilá, el rollo, incluye lamentaciones, sin ninguna alusión a la redención (2:10), así también la profecía de Yejezkel incluye, en su primera etapa, la descripción de la llegada de la destrucción.

Se puede suponer que Yejezkel, siendo Cohen, sacerdote, estuvo entre los visitantes del Beit HaMikdash, el Gran Templo en Ierushalaim antes de ser exiliado, y esta misión profética es difícil para él. De esto dan testimonio las palabras de Dios que se repiten una y otra vez de que Yejezkel fue elegido como mensajero, y esto también se insinúa en las palabras de Dios hacia él: "No seas tú rebelde como esa casa rebelde" (capítulo 2, versículo 8).

Al final del encuentro, el profeta acepta la misión, e incluso describe la dulzura del rollo: "Y yo me lo comí, y era en mi boca como miel, por lo dulce que era" (capítulo 3, versículo 3), como expresión de su aceptación de su misión profética.

La dificultad en la misión profética de Yejezkel surge, entre otras cosas, del hecho de que su profecía no está destinada a ser aceptada por el pueblo. El pueblo entiende muy bien lo que se le dice: "Porque no a un pueblo de habla oscura y de lengua difícil eres enviado" (capítulo 3, versículo 5); el pueblo también sabe que Yejezkel actúa por mandato divino: "La casa de Israel, no obstante, no querrá escucharte, porque no quieren escucharme a Mí” (capítulo 3, versículo 7). Esta tampoco es la oposición de un grupo reducido del pueblo, y no es ocasional o accidental: "porque toda la casa de Israel son de frente dura y obstinado corazón” (capítulo 3, versículo 7).

Y así, parte hacia su misión profética Yejezkel, como su nombre indica, fortalecido por Dios: "He aquí que he hecho tu rostro duro contra los rostros de ellos, y tu frente dura contra sus frentes. He hecho tu frente como diamante, que es más duro que la roca”  (capítulo 3, versículos 8-9) - esto mientras el pueblo no teme expresar abiertamente su indignación: "No temas a causa de sus palabras, y de sus rostros no te acobardes, aunque sean casa rebelde” (capítulo 2, versículo 6).

Después de enfatizar las dificultades en su papel profético, Yejezkel reacciona con reservas (o quizás con retroceso), pero siente la mano fuerte de Dios, que apoya y acompaña, pero al mismo tiempo también es intensa y le impone las palabras de Dios: "y yo iba con amargura, en el encono de mi espíritu; pero la mano del Señor era fuerte sobre mí" (capítulo 3, versículo 14). De esta manera participamos de los sentimientos contradictorios con los que llega Yejezkel a los habitantes del exilio a quienes están dirigidas sus profecías: "Así vine a los de la cautividad en Tel Aviv, donde habitaban junto al río Kvar; y en donde ellos habitaban, permanecí, y por siete días me quedé atónito en medio de ellos" (capítulo 3, versículo 15).

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Cortesía sitio VBM de la Academia Rabínica “Har Etzion”.

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Pantomima

Una demostración tan precisa, que desciende a cada detalle, significa que la calamidad está muy cerca, tiene un plan práctico y no es una visión amorfa. Las cosas están destinadas a suceder exactamente de esta forma muy pronto.

"Y tú, hijo del hombre, toma un ladrillo, y lo pondrás delante de ti, y grabarás en él una ciudad, la de Ierushalaim. Luego le pondrás sitio, y edificarás contra ella atalayas, y levantarás terraplenes contra ella; y pondrás contra ella campamentos, y colocarás arietes alrededor contra ella. Toma también una sartén de hierro, y la pondrás por muro de hierro entre ti y la ciudad; luego dirigirás tu rostro contra ella; así ella estará puesta en cerco, y tú la sitiarás. Señal será esto para la casa de Israel" (versículos 1-3).

Ya no tenemos un profeta como Yejezkel con las muchas demostraciones que presenta ante el pueblo para el cumplimiento de sus profecías. Él construye con sus propios materiales Ierushalaim, el sitio sobre ella, el baluarte y el vallado, los arietes, los arietes de asalto de la muralla, los campamentos que la asedian. Más adelante en la continuación de nuestra profecía, se le ordenará comer alimento como el alimento que los sitiados dentro de Ierushalaim comerán en el futuro, pan hecho junto con estiércol de ganado.

Un ejemplo de este pan lo tenemos también en el sitio de Ierushalaim que precedió a la destrucción del Segundo Beit HaMikdash, el Segundo Gran Templo, cuando una de las mujeres ricas de Ierushalaim, Marta hija de Baitos, recogía en su hambre cebada de entre el estiércol de los asnos, y de ella hacía su pan. Eran cebadas que los asnos habían comido, estas cebadas no se digirieron bien, y salieron como estaban de los intestinos del animal con sus excrementos, y esas comían los sitiados. También en el sitio de Shomrón (Melajim II 6) vendían cuartos de kab de palomina - excremento de palomas por cinco siclos de plata. Nuevamente, la intención son granos de cereal y legumbres que no se digirieron en los intestinos de las palomas y cayeron con sus excrementos, y esos compraban las personas para comer. Así describe Yejezkel en nuestro capítulo también el pan futuro de los sitiados de Ierushalaim en vísperas de la destrucción.

¿Cuál es la naturaleza de las demostraciones vívidas del futuro que vendrá sobre Ierushalaim en nuestro capítulo y en los siguientes? Parece que hay aquí dos declaraciones:

a. Al profeta se le prohibió hablar al pueblo, y su lengua se pegó a su paladar. No le quedó más que demostrar al pueblo en 'pantomima', en acción, lo que les sucederá en el futuro. Así les dice Dios dos cosas. Tanto la calamidad que vendrá sobre ellos como el hecho de que Él no desea conversar con ellos.

b. Una demostración tan precisa que desciende a cada detalle significa que la calamidad está muy cerca, tiene un plan práctico y no es una visión amorfa del tipo al que las personas ya se han acostumbrado. Las cosas están destinadas a suceder exactamente de esta forma muy pronto.

 

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Hechos en lugar de palabras

Un profeta al que no le creen, y al que se le ordena callar, necesita utilizar actos simbólicos poderosos para transmitir el mensaje.

La profecía de Yejezkel comienza con una serie de actos simbólicos.

La necesidad de realizar actos simbólicos era común entre los profetas tardíos, porque a diferencia de los primeros profetas, su profecía no estaba acompañada de milagros. La dificultad para convencer al pueblo de la veracidad de los profetas de Dios se manifiesta con toda su fuerza en la lucha de Irmiahu contra los falsos profetas, pero también en Yejezkel, incluso en la profecía posterior a la destrucción, la audiencia del profeta se refiere a sus palabras como meras canciones, y continúa pecando.

Además de esto, Yejezkel fue impedido de hablar. Debido a la orden de enmudecer, Yejezkel necesitó actos más que otros profetas para transmitir sus mensajes proféticos.

El primer acto es tallar la forma de la ciudad de Ierushalaim en un ladrillo, cuando está bajo asedio. Para ilustrar que la ciudad está sitiada, se añade un mensaje punzante: que en esta hora difícil no se debe recurrir a Dios, en busca de ayuda. El profeta simboliza en esta profecía al Santo, bendito sea, y mediante una 'plancha de hierro' se crea una barrera clara entre el enviado de Dios y la Ierushalaim sitiada.

El asedio, que es la porción de Ierushalaim, se ilustra mediante la restricción de los movimientos de Yejezkel; a esto se añade un símbolo de que Israel, que persiste en sus pecados, carga con su iniquidad, que es muy pesada; por eso el profeta yace.

El período de tiempo en que Yejezkel yace sobre cada lado, que simboliza 390 años y 40 años, no es claro, y los comentaristas han dado diferentes explicaciones al período mencionado.

Es posible que los 390 años se refieran a los pecados del pueblo desde su conformación en Egipto, así como la profecía de Yejezkel en el capítulo 20 enfatiza los pecados del pueblo desde su formación en Egipto.

Así como el castigo de Israel tras el pecado de los espías es de 40 años por 40 días, así también aquí Yejezkel carga con la iniquidad de Iehudá: "cuarenta días: un día por cada año te he señalado" (versículo  6). Es posible que la conexión de los tiempos con el pecado de los espías también enseñe sobre una conexión de contenido. En el libro Bamidbar, este período simboliza la duración de la reparación requerida por el pecado de los espías, después de la cual los hijos de Israel ingresaron a la tierra, mientras que aquí estos días en los que Yejezkel yace sobre su costado expresan el período de tiempo que se le dio a Iehudá para cambiar y corregir sus actos, pero una vez que pasó el período designado para ello, y las cosas no cambiaron, a diferencia del pasado, los hijos de Israel son expulsados de su tierra.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj

Cortesía sitio VBM de la Academia Rabínica “Har Etzion”

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Del alejamiento de la Shejiná a la plegaria de la Kedushá

 

Los redactores de la plegaria tomaron los versículos clave más difíciles de las visiones de la Merkavá (carroza divina) que se aleja "con gran estruendo", y los convirtieron en el clímax de la 'Kedushá' (santificación).

"Tel Aviv sobre el río Kvar" es Tell Abubi (sobre) Nahar Kabaru, que significa (en acadio-babilónico) – un montículo de ruinas desolado que quedó del diluvio, sobre el gran canal que llevaba agua del río Éufrates, a través de la ciudad de Nippur (antigua ciudad de templos en el sur de Babilonia/Irak). Todo en aquel exilio era completamente opuesto a la inspiración de Nahum Sokolow, quien tradujo 'Altneuland' de Herzl bajo el nombre 'Tel-Aviv', como una visión renovada de una sociedad modelo floreciente en la tierra (Israel) antigua-nueva. El nombre hebreo 'Aviv' (primavera) es opuesto al diluvio babilónico, y así también la visión y el significado, y por supuesto – el retorno a la tierra desde los ciclos del exilio.

En aquel exilio el profeta comió la Meguilá, el rollo de las lamentaciones ("lamentos y gemidos y ayes"; 2,10), que se volvió en su boca (con amarga ironía), "como miel dulce" (3,3), y allí se sentó "siete días atónito (=en duelo) entre ellos". Porque allí lo llevó el espíritu con "voz de gran estruendo", y se le aclaró el significado terrible de las visiones de la Merkavá que había visto. "Bendita sea la gloria del Señor – (que se va) – desde su lugar" (capítulo 3, versículos 12-14) – la gloria del Señor abandona y se aleja, se eleva de su santuario terrenal y deja a la "casa de Israel" en su miserable exilio. ¿Qué hizo la plegaria judía (no-profética), esa que está más allá de la división, detrás de la 'cortina de hierro', que se formó y se formuló en la Bavel, Babilonia del período de los Gueonim? Tomó los versículos clave más difíciles de las visiones de la Merkavá que se aleja "con gran estruendo", y los convirtió – precisamente invirtiendo su sentido – en el clímax de la 'Kedushá': una apelación muy emotiva al Rey "Santo, santo, santo... (cuya) gloria llena toda la tierra", para que vuelva e ilumine su rostro hacia su santuario en la tierra, y junto con las criaturas celestiales y las ruedas, revele nuevamente el "lugar de su gloria". Para que se cumpla en nosotros – "Bendita sea la gloria del Señor (que regresa y se nos revela) – desde su lugar"; la prueba de esta interpretación de la 'Kedushá' se encuentra en el tercer versículo (Tehilim, Salmos, capítulo  146, versículo 10) al que apunta la santificación triple junto con la revelación de "la gloria del Señor de su lugar", para que "¡Reinará el Señor para siempre, tu Dios, oh Tzión, de siglo en siglo!y se cante ante él un cántico nuevo "Haleluyah".

Cortesía sitio 929.

 

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Del mutismo al habla

El eje sobre el cual se mueve el libro de Yejezkel va del mutismo al habla, de la desconexión al amor. Su comienzo es en una atmósfera dura de desconexión y mudez, su continuación en la realización de actos simbólicos desde la nostalgia, y su final en las profecías de redención para el pueblo.

El mutismo y el habla constituyen el marco del libro de Yejezkel - después del discurso de dedicación viene la orden del mutismo (3, 24-27), en el día del comienzo del sitio Yejezkel es ordenado al mutismo absoluto (24, 25-27), y desde el comienzo del sitio hasta la destrucción Yejezkel no profetiza a Israel sino a las naciones del mundo (capítulos 25-32). En el día en que llegó el fugitivo y contó a los habitantes del exilio sobre la destrucción del Beit HaMikdash, el Gran Templo, Yejezkel es ordenado a abrir su boca (33, 21-22), y desde entonces profetizó las profecías de redención.

¿Se mantuvo el mutismo? Pues en los capítulos del exilio (1-24) hay muchas profecías, entonces ¿dónde está el mutismo? Después de la orden del mutismo viene la orden de los actos simbólicos. En los capítulos 4-5 viene una serie de órdenes sobre acciones simbólicas sin palabra ni habla. En el capítulo 6 y en el capítulo 7 Yejezkel es ordenado a hablar, pero no al pueblo sino a lo inerte - "Hijo del hombre, pon tu rostro hacia las montañas de Israel" (capítulo 6, versículo 2), "Y tú, hijo del hombre, así dice el Señor Dios acerca de la tierra de Israel” (capítulo 7, versículo 2). Solo en el capítulo 12 hay actos simbólicos y orden de hablar al pueblo - "Diles" (capítulo 12, versículo 10).

El discurso de dedicación se abre con duros conceptos - "Yo te envío a los hijos de Israel, a tribus rebeldes, que se han rebelado contra Mí. Ellos y sus padres han cometido transgresión contra Mí, hasta este mismo día. Y los hijos son de rostro duro y obstinado corazón: Yo te envío a ellos, y les dirás: ¡Así dice el Señor Dios!. Y ellos, ya escuchen, ya dejen (de hacerlo) (porque son una casa rebelde)..." (capítulo 2, versículos 3-5) No hay en el habla cariño hacia Israel, sino una secuencia de iras y maldiciones y apodos duros. "Naciones rebeldes" - el artículo definido viene en la palabra "los rebeldes", y significa que esta es toda su singularidad. En la continuación del libro los apodos se suavizarán y en el capítulo 13 Dios llama a Israel "mi pueblo" (capítulo 13, versculo 9 y más).

Ahora podemos volver y conectar nuestras palabras hasta aquí. El mutismo viene en las profecías del exilio, y constituye una especie de examen del ocultamiento del rostro. Como si Dios estuviera desconectado de su pueblo. Parábola de un padre que dijo a su hijo - no te conozco, y lo abandonó y se fue. El hijo quedó solo y el padre fue a su habitación y lloró - "mi alma llorará en secreto por (vuestra) soberbia" (Irmiahu, capítulo 13, versículo 17). El padre que declaró la desconexión de su hijo no podía sentarse en su casa sin hacer nada, y desde la nostalgia comenzó a hacer diferentes actos para comunicarse con su hijo. Cuando vio que su hijo se acercaba, poco a poco comenzó a hablar con él.

Así en el libro de Yejezkel, al principio una atmósfera dura de desconexión y mutismo. Luego viene la orden de actos simbólicos sin palabra, y durante cuatrocientos treinta días Yejezkel hizo actos en su casa sin referirse a quien mira y observa la larga representación. Después Yejezkel habló a lo inerte. En el capítulo 12 viene el último acto simbólico de la serie de actos, en el que Yejezkel fue ordenado a hacer el acto ante sus ojos, y en él hay orden de hablar - "Diles" (12, 10). Y entonces vienen algunas parábolas. El mutismo regresó en los años del asedio, y con la destrucción Yejezkel volvió a pronunciar las profecías de redención. Podemos resumir, y decir - el eje sobre el cual se mueve el libro de Yejezkel va del mutismo al habla, de la desconexión al amor.

El mutismo en su silencio permite más de una interpretación, y no considero que nuestras palabras sean el único significado del mutismo y el habla, sin embargo creo que lo que hemos presentado es parte de los fundamentos del libro de Yejezkel.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Gentileza sitio 929.

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El retraso de la palabra divina

Abraham, Ioná, Yejezkel, todos se unen en el Midrash en un solo grupo que tiene algo en común: Dios retrasó el habla hacia ellos. ¿Cuál es el significado de esto?

"¡Levántate y sal a la llanura, y allí hablaré contigo!" (versículo 22) - no aquí Yejezkel, no ahora. Ve al valle, nos encontraremos allí. ¿Qué pasará allí? Espera con paciencia.

Cuando Abraham recibió la orden de atar a su hijo, también se le dio el mandamiento poco a poco, revelando un palmo y cubriendo dos. El Midrash revela aquí un patrón. El Midrash (Bereshit Rabá, parashá 39) pregunta por qué en el mandamiento sobre la atadura no se le dijo directamente a Abraham "toma a Itzjak” sino "toma por favor a tu hijo, tu único, al que amas, a Itzjak" (Bereshit, capítulo 22, versículo 2). Y su respuesta: "para hacerlo querido a sus ojos y darle recompensa por cada palabra y palabra". A esta afirmación el Midrash añade las siguientes palabras:

"Dijo Rabí Huna en nombre de Rabí Eliezer: aquel a quien el Santo, bendito sea, deja en suspenso y colgando (del lenguaje de suspenso y colgadura - cosas misteriosas y elevadas) ante los ojos de los justos, y después les revela la razón de tal cosa:

'A la tierra que te mostraré' (Bereshit, capítulo 12, versículo 1), 'Sobre uno de los montes que te diré' (Bereshit, capítulo 22, versículo 2), 'y proclama en ella el mensaje que Yo te diré (Ioná, capítulo 3, versículo 2), '¡Levántate y sal a la llanura, y allí hablaré contigo! (Yejezkel, capítulo 3, versículo 22)"

Abraham, Ioná, Yejezkel, todos se unen en el Midrash en un solo grupo que tiene algo en común: Dios retrasó el habla hacia ellos, los dejó por un tiempo colgando en el aire, carentes de conocimiento.

¿Por qué actúa así Dios? Es posible que el intérprete esté de acuerdo con la línea anterior en el Midrash: el retraso del habla causa cariño - es decir, la expectativa de escuchar, la curiosidad, hace que el habla sea más preciosa, de mayor valor.

Pero es posible que el intérprete aquí identifique el retraso como una característica de la relación con lo divino. Permanecer en el espacio de la no-sabiduría, la sensación de misterio, el miedo, el presentarse ante lo desconocido, es un lugar donde una persona debe estar en el camino hacia el encuentro con Dios. La falta de conocimiento antes del encuentro es también una expresión del encuentro mismo, de la esencia del encuentro: encuentro con el misterio, con lo que está más allá, con el Otro absoluto.

Ve al valle, allí hablaré contigo.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Gentileza sitio 929.

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