כיסוי הדם - מחאה אלוקית


כיסוי דם החיה והעוף הוא כמו מחאה אלהית לעומת ההיתר, התלוי ביסודו במצב הנפש המקולקלת של האדם, כי יצר לב האדם רע מנעוריו. ונפשו זאת אומרת, אכלה בשר כי תאוה נפשך לאכול בשר, וגם אוכלת בשר בכל אות נפשה, באין שום רעיון של התנגדות פנימית, מצד רגש הטוב והצדק.

אמרה תורה, כסה הדם, הסתר בושתך וריפיון מוסריותך... כי החי שאינו סמוך על שלחנו, שאין מזונותיו עליו, רק הוא התנפל עליו ויצודהו, ציד חיה או עוף, שעוול הוא ליטול את חייו לצרכו ושראוי להתבושש מפני השפלות המוסרית הזאת

(מתוך 'חזון הצמחונות והשלום')

 

 

הראי"ה קוק - הרב אברהם יצחק הכהן קוק נולד בגריבה אשר בלטביה בשנת ה"א תרכ"ה (1865) ונפטר בירושלים בשנת ה"א תרצ"ה (1935). כרב הראשי האשכנזי הראשון של ארץ ישראל היה הרב קוק דמות בעלת השפעה מרכזית בתולדות היישוב החדש שבארץ ישראל. אהבתו לחלוצים, אף לכופרים שבהם, ידועה ומפורסמת. עזבונו הספרותי והתורני הוא רחב ביותר - קבלה, פילוסופיה, הלכה, פירושים לגמרא, תשובות ופיוטים - בכתב יד ובדפוס.

Volver al capítulo

עבודת המולך

"וְאֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל תֹּאמַר אִישׁ אִישׁ מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל וּמִן הַגֵּר הַגָּר בְּיִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר יִתֵּן מִזַּרְעוֹ לַמֹּלֶךְ מוֹת יוּמָת עַם הָאָרֶץ יִרְגְּמֻהוּ בָאָבֶן" (ויקרא כ', ב)

 

הנותן מזרעו למולך מאמין, שמשפחתו של אדם - ובייחוד ילדיו - משועבדים לכוחו העוור של הגורל;

כוח זה שולט במקריות עוורת, והוא עוין את הצלחת האדם;

משום כך יש להפקיר לו חלק מהילדים - כדי לקיים את השאר.

בהקריב האדם את היקר לו ביותר - את בנו - הרי הוא מודה בכוחו של הגורל ומגדף את ה';

יחד עם זה הוא כופר בקדושת הבנים, שהם חלק ה' ונחלתו;

הוא מכחיש שהם "זרע" אדם - הנועד לגדול תחת השגחת ה' וייעודו.

ובכך כפר גם ביסוד המוסרי של חיי המין.

ולפיכך עונש המוות על חטא זה פותח את עונשן של עריות.

נתינה מזרעו למולך - ברעיונה היסודי - היא עבודה זרה וגילוי עריות כאחד.

 

 

 

רש"ר הירש - ר' שמשון רפאל הירש חי בגרמניה בין השנים 1808-1888. עמד בראש המאבק ברפורמים, ועם זאת דגל במודרניזציה, בגישת "תורה עם דרך ארץ". כתב ספרים רבים וביניהם פרושו לתורה.

Volver al capítulo

פני דל


פעמיים נדרשת התורה לחובת בית הדין להשוות בין בעלי הדין הבאים לפניו. בספר שמות (כ"ג, ג) נצטוה הדיין "ודל לא תהדר בריבו", וכדברי רש"י על אתר "לא תחלוק לו כבוד לזכותו בדין ולומר, דל הוא, אזכנו ואכבדנו". בספר ויקרא (י"ט, טו) הציווי רחב וכולל יותר "לא תעשו עוול במשפט, לא-תשא פני-דל ולא תהדר פני גדול, בצדק תשפוט עמיתך". ואומר רש"י שם "לא תשא פני דל – שלא תאמר עני הוא זה והעשיר חייב לפרנסו, אזכנו בדין ונמצא מתפרנס בנקיות; ולא תהדר פני גדול – שלא תאמר עשיר הוא זה, בן גדולים הוא זה, היאך אביישנו ואראה בבושתו...".

ואכן נפסק להלכה (רמב"ם, שופטים-סנהדרין כא , א): "מצות עשה לשפוט השופט בצדק, שנאמר, 'בצדק תשפוט עמיתך'; איזהו צדק המשפט, זו השויית שני בעלי דינין בכל דבר...". אביא כאן במקצת פירוט את דברי שולחן ערוך חושן משפט, הלכות דיינים (יז, א): "'בצדק תשפוט עמיתך', איזהו צדק המשפט, זו השויית שני בעלי הדיינים בכל דבר. לא יהא אחד מדבר כל צרכו, ואחד אומר לו: קצר דבריך. ולא יסביר פנים לאחר וידבר לו רכות, וירע פניו לאחר וידבר לו קשות... ולא יהא אחד יושב ואחד עומד...". ועוד (יז, י): "אין לדיין לרחם בדין על דל... ולא להדר פני גדול... שאם באו לפניו עשיר וחכם גדול עם עני והדיוט לא יכבד (את העשיר החכם) ולא ישאל בשלומו, שלא יסתתמו דברי בעל דינו...".

לכאורה עסקינן בשילוב בין מהות לבין מראית עין. המהות היא בחינת פשיטא, יחס שווה לבעלי הדין וגישה אובייקטיבית ככל הניתן לבעלי הדין, והדברים מתחברים למסר הפסוק (דברים ט"ז, יט) "לא תטה משפט, לא תכיר פנים ולא תקח שוחד...". הקפדה על מראית העין היא מתן התחושה לבעלי הדין, שאין מעדיפים מי מהם על זולתו, ולשם כך יש צורך בביטוי מוחשי של השוייתם, הן ביחס הנחזה של בית המשפט אליהם, והן באופן שבו הם ניצבים (או יושבים) לפני בית המשפט. לא בכדי הצהרת האמונים של שופט במדינת ישראל (סעיף 6 לחוק יסוד: השפיטה) כוללת את החובה "לשפוט משפט צדק, לא להטות משפט ולא להכיר פנים". לכן גם קבע המחוקק (סעיף 77 א' לחוק בתי המשפט) עילות פסלות, המונעות ישיבת שופט בדין אם "קיימות נסיבות שיש בהן כדי ליצור חשש ממשי למשוא פנים בניהול המשפט".

ועל כל אלה, ברי בעיון בפסוקים ובהלכה, כי התורה הבינה את הנטייה הטבעית האפשרית של הלב השיפוטי הרחום – מה מן העשיר יהלוך, ובינתיים יתפרנס העני, ואולי יש בכך מעין "צדק חלוקתי" בלשון ימינו; וגם מנגד את האפשרות כי תינתן בלי משים עדיפות לבעל המעמד בשל מעמדו, ככל שהדבר נוגד בעינינו תחושת צדק. ואולם, קיים ומהבהב בנורית אדומה העיקרון החיוני של השוויון בין בעלי הדינים. הרי לא תיתכן מחלוקת, כי במהות אין מקום להדר דל בריבו, ובמובן המשפטי ה"טהור" יקוב הדין את ההר.

אך בכל זאת, המציאות מורכבת וישנם עניים ועשירים, ומטבע הדברים בידי עשיר לשלם לעורכי דין, לנהל הליכים ביתר קלות מבחינת עמידה באגרות המשפט ובהוצאות אחרות, ומבחינת אורך הנשימה הכלכלי. מכל אלה מנוע העני. לעתים יורדים הדברים למהות באשר ליכולתו של העני לעמוד בתשלומים שבהם נתחייב, כגון משכנתא, או בהוצאה לפועל, ושמא יפנוהו – למשל  – מדירתו. לנושאים אלה נותן המשפט דעתו. ראשית, אזכיר במהות את הרשת הסוציאלית שמדינת הרווחה פרשת לרגלי אזרחיה ותושביה, בביטוח הלאומי – בהקשרי זקנה, נכות ועוד – ובביטוח הבריאות. שנית, המדינה הקימה את מוסדות הסיוע המשפטי האזרחי והסניגוריה הציבורית הפלילית, מוסדות המכבדים את ישראל כחברה מתוקנת בכך שהיא מאפשרת לחסרי יכולת ייצוג משפטי הולם מטעם הציבור ועל חשבונו. שלישית, מחוסרי יכולת עשויים לקבל פטור מאגרה בהליכי משפט וכן הפחתה בעירבון הנדרש לעתים. בנוסף, לחוליות חלשות או מיוחדות בחברה מתייחסים דיני העונשין באופן מיוחד; כך באשר לקטינים, כך באופן אחר באשר לחולי נפש ולסובלים מפיגור, וכך גם בענישה בכלל המביאה בחשבון, בין השאר, את הסיבות שהביאו את הנאשם לבצע את העבירה – ועוני המביא לגניבה, עשוי להיות רלבנטי במקרים מסוימים בגזירת הדין – וכמובן לא מיצינו מקוצר המצע.

עינינו הרואות, כי מתוך עקרון השווייתם של בעלי הדינים, מוצאת ישראל, כמדינת רווחה, דרכים ברוח המשפט העברי של "בצדק תשפׂט לעמיתך", לפתוח לעני פתח להגנת זכויותיו, באופן היוצר אולי על פניו חוסר שוויון, אך משנעמיק נמצא כי הוא הוא המאמץ לשוויון.


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

סמליותם של שני השעירים

"וְהִקְרִיב אַהֲרֹן אֶת הַשָּׂעִיר אֲשֶׁר עָלָה עָלָיו הַגּוֹרָל לַה' וְעָשָׂהוּ חַטָּאת. וְהַשָּׂעִיר אֲשֶׁר עָלָה עָלָיו הַגּוֹרָל לַעֲזָאזֵל יָעֳמַד חַי לִפְנֵי ה' לְכַפֵּר עָלָיו לְשַׁלַּח אֹתוֹ לַעֲזָאזֵל הַמִּדְבָּרָה" (ויקרא ט"ז, ט-י)

 

והיותר נכון בעיני בדבר הזה, ששני השעירים היו רמז לעדת בני ישראל בכללותם, אבל בבחינות מתחלפות.

שבהיותם טובים וישרים אחרי ה' ילכו, ואמוריהם וקרביהם, שהוא כמו שביארתי רמז למחשבות הפנימיות שבהם, יהיו נקרבים על המזבח, ודמם יהיה נכנס לפני ולפנים, ויזו ממנו על הכפורת שהוא כולו רמז לדבקות א-להות, ושהם יזכו לחיי העולם הבא, ויהיו תחת כנפי השכינה.

אמנם אם היו בני ישראל רעים וחטאים לה', ובלתי שומרים משמרתו וכבוד בית מקדשו, היה גורלו וחלקו להיות לעזאזל. רוצה לומר להתרחק מה' יתברך וקדושיו, וילך בגלות לפני צר. כי 'עזאזל' שם מורכב משתי מילות: 'עז' ו'אזל'. רוצה לומר ילך העם הזה, וישולח מעל אדמתו להיות עם עז פנים.

עוד על סמליותם של שני השעירים ראו בפוסט מאת ד"ר ישי רוזנברג

 

 

אברבנאל - ר' יצחק ב"ר יהודה אברבנאל, מגדולי חכמי ספרד בדור גירוש ספרד. נולד בליסבון בירת פורטוגל בשנת 1437. כל חייו דרש ברבים וחיבר ספרים בפרשנות המקרא ובמחשבת ישראל. מונה לשר האוצר של ממלכת פורטוגל, ולאחר שנאלץ לברוח מפורטוגל – מונה לשר האוצר בממלכת קסטיליה שבספרד. לאחר הגירוש עבר לאיטליה ושימש כיועץ למלך. בדרשותיו וספריו יש ביטוי נרחב לניסיונו המדיני.

Volver al capítulo

יושרה פנימית

באדיבות עמותת 'יסודות' - המרכז לליבון ענייני תורה ומדינה, במכללה האקדמית הרצוג

Volver al capítulo

אבל ציבורי


"וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל-אַהֲרֹן וּלְאֶלְעָזָר וּלְאִיתָמָר בָּנָיו רָאשֵׁיכֶם אַל-תִּפְרָעוּ וּבִגְדֵיכֶם לֹא-תִפְרֹמוּ וְלֹא תָמֻתוּ וְעַל כָּל-הָעֵדָה יִקְצֹף וַאֲחֵיכֶם כָּל-בֵּית יִשְׂרָאֵל יִבְכּוּ אֶת-הַשְּׂרֵפָה אֲשֶׁר שָׂרַף ה'׃" (ויקרא י' ו')
לאחר שבניו של אהרון, נדב ואביהוא הקריבו אש זרה ומתו בעוונם, משה אוסר על אהרן, אלעזר ואיתמר להתאבל עליהם, ונימוקו עימו - אף על פי שנדב ואביהוא מתו, צרכי הציבור חשובים יותר והם צריכים להמשיך בסדר העבודה.
על ההנחיה הזאת משה מוסיף: "וַאֲחֵיכֶם כָּל-בֵּית יִשְׂרָאֵל יִבְכּוּ אֶת-הַשְּׂרֵפָה אֲשֶׁר שָׂרַף ה':" (שם)
אמנם אהרון לא עומד להתאבל על בניו אך כל שאר העם כן, כל הציבור עומד להתאבל את אבלו פרטי.

הקביעה שאסור לכהנים להתאבל את אבלם הפרטי וכך לפגום בשליחותם היא מובנת; אך מאיזו סיבה הציבור מחויב להתאבל במקומם?

רש"י אומר: מכאן שצרתן של תלמידי חכמים מוטלת על הכל להתאבל בה. (ד"ה "ואחיכם כל בית ישראל")
כאשר תלמידי החכמים או אנשי הציבור נמצאים בצרה או באבל, צרתם היא לא רק שלהם. הם מנועים לעסוק בה כראוי, אך בכך היא נעשית צרת הרבים, שכל הציבור מחויבים לעסוק בה. ניתן לדייק זאת מלשון הפסוק - מדובר כאן על "השרפה אשר שרף ה'"; זה כבר לא אובדן של משפחה יחידה אלא חיסרון שכלל העם מרגיש.

בעצם קיימים כאן יחסי גומלין, משרתי הציבור מקריבים את עצמם ומחוייבים לשכוח מצרתם למען הציבור, ובתמורה הציבור יקחו על עצמם את צרתם של משרתיו. יתרה מזאת, מציאות זו מחנכת את עם ישראל להכיר טובה לעוסקים בצרכיו, ולשים לב לצרתו של האחר.


הכותבים במדור זה הינם חברי ארגון נח"ת - נוער חובב תנ"ך, המהווה בית ללימוד התנ"ך בידי הנוער

Volver al capítulo

איסור אכילת בשר חולין במדבר

"אִישׁ אִישׁ מִבֵּית יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר יִשְׁחַט שׁוֹר אוֹ כֶשֶׂב אוֹ עֵז בַּמַּחֲנֶה אוֹ אֲשֶׁר יִשְׁחַט מִחוּץ לַמַּחֲנֶה: וְאֶל פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד לֹא הֱבִיאוֹ לְהַקְרִיב קָרְבָּן לַה' לִפְנֵי מִשְׁכַּן ה' דָּם יֵחָשֵׁב לָאִישׁ הַהוּא דָּם שָׁפָךְ וְנִכְרַת הָאִישׁ הַהוּא מִקֶּרֶב עַמּוֹ" (ויקרא י"ז, ג-ד)

 

בעבור היות הפרשה אזהרה להקריב כל הקרבנות באהל מועד, יזהיר הכהנים שהם המקריבים הקרבן שלא יקריבום בחוץ, ויזהיר גם ישראל שיביאום לה' שם ולא יקריבו אותם בחוץ על ידי עצמם. 
והנכון בפרשה, מה שהזכירו רבותינו (חולין טז ב) שאסר בשר תאוה לישראל במדבר ולא יאכלו רק שלמים שיעשו על מזבח ה', ולכך אמר שכל מי שישחוט משלשת מיני הבהמות אשר מהן יביאו כל הקרבנות [=הכוונה היא שניתן עקרונית להביא מהם קורבנות], שהם שור וכשב ועז, שיביאום כולם אל פתח אהל מועד ויעשו אותם זבחי שלמים ולהקריב החלב והדם על מזבח ה', ואז יאכל הוא הבשר כמשפט. ואמר שאם ישחטם במקום אחר יהיה חייב כרת...
והנה ריקן כל השחיטות בחולין ובמוקדשין להיות כולן בפנים. ולכך אמר במשנה תורה (דברים י"ב,י-יא): "ועברתם את הירדן וישבתם בארץ... והיה המקום אשר יבחר ה'... שמה תביאו... עולותיכם וזבחיכם", ואמר (שם, יג-יד): "השמר לך פן תעלה עולותיך בכל מקום אשר תראה כי אם במקום...", להיות איסור שחוטי חוץ במוקדשין עומד במקומו בשעת בית הבחירה. אבל התיר אותו בחולין, זהו שאמר (שם, טו) "רק בכל אות נפשך תזבח ואכלת בשר...", לומר שלא תתנהג בארץ המניעה הנאמרת כאן שלא ישחוט חולין כלל ושיעשה הכל זבחי שלמים על מזבח ה'. ופירש שם (פסוק כ) הטעם, "כי ירחיב ה' אלהיך את גבולך", לומר כי היה האיסור מתחילה בהיותם במדבר שיקל עליהם להביא כל זבחיהם אל פתח אהל מועד, אבל אחרי שירחיב גבולם יאכלו בשר תאוה וישחטו בשעריהם אך לא המוקדשין.

... וזהו דעתו של רבי ישמעאל בפרשיות הללו, ומכאן אמר דמעיקרא איתסר להו [=נאסר להם] בשר תאוה, והוא הנאות בכתוב על דרך הפשט... ומה שכתב רש"י (בפסוק ג) במוקדשין הכתוב מדבר וכו', הוא מדרשו של האומר בשר תאוה לא איתסר [=נאסר] כלל, ועל דעתו נשנית הברייתא שבתורת כהנים, אבל דרך ישוב המקראות על אופניהם ודרך חכמים בהגדות וברוב המקומות כמו שפירשנו.  

 

 

 

רמב"ן - רבי משה בן נחמן, נולד בגירונה שבספרד בשנת 1194 ונפטר בארץ ישראל בשנת 1270. שלט בכל מקצועות התורה, וחיבוריו כוללים פירושים לגמרא ולתנ"ך, פסקי הלכה ותשובות, ואף חיבורים בחכמת הקבלה ובמחשבת ישראל. כתב השגות על ספר המצוות של הרמב"ם. בגיל 73 עלה הרמב"ן לארץ ישראל, ביקר בירושלים ובחברון. חי ונפטר בעכו.

Volver al capítulo

ברכת אהרן

 

וַיִּשָּׂא אַהֲרֹן אֶת-יָדָו אֶל-הָעָם וַיְבָרְכֵם וַיֵּרֶד מֵעֲשֹׂת הַחַטָּאת וְהָעֹלָה וְהַשְּׁלָמִים.

על פסוק זה מביא רש"י את דברי המדרש המבארים שמדובר בברכת כהנים. כידוע, ברכת כהנים מלווה בכך שהכהנים נושאים כפיהם, ולכן טבעי לקשר את ברכת אהרן בה הוא נושא את ידיו לברכת הכהנים. אך האם ישנה משמעות נוספת לברכה זו?

גם באירוע המקביל במידת מה לפרקנו - חנוכת בית המקדש (מלכים א, ח', כב – סא) - מתואר כי שלמה פורש כפיו אל ה' בתפילה, ובעודו פורש את כפיו, הוא מסתובב אל העם ומברכם (שם, נד-נה). נראה כי ניתן להקביל ברכה זו לברכתו של אהרן, ואת פרישת הכפים לנשיאת הידיים.
חיזוק להקבלה זו בין ברכת שלמה לברכת הכהנים, ניתן בדברי הימים (ב', פרק ל') שם מובא תיאור של חג הפסח בזמן חזקיהו ושבעת ימי שמחה והודאה לה' שאחריהם. באותו אירוע ישנה השוואה מפורשת לשמחת שלמה: "וַתְּהִי שִׂמְחָה-גְדוֹלָה בִּירוּשָׁלִָם  כִּי מִימֵי שְׁלֹמֹה בֶן-דָּוִיד מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל"(פסוק כו), וכנראה הכוונה היא לחנוכת בית המקדש.
וגם שם מוזכרת בסופו של דבר ברכה מקבילה לבאים, מפי הכהנים: וַיָּקֻמוּ הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם וַיְבָרְכוּ אֶת-הָעָם וַיִּשָּׁמַע בְּקוֹלָם וַתָּבוֹא תְפִלָּתָם לִמְעוֹן קָדְשׁוֹ לַשָּׁמָיִם..

נראה שניתן להשוות את שלושת המעמדים. כמו בחנוכת המשכן, גם כאן זו חנוכת בית ה' - שלמה בסיום בניין המקדש, וחזקיהו בחידוש הברית לאחר הזנחת וחילול המשכן.
ניתן אם כן להציע שיש עניין בכך שבסיום טקס פתיחת בית התפילה, יברכו את העם ויתפללו שתפילותיהם יתקבלו, וזהו חלק נוסף ממשמעותה של ברכת אהרן כאן.

עם זאת, הביטוי כאן - "פרישת כפיים" - שונה מ"נשיאת ידיים" שבמקומנו. ולמעשה, לנשיאת ידיים יש היבט רחב יותר מזה.

אם נבחן את הביטוי "נשיאת יד" בתנ"ך, נמצא שברבים מן המקומות הוא מבטא שבועה או הבטחה של ה', וראש לכולם הפסוק בשירת האזינו: "כִּי אֶשָּׂא אֶל שָׁמַיִם יָדִי וְאָמַרְתִּי חַי אָנֹכִי לְעֹלָם".
ע"פ הקשר סיפורנו מסתבר להציע שגם כאן זו הבטחה - שהשכינה תישאר במשכן.

אם כך, ברכת אהרן נושאת שלושה מרכיבים - ברכה לעם, תפילה שיתקבלו תפילותיהם, והבטחה שה' ישכן בתוכנו.


הכותבים במדור זה הינם חברי ארגון נח"ת - נוער חובב תנ"ך, המהווה בית ללימוד התנ"ך בידי הנווער

Volver al capítulo

ללמוד מסיפור נישואי יעקב


איסור נשיאת שתי אחיות אינו בגדר תועבה מינית, ולכן נכתב בצורה שונה משאר האיסורים: "וְאִשָּׁה אֶל אֲחֹתָהּ לֹא תִקָּח לִצְרֹר" (יח). טעם האיסור הוא כדברי רמב"ן: "שאינו ראוי שתיקח אישה אל אחותה לצרור אותן זו לזו, כי הן ראויות שתהיינה אוהבות זו את זו, לא שתהיינה צרות".

 אם כן, כיצד נשא יעקב שתי אחיות? האם טעם אנושי ומובן זה נסתר מעיני אבינו יעקב?

יעקב לא נתכוון מלכתחילה לשאת שתי אחיות. הוא מצא עצמו נשוי לשתיהן בנסיבות המסובכות שאליהן נקלע עקב מירמת לבן חותנו. בנסיבות הללו - ובאין איסור פורמלי על נישואי שתי אחיות באותה עת - היו הנישואין לרחל והשארתה של לאה בביתו הדבר הנכון והצודק ביותר שהיה על יעקב לעשות. גירושיה של לאה או הימנעות מנשיאתה של רחל היו באותן נסיבות עוולות חמורות הרבה יותר מן הנישואין לשתיהן, נישואין שאכן הפכו את האחיות לצרות זו לזו במלוא המשמעות הטרגית של הדבר.

אנו מציעים לראות באיסור נשיאת שתי אחיות תולדה של פרשת חייו של יעקב. רחל ולאה אשר בנו שתיהן את בית ישראל ראויות היו ליעקב, וראוי היה מעשהו של יעקב, אשר נשא את שתיהן באותן הנסיבות ובעת שלא היה בכך כל איסור. אולם רְאֵה כיצד נקלעו שתי האחיות הללו לעימות טרגי ביניהן, עימות שהלך ונמשך שנים רבות: עימות על אהבת הבעל ועימות על לידת ילדים. עימות נוגע ללב זה מתואר בצורה מפורטת בפרקים כ"ט-ל' בספר בראשית.

עימות מעין זה אמנם היה מנת חלקן של נשים רבות שהיו צרות זו לזו (ראה פרשת חנה ופנינה), אך חוט של טרגיות מיוחדת משוך על עימותן של שתי אחיות, כפי שחש כל המעיין בפרקים אלו שבספר בראשית. די לנו להזכיר פסוקים כגון: "ותקנא רחל באחתה" ( בראשית ל', א) ; "נפתולי א-להים נפתלתי עם אחתי" (שם, ח) .

הלקח מפרשת חיים חד-פעמית זו של בית האבות מנוסח במצוות התורה: "ואשה אל אחתה לא תקח לצרר": אתה - בנם של יעקב ושל לאה, או אולי של רחל (או של אחת השפחות) - אתה לא תיקח עוד את אחות אשתך עליה ותהפכן צרות זו לזו.

סיפורי האבות תורה הם, והם מכילים לקח לבניהם בדורות הבאים, לקח שלעתים הוא מנוסח במצוות מפורשות. סיפור קורותיהם של האבות נועד לשמש לנו - בניהם - בסיס לניהול חיינו על פי מצוותיה של תורה.


נערך ע"י צוות אתר התנך 

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר VBM של ישיבת הר עציון

Volver al capítulo

מעלת הארץ וקדושתה

"וַתִּטְמָא הָאָרֶץ וָאֶפְקֹד עֲוֹנָהּ עָלֶיהָ וַתָּקִא הָאָרֶץ אֶת יֹשְׁבֶיהָ" (ויקרא י"ח, כה)

 

החמיר הכתוב בעריות, בעבור הארץ שתטמא בהן ותקיא הנפשות העושות. והנה העריות חובת הגוף ואינן תלויות בארץ, אבל סוד הדבר בכתוב שאמר (דברים ל"ב, ח-ט): "בהנחל עליון גוים בהפרידו בני אדם יצב גבולות עמים... כי חלק ה' עמו..." - יאמר כי הבדיל אותנו מכל העמים אשר נתן עליהם שרים ואלהים אחרים, בתתו לנו את הארץ שיהיה הוא יתברך לנו לאלהים ונהיה מיוחדים לשמו. והנה הארץ שהיא נחלת השם הנכבד תקיא כל מטמא אותה ולא תסבול עובדי עבודה זרה ומגלים עריות...

והנה בחוצה לארץ, אף על פי שהכל לשם הנכבד, אין טהרה בה שלימה, בעבור המשרתים המושלים עליה והעמים תועים אחרי שריהם לעבוד גם אותם...

ומן הענין הזה אמרו בספרי (עקב מג): "ואבדתם מהרה" (דברים י"א, יז), אף על פי שאני מגלה אתכם מן הארץ לחוצה לארץ היו מצויינין במצות שכשתחזרו לא יהו עליכם חדשים, משל לאדון שכעס על אשתו ושלחה לבית אביה, אמר לה הוי מתקשטת תכשיטים שכשתחזרי לא יהיו עליך חדשים, וכן אמר ירמיה (ל"א, כ) "הציבי לך ציונים", אלו המצות שישראל מצוינין בהם.

והנה הכתוב שאמר (דברים י"א, יז-יח) "ואבדתם מהרה... ושמתם את דברי אלה..." אינו מחייב בגלות אלא בחובת הגוף כתפילין ומזוזות, ופירשו בהן כדי שלא יהו חדשים עלינו כשנחזור לארץ, כי עיקר כל המצות ליושבים בארץ ה'. ולפיכך אמרו בספרי (ראה פ): "וירשתם אותה וישבתם בה ושמרתם לעשות" (דברים י"א, לא-לב), ישיבת ארץ ישראל שקולה כנגד כל המצות שבתורה.

... וזו היא מצות יעקב אבינו לביתו ולכל אשר עמו בשעת ביאתם לארץ (בראשית ל"ה, ב): "הסירו את אלהי הנכר אשר בתוככם והטהרו". והשם לו לבדו נתכנו עלילות שמתה רחל בדרך בתחילת בואם בארץ, כי בזכותה לא מתה בחוצה לארץ, ובזכותו לא ישב בארץ עם שתי אחיות והיא היתה הנשאת באיסור האחוה...

אבל הענין כולו למעלת הארץ וקדושתה.

לשמיעת שיעורו של הרב חיים סבתו 'ארץ ישראל במשנת הרמב"ן'

 

 

רמב"ן - רבי משה בן נחמן, נולד בגירונה שבספרד בשנת 1194 ונפטר בארץ ישראל בשנת 1270. שלט בכל מקצועות התורה, וחיבוריו כוללים פירושים לגמרא ולתנ"ך, פסקי הלכה ותשובות, ואף חיבורים בחכמת הקבלה ובמחשבת ישראל. כתב השגות על ספר המצוות של הרמב"ם. בגיל 73 עלה הרמב"ן לארץ ישראל, ביקר בירושלים ובחברון. חי ונפטר בעכו.

Volver al capítulo

Pages

x

Lee el Tanaj cómodamente. ¡Instala nuestra App en tu pantalla de inicio!

📲 Instala nuestra App

Toca el botón de Compartir (el icono de un cuadrado con una flecha hacia arriba) en la barra de Safari, desliza hacia abajo y selecciona 'Agregar a la pantalla de inicio'.