תקציר במדבר פרק כ'

מות מרים ותלונת בני ישראל (א-ו)

בני ישראל מגיעים אל מדבר צין בחודש הראשון, ולפי פירוש הראב"ע מדובר על השנה הארבעים, ומרים מתה. מיד לאחר מכן "וְלֹא הָיָה מַיִם לָעֵדָה" (ב). העם 'רבים' עם משה ומתלוננים בצורה חריפה "וְלָמָה הֲבֵאתֶם אֶת קְהַל ה' אֶל הַמִּדְבָּר הַזֶּה לָמוּת שָׁם אֲנַחְנוּ וּבְעִירֵנוּ" (ד). משה ואהרן פונים לה' "וַיִּפְּלוּ עַל פְּנֵיהֶם וַיֵּרָא כְבוֹד ה' אֲלֵיהֶם" (ו).

הפתרון: הוצאת מים מהסלע (ז-יא)

ה' אומר למשה לקחת את מטהו, להקהיל את העדה ולהוציא מים מן הסלע "לְעֵינֵיהֶם" (ח). משה לוקח את המטה "כַּאֲשֶׁר צִוָּהוּ" (ט), יחד עם אהרן הם מקהילים את העדה ואומרים להם "שִׁמְעוּ נָא הַמֹּרִים הֲמִן הַסֶּלַע הַזֶּה נוֹצִיא לָכֶם מָיִם" (י). משה מכה בסלע פעמיים, ויוצאים ממנו מים "וַתֵּשְׁתְּ הָעֵדָה וּבְעִירָם" (יא).

חטא משה ואהרן (יב-יג)

ה' שוב מדבר, והפעם לא רק עם משה אלא גם עם אהרן "יַעַן לֹא הֶאֱמַנְתֶּם בִּי לְהַקְדִּישֵׁנִי לְעֵינֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לָכֵן לֹא תָבִיאוּ אֶת הַקָּהָל הַזֶּה אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר נָתַתִּי לָהֶם" (יב). על ההסבר לחטאם של משה ואהרן שבגינו לא נכנסו לארץ ראו בדבריהם של הרב חיים נבון, חנן פורת, והרב ד"ר יואל בן נון

הבקשה מאדום לעבור בארצם (יד)

על אף העונש של משה ואהרן לא להיכנס לארץ, המסע ממשיך. משה שולח מלאכים מקדש למלך אדום לבקש לעבור בארצו. מלך אדום מסרב בתקיפות "וַיֹּאמֶר אֵלָיו אֱדוֹם לֹא תַעֲבֹר בִּי פֶּן בַּחֶרֶב אֵצֵא לִקְרָאתֶךָ" (יח), על אף שבני ישראל מתחייבים לא להזיק ולא להשתמש בדבר בארץ אדום. עם ישראל נאלץ לעבור שלא דרך אדום "וַיֵּט יִשְׂרָאֵל מֵעָלָיו" (כא).

מות אהרן (כב-כט)

מקדש נוסעים ישראל להר ההר, ושם ה' מצווה שאהרן ימות. אהרן ומשה עולים להר יחד עם אלעזר, בן אהרן. משה פושט את בגדי הכהונה של אהרן ומעביר אותם אל אלעזר. משה ואלעזר יורדים מההר, בלי אהרן, שמת בפסגת ההר. "וַיִּרְאוּ כָּל הָעֵדָה כִּי גָוַע אַהֲרֹן וַיִּבְכּוּ אֶת אַהֲרֹן שְׁלֹשִׁים יוֹם כֹּל בֵּית יִשְׂרָאֵל" (כט).

Volver al capítulo

תקציר במדבר פרק י"ט

פרקנו עוסק בהכנת אפר מפרה אדומה והשימוש בה במקרה של טומאת מת.

הכנת אפר הפרה (א-י)

עוד לפני שהכתוב מסביר מה השימוש באפר הפרה האדומה, מובא הסבר ארוך כיצד יש להכין את האפר: יש לקחת פרה אדומה "תְּמִימָה אֲשֶׁר אֵין בָּהּ מוּם אֲשֶׁר לֹא עָלָה עָלֶיהָ עֹל" (ב) ולשחוט אותה מחוץ למחנה. הכהן הגדול לוקח מהדם שלה ומזה "אֶל נֹכַח פְּנֵי אֹהֶל מוֹעֵד" שבע פעמים. לאחר מכן הוא שורף את הפרה ומוסיף לשריפה "עֵץ אֶרֶז וְאֵזוֹב וּשְׁנִי תוֹלָעַת" (ו).

הכהן והאיש השורף את הפרה צריכים לכבס את בגדיהם, לרחוץ את בשרם במים, והם טמאים עד הערב. איש טהור אוסף את אפר הפרה, מניח מחוץ למחנה במקום טהור "וְהָיְתָה לַעֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לְמִשְׁמֶרֶת לְמֵי נִדָּה חַטָּאת הִוא" (ט). גם מי שאוסף את אפר הפרה צריך לכבס בגדיו והוא טמא עד הערב.

השימוש באפר הפרה – טומאת מת (יא-כב)

לאחר תיאור ההכנה של אפר הפרה האדומה, כעת הכתוב מסביר מתי יש להשתמש באפר המיוחד. טומאת מת נמשכת שבעה ימים והטמא צריך להתחטא ביום השלישי וביום השביעי. החיטוי כולל ערבוב של אפר הפרה עם "מַיִם חַיִּים" (יז) והזאה על האדם הטמא.

גם במקרה של אדם שמת באוהל, כל מי שהיה באוהל, וכל החפצים שהיו באוהל טמאים בטומאת מת. יש להזות באותו האופן "עַל הָאֹהֶל וְעַל כָּל הַכֵּלִים וְעַל הַנְּפָשׁוֹת אֲשֶׁר הָיוּ שָׁם וְעַל הַנֹּגֵעַ בַּעֶצֶם אוֹ בֶחָלָל אוֹ בַמֵּת אוֹ בַקָּבֶר" (יח).

בסוף הפסקה התורה מציינת שהטהרה מטומאת מת איננה אפשרות אלא חובה: "וְאִישׁ אֲשֶׁר יִטְמָא וְלֹא יִתְחַטָּא וְנִכְרְתָה הַנֶּפֶשׁ הַהִוא מִתּוֹךְ הַקָּהָל כִּי אֶת מִקְדַּשׁ יְהוָה טִמֵּא מֵי נִדָּה לֹא זֹרַק עָלָיו טָמֵא הוּא" (כ).

Volver al capítulo

מפה במדבר פרק כז

Volver al capítulo

The one who jumps in and clears the path

The Israelites are trapped, with the sea before them and the Egyptians in close pursuit. We hear cries of despair and helplessness (Shemot 14:9-12). Moshe is commanded to raise up his staff and point it so that the sea should split and allow the Israelites to enter on dry land.

 

The sages understood the verse “so that the Israelites may march into the sea on dry ground” (verse 16) as involving a complicated story. The Israelites reach the shores of the sea before it has split, and only when they enter does it open before them and become a path of dry land.

Entering the sea, according to the sages, was a somewhat violent, human decision made in the face of furious waves; it was not a simple entrance onto a dry path with solid walls of water on either side. Entering in this manner involved some level of resentment, given the complexity of the problem that the people faced, with no small measure of a sense of injustice. This is what succeeded in turning the sea into dry land. The sages of the mishnah were divided over the social situation that preceded it:

 

“So that the Israelites may march into the sea on dry ground,” Rabbi Meir explained this in one way, while Rabbi Yehudah explained it in another way.

 

Rabbi Meir explained this in one way: When the tribes were standing at the shore of the sea, this tribe said ‘I will enter the sea first’ and this one said ‘I will enter the sea first.’ While they were standing and arguing, the tribe of Binyamin jumped up and entered the sea first…The elders of the tribe of Yehudah began to throw stones at them…

Rabbi Yehudah explained it in another way: When the tribes were standing at the shore of the sea, this tribe said ‘I will not enter the sea first’ and this one said ‘I will not enter the sea first.’ While they were standing and discussing this, Nahshon ben Aminadav jumped up and entered the sea.

                (Mekhilta BeShalah Parasha 5)

 

According to Rabbi Meir, all of the tribes wanted to jump into the sea, but in the end it was the tribe of Binyamin which took the initiative, while suffering the rebuke of the tribe of Yehudah, which felt that they had unfairly taken the opportunity from the others. In the continuation of the midrash we are told that both tribes were rewarded for their actions – the Tribe of Binyamin merited to have the Temple in its territory and the Tribe of Yehudah received the monarchy. According to Rabbi Yehudah, on the other hand, none of the tribes wanted to jump into the sea, and during the delay, while they searched for a volunteer, Nahshon ben Aminadav of the Tribe of Yehudah jumped in.

 

The act of jumping into the sea is a daring act according to Rabbi Meir, in which the initiative is grasped in an avant-garde manner. In opposition to the brash jumpers from the tribe of Binyamin stand the law-abiding elders of the Tribe of Yehudah who protest the revolution. In the end, both groups are seen as fulfilling the mission of the Holy One Blessed be He.

In contrast, Rabbi Yehudah sees the act of jumping into the sea as an act of leadership – of boldness and courage. (It appears that the Hebrew language accepts this approach, since in modern Hebrew Nahshon’s name has become an adjective meaning a heroic act).

 

In Midrash Tehillim we find yet another opinion, which begins with a different set of assumptions. There we find the transcript of a discussion that took place in Yavneh between Rabbi Tarfon and his students, revolving around the question of why the Tribe of Yehudah merited to receive the monarchy. Rabbi Tarfon offers a number of suggestions, all of which are disproven by his students. In the end, Rabbi Tarfon turns to his students and asks them for their suggestions:

 

He said to them: In that case, why do you think that they merited it?

They said to him: They merited it because they jumped into the waves of the sea. For all of the tribes were standing without entering the sea. This one said ‘I will enter first,’ and this one said ‘I will enter first.’ And the Tribe of Yehudah sanctified the Name of the Holy One Blessed be He and entered, and this is why they merited the monarchy, as it says “Yehudah stands firm with God” (Hoshea 12:1). He made peace with the Holy One Blessed be He and sanctified His Name by entering the sea, which is why he merited the monarchy, as it says “Yehudah became His holy one” (Tehillim 114:2) – because Yehudah sanctified His Name, therefore he rules over Israel (Tehillim 114). Because “God has made Himself known in Yehudah” therefore “His name is great in Israel” (Tehillim 76:2).

(Midrash Tehillim Buber 76)

According to Rabbi Tarfon’s students, the reason that the Tribe of Yehudah merited monarchy is because they jumped into the sea first at a time when everyone else was talking about doing so. Grasping the opportunity to be first – which Rabbi Meir attributed to the Tribe of Binyamin and presented as an event that occurred prematurely and with some level of defiance – is, in the eyes of Rabbi Tarfon’s students, an appropriate act performed by the Tribe of Yehudah that ultimately serves as a credit to the tribe, making it the choice for leadership.

 

These three perspectives document different mental states from which the "jump" was made -  

- According to Rabbi Tarfon’s students, the claim that each tribe truly wanted to volunteer to be the first to jump is ridiculous. The discussions and arguments attest to the fact that all of them were reluctant to do so. A leader is someone who doesn’t just talk – a leader acts. A leader doesn’t wait for processes and developments – a leader drives the process and creates it.

- Rabbi Meir views the willingness to jump as an expression of audacity that goes beyond acceptable limits and shows no consideration to others. Even if it turns out to have been the correct thing to do, it still requires societal balancing.

- According to Rabbi Yehudah, jumping in is indicative of a positive willingness to go against the stream and to reject the fear of change. It serves as a sharp reversal in the perception of reality and establishes immediate transformation.

 

Every generation experiences its own reality of being caught between the proverbial “rock and hard place.” It is not always the Egyptians coming from behind and the threatening sea ahead. The dilemmas change, but their common denominator is that they add up to what appears to be a dead end. Those who are reluctant to move forward and who live in fear of change – fearing the plunge into the sea – are not the ones who will create solutions to these challenges. Challenges will be overcome only by entering the sea and turning it into a dry land by force. Rav Kook writes the following about those who are reluctant to take groundbreaking actions:

 

There are weak individuals in the contemporary world whose lives are built on civility and politeness who speak fearfully: “Who of us can dwell with the devouring fire; Who of us can dwell with the never-dying blaze?” But, in truth, the fear belongs only to the sinners and to those with weakened souls. They are the ones who live in fear and are seized with trembling.

(Orot, Zeronim, pp. 121-123)

 

There are different types of people who do not despair, but choose to search for an escape – even if that escape is “wet” and dangerous. Some of them incite quarrels and arguments, but they succeed in improving the situation by means of force, if only because of the limits that are placed on them by others. The upheaval that they cause takes place over time, step-by-step, and does not serve to solve the problem immediately. These people are described by Rav Kook as follows:

Their active ferment never quiets, and expresses itself in the angry faces of the generation. These are evildoers on principle; they sin – not because of the desire for pleasure, but to anger God…nevertheless, the essence of the courage latent in their desire is a spark of holiness.

 

The last type are those who also break with convention and create the opening for escape. These, however, succeed in doing so with deep intelligence:

Righteous ones, strong as lions, succeed in uncovering the truth in repair and rebuilding. They do so with the courage of a clear and courageous mind and with the emotional effort of feeling and with practical revelation that is solid and clear.

 

These righteous individuals are willing to accept upon themselves – trials and travails notwithstanding – the task of breaking through and paving a path with which everyone is in agreement.

Volver al capítulo

על שפת התהום

"וַיְשַׁלַּח ה' בָּעָם אֵת הַנְּחָשִׁים הַשְּׂרָפִים וַיְנַשְּׁכוּ אֶת הָעָם וַיָּמָת עַם רָב מִיִּשְׂרָאֵל... וַיֹּאמֶר ה' אֶל מֹשֶׁה עֲשֵׂה לְךָ שָׂרָף וְשִׂים אֹתוֹ עַל נֵס וְהָיָה כָּל הַנָּשׁוּךְ וְרָאָה אֹתוֹ וָחָי" (במדבר כ', ו-ח)

 

נישוך הנחשים היתה לו רק מטרה אחת: הוא הראה לעם את הסכנות האורבות לו במדבר על כל צעד ושעל, ורק כח הנס של ה' הרחיק אותן מעליו עד כה, והוא הרחיק אותן עד כדי כך שלא ניחשו ולא שיערו את קיומן. 
ועתה כל הנשוך יקבע בלבו את דמות הנחש, למען יזכור אותו גם לאחר מכן, כאשר חסד ה' ירחיק את הנחשים.
כך ירגיש תמיד ב"קיומן" של הסכנות שהגנת ה' מעבירה אותנו על פניהן בכל יום ובכל שעה, בלא שנהיה מודעים להן; ונמצא שכל נשימה של חיינו תהיה מתנה חדשה של כח ה' וטובו, ונהיה בכל עת בבחינת ניצולים.
והנה אדם עשוי להתפייס עם כל גורל - גם עם השיגרה המביאה אותו לידי קוצר רוח משום שלא "זכה בפייס" של מתנה אלוהית מיוחדת - אם רק יראה את עצמו בכל עת כמי שניצל מן הסכנה בחסד ה' וחייו ניתנו לו במתנה.
הוא ירגיש כך אם יראה את המשעול הצר שכל חייו מתנהלים בו, אם ידע שהוא מתהלך על פני תהום פעורה שהאל הטוב והמטיב מעלים אותה מעיניו לבל יהא ראשו סחרחר, ובכנפי נשרים של עוזו וטובו הוא מעביר אותו על פניה.
הוא יברך את ה', שגמלו כל טוב, אם רק יראה את "הנחשים השרפים" האורבים בדרכו כשהם נעלמים מן העין, ורק הגנת ה' הכל יכולה הופכת אותם מחוסרי אונים.

 

 

 

רש"ר הירש - ר' שמשון רפאל הירש חי בגרמניה בין השנים 1808-1888. עמד בראש המאבק ברפורמים, ועם זאת דגל במודרניזציה, בגישת "תורה עם דרך ארץ". כתב ספרים רבים וביניהם פרושו לתורה.

Volver al capítulo

מוספי הציבור

 

לעומת פרשת המועדות בויקרא כ"ג, המתייחסת לקדושת הימים, פרשתנו מתייחסת לתוכן הקרבנות המוקרבים בכל יום.

במבט ראשון נראה שהנתון הבולט בפרשת המוספים לעומת פרשת המועדות הוא רק ראש חודש, הנזכר בפרשתנו אך אינו מוזכר שם. (על כך קראו בפוסט מאת הרב אמנון בזק)
במבט מעמיק יותר, הבדל זה מקרין על פרשת המוספים כולה: שכן מוסף ראש חודש זהה למוסף חג המצות או חג השבועות - אף על פי שאין בו קדושת היום. עניין זה מבהיר כי קרבן המוסף אינו מייצג את קדושת היום. הוכחה נוספת להבנה זו היא שִׁבְעָת ימי חג המצות הזוכים לאותו קרבן בדיוק, למרות שקדושת המועד חלה רק על היום טוב הראשון ועל היום השביעי של חג זה.

מה מייצג, אם כן, קרבן המוסף?

סודו של המוסף נרמז בדעתו של רבי יהודה במשנת ברכות, האומר ש"אין תפילת המוספים אלא בחבר עיר" - כלומר, אין היחיד מתפלל תפילת מוסף כיון שלדבריו, ברור שהמוסף משקף את התאספות הציבור.
ידוע שרבי עילאי, אביו של רבי יהודה, היה תלמידו של רבי אליעזר, וייתכן שדבריו משקפים הלכה קדומה - כבר בנביאים למדנו: "מדוע את הולכת אליו היום, לא חודש ולא שבת" (מל"ב ד', כג). ראש החודש - כמו שבת ומועד - היה יום התאספות של הציבור לדרשה, לתפילה, לתורה ולעצרת חג.
הרבה לפני שניסחו חז"ל את התפילות שבידינו, כבר בימי המקרא היה הקהל מתאסף לעצרת בשבתות, במועדים (הן בימים הטובים והן בחול המועד) ובראשי חודשים. אנו יודעים גם כי בימי הבית הראשון, החנויות היו סגורות גם בראש חודש כמו בשבת ובחג (כמפורש בדברי עמוס ח', ה), כדי שאנשים יוכלו להתאסף לעצרת החג.
יש יהודים שעדיין - מבלי דעת - נוהגים כך עד היום, כשהם באים לקצת קריאת התורה, קצת דרשה ומוסף, העיקר שהם חלק מהתאספות הציבור. הרבה רבנים נוהגים לדרוש לפני תפילת מוסף, כי אז כל הקהל נמצא. 

מתבקש, אם כן, להבין כי על ימי ההתאספות וההתכנסות הללו מובא קרבן המוסף.
במובן זה - ראש חודש וחול המועד אכן זהים לשבת ולחג, כפי שמוכיחים קרבנות המוסף שלהם.

אכן, תפילת המוסף קשורה להתאספות הציבורית, שאיננה נובעת מקדושת היום אלא עומדת בפני עצמה, וכיוון שקרבנות המוסף אינם מייצגים את קדושת היום אלא את המימד הציבורי שלו - לכן מקומה של הפרשייה בספר במדבר, ולא בספר ויקרא. ויקרא מבטא את הקדושה הפנימית של היום, ואילו במדבר מבטא את בחינתו הציבורית.


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

באדיבות מיזם 'שירת התורה' - הרב ד"ר יואל בן נון

Volver al capítulo

מפה במדבר פרק כו

Volver al capítulo

זאת חוקת התורה

 

ראוי לאדם להתבונן במשפטי התורה הקדושה ולידע סוף ענינם כפי כחו. ודבר שלא ימצא לו טעם ולא ידע לו עילה, אל יהי קל בעיניו, ולא יהרוס לעלות אל ה' פן יפרוץ בו, ולא תהא מחשבתו בו כמחשבתו בשאר דברי החול. בוא וראה כמה החמירה תורה במעילה, ומה אם עצים ואבנים ועפר ואפר כיון שנקרא שם אדון העולם עליהם בדברים בלבד נתקדשו, וכל הנוהג בהן מנהג חול מעל בה', ואפילו היה שוגג צריך כפרה, קל וחומר למצוה שחקק לנו הקדוש ברוך הוא, שלא יבעט האדם בהן מפני שלא ידע טעמן, ולא יחפה דברים אשר לא כן על השם ולא יחשוב בהן מחשבתו כדברי החול.

הרי נאמר בתורה: "ושמרתם את כל חקותי ואת כל משפטי ועשיתם אותם" (ויקרא כ', כב), אמרו חכמים ליתן שמירה ועשייה לחוקים כמשפטים. והעשייה ידועה והיא שיעשה החוקים, והשמירה שיזהר בהן ולא ידמה שהן פחותין מן המשפטים. והמשפטים הן המצות שטעמן גלוי וטובת עשייתן בעולם הזה ידועה, כגון: איסור גזל ושפיכות דמים וכיבוד אב ואם, והחוקים הן המצות שאין טעמן ידוע. אמרו חכמים: חוקים חקתי לך ואין לך רשות להרהר בהן, ויצרו של אדם נוקפו בהן ואומות העולם משיבין עליהן, כגון: איסור בשר חזיר ובשר בחלב ועגלה ערופה ופרה אדומה ושעיר המשתלח.

(משנה תורה לרמב"ם הלכות מעילה סוף פרק ח )

 

 

רמב"ם -  ר' משה בן מימון, נולד בספרד בשנת 1135. עבר למצרים, בה שימש כרב, מנהיג ורופא. גדול הפוסקים והפילוסופים היהודים. חיבר את ספר ה"משנה תורה" בו אסף הכריע וסידר את כל ההלכות, ואת "מורה הנבוכים" - ספר פילוסופיה. נפטר בשנת 1204.

Volver al capítulo

Openness and Transferring the Keys

The first mitzvah of the Torah is the commandment to establish the months and intercalate the years, as we find “This month shall mark for you the beginning of the months; it shall be the first of the months of the year for you.” In truth, there are three commandments that were taught in Sefer Bereishit (the mitzvot of having children, of circumcision and refraining from eating the gid ha-nashe – the sciatic nerve), but this is the first time that the Israelites are receiving a commandment as a people. Rashi, in his commentary on the first verse in the Torah, asks why it begins with the stories of Creation and the Patriarchs, which have no practical application, and he suggests that the Torah could have started here, since “it is the first commandment given to Israel.” This famous question is based on the understanding that the Torah is mainly a law book, which should, therefore, begin with the first commandment rather than offering a collection of stories. This relates to Rashi's world-view on how books should be written; he believes that it is essential that a book begin with a presentation of a precise example of the contents of the entire book.

 

It is possible to accept Rashi’s position, but to draw conclusions from the beginning of a book about its contents rather than asking about the beginning based on the contents. If the Torah opens with the creation story, by setting out at the very beginning a theological belief system, we can conclude that this is what the Torah is about. The mythical style of the opening stories may attest to the Torah's intention to stir and awaken in the reader ideas of holiness and perfection.

 

In contrast to this, let us examine the Mishnah, whose opening line is “From when may one recite Shema in the evening?” This very practical opening is filled with assumptions about the reader's starting position (that he knows what the Shema is, and is aware of the obligation to recite it in the evening. All that remains is the “side issue” of locating the source for this obligation). Perhaps the Mishnah is trying to tell us that its sole purpose it to elucidate the written Torah, upon which it is based. The Torah started “In the beginning,” but the Mishnah deliberately starts in the middle. It is possible that the main purpose of the mishnah is to ask questions. While the Torah “declares,” the Mishnah “asks.”

 

In contrast with these other works, the Gemara opens with the question “On what basis does the tanna of our mishnah ask: From when?” What knowledge did the tanna have when he raised this question? The Gemara is pointing out that the Mishnah is starting from the middle, and is thereby stating that its purpose is to examine the basic assumptions of the tanna’im. It promises the reader that no stone will be left unturned in trying to understand the relationship between the mishnah and the Torah, the mishnah and the traditions, the mishnah and the halakhah.

 

Rashi began his Torah commentary with an assumption and a question: “Rabbi Isaac said: The Torah which is the Law book of Israel should have commenced with the verse (Exodus 12:2) ‘This month shall be unto you the first of the months’ which is the first commandment given to Israel. What is the reason, then, that it commences with the account of the Creation?” With this opening, Rashi offers us the opportunity to get a glimpse of his perspective on how to understand what the Torah is and how he reads it – as a book whose purpose is to establish a legal constitution for the Jewish people.

 

It would be possible, of course, to examine these introductory statements more closely and to suggest different meanings for them and for others.

 

My interest in this essay is to examine the second assumption that appears in Rashi, where he suggests that the alternative to beginning the Torah with Creation would have been to begin with our parasha. According to Rashi, we are now at the place where the Torah should have begun, and if that is true, we must try to understand why this would have been an appropriate place for the Torah to begin. The usual explanation is that since this is the first mitzvah that is given to the nation and the Torah is a book of commandments, this would have been a good place to start. But the midrash suggests another possibility, which also offers a general explanation of the essence of the first mitzvah.

 

The midrash teaches:

“The LORD said to Moses and Aaron in the land of Egypt: This month…”

Regarding this is written “You, O LORD my God, have done many things; Your wonders and Your thoughts toward us (Tehillim 40:6).

Rabbi Simon said: Your thoughts toward us; Your reckoning toward us.

For all of those 2448 years prior to the exodus from Egypt, the Holy One Blessed be He would count and tally, He would intercalate the years, He would establish the months. After the Israelites were redeemed from Egypt, He entrusted these to them, as is written “The LORD said to Moses and Aaron in the land of Egypt, saying.” What is meant by “saying”? He said to them: From now on they are put in your hands.

“This month shall be unto you the first of the months.”

(Yalkut Shimoni)

 

According to this midrash, the first commandment is not a random mitzvah from among the 613 commandments; it is a unique mitzvah that is different in its essence from all of the others. This mitzvah points to the fact that God has transferred the keys to the Jewish calendar into the hands of the Jewish people. We generally assume that until the Torah was given, there was no need to intercalate the calendar and establish months and years, since, in any case, no one was going to keep the commandments of Passover or bring sacrifices in their proper time. This midrash suggests that establishing proper months and years was something that God did Himself throughout time. Even if no one recognized that it was taking place, it was Godly work and remined in His hands until the Jewish nation was mature enough to take responsibility for it.

 

The midrash brings other parables that express a similar idea:

Rabbi Yehoshua ben Levi said: It is like a king who had a timepiece. When his son was old enough, he passed his timepiece on to his son.

Rabbi Yosi bar Hanina said: Its is like a king who has a signet ring. When his son was old enough, he passed his ring on to his son.

Rabbi Yitzhak said: It is like a king who had many treasure houses, and every one had a key. When his son was old enough, he passed his ring of keys on to his son.

Rabbi Hiyya bar Va said: It is like a carpenter who owned the tools of his trade. When he son was old enough, he passed the tools on to him.

And the Rabbis said: It is like a doctor who had a bag of medicines. When his son was old enough, he passed the medical bag on to him.

 

Each of these parables expresses a rite of passage. The baton has been passed to the Jewish people. The question is, what is being passed from father to son, and to what can it be compared. Is it a timepiece? If so, the child is probably about six or seven years old. Time certainly existed before the child came of age, but he was not aware of the possibility of keeping time or of giving names to each hour and minute.

 

Or, perhaps, we are talking about the signet ring, as Rabbi Yosi suggested. According to this parable, the Jewish nation is more mature and can take on much greater responsibility. The ring, which signifies this level of responsibility, is the mitzvah to establish the months. The midrash clarifies for us that by means of this commandment we can recognize the unique seal of the King of all kings, who commands and controls time, and, indeed, is above time as we understand it.

 

Maybe, like Rabbi Yitzhak suggests, we are talking about the keys to other treasure houses. From this perspective, we must view this mitzvah as a foundational commandment, upon which so many other mitzvot are based. Without the mitzvah of establishing the months we could have no holidays or sacrifices.

 

Finally, we come to the parable taught by Rabbi Hiyya, who likens the mitzvah to the toolbox of the carpenter. Rabbi Hiyya is hinting to the fact that we are not discussing a simple matter of entrusting something for safeguarding. The transfer here grants the recipient room for creativity and independence. The Holy One Blessed be He entrusts the Jewish people with His tools, but in doing so He gives up the pattern that He established, leaving only the limitations of the tools themselves. The message that He give the people is that they now serve in His place in the world.

 

Parashat Bereishit dealt with establishing God’s place in the world; Parashat Bo establishes the status of the Jewish people. This foundational story is no less moving and mythic than the story of Creation. The implication of this story is not only the greatness of the Jewish people, but also how the Creator is stepping back and entrusting His children with some of His responsibilities.

 

The midrash is clear. God is not playing games, nor is He pretending. With regard to the calendar, He relies on us implicitly. He accepts our decisions whether they are made on purpose or by mistake.

 

~~~

 

Written in memory of my father-in-law, Gedalyahu Hillel ben Pinhas, who was called to Heaven on 6 Shvat 5777.

Volver al capítulo

התמודדות חדשה

 

חטאם של ישראל בבעל פעור, אין דומה לו בכל תקופת הליכתם במדבר. החטאים של ישראל במדבר נבעו בדרך כלל מחמת מחסור ומחמת תנאי המדבר הלא-נוחים, ואף דור זה, דור הבנים העומד להיכנס לארץ, נכשל בתלונות על כך בפרשה הקודמת.

דור הבנים הזה מגיע עתה אל ארץ נושבת והופך להיות שכנם של העמים היושבים בארץ. והנה, עוד בטרם כבש את ארצו והתיישב בה מתגלה משיכתו הנמהרת אל שכניו ואל תרבותם החומרית והדתית. לראשונה חוטאים ישראל לא מחמת קושי ומחסור אלא מתוך משתה וחינגה. חטא בעל פעור מהווה תמרור אזהרה לסכנות שיארבו לישראל בעת ישיבתם בארצם: ההימשכות אחר העמים השכנים עובדי האלילים, אחר תרבות עובדי האדמה הסוגדים לבעל, ההשתתפות בחגיהם וההיצמדות לבנותיהם.

משה לא השכיל להתמודד עם קושי בלתי-מוכר זה. אין מעשה זה דומה כלל למעשה העגל. שם פעל משה בנחרצות ותיקן בנקל את הסטייה הדתית שנתגלתה בישראל, כיוון שסטייה זו, יסודה היה בטעות שטעו העם ומנהיגיו מתוך מצוקה זמנית. אולם במקומנו מדובר בסטייה אלילית שיסודה בפריקת עול יצרית, הבאה מתוך שובע ומתוך זנות עם בנות העמים. לכך לא הורגל משה. אף אירוע זה (כמו האירוע במי מריבה) מוכיח את הצורך בהחלפת ההנהגה. אל מול המבחנים החדשים שנכונו לישראל נחוצה מנהיגות חדשה, היודעת להתמודד עם מבחנים אלו.

פינחס - בן בנו של אהרן אחי משה - הוא נציג של אותה מנהיגות חדשה שתכניס את ישראל לארצם ותלווה את הדורות הראשונים הנאחזים בה. בקנאתו לה' קבע פינחס את הדרך הראויה למאבקם של מנהיגים ונביאים בדורות הבאים כנגד תופעת האלילות: מאבק זה חייב להיות נחוש, ולעתים אכזרי, ועוקצו צריך להיות מופנה בראשונה אל מנהיגי העם החוטאים והמחטיאים.

פינחס הוא מורה דרכם של קנאים לה' כיהוא וכאליהו, ואף בדורות מאוחרים יותר, כדורם של החשמונאים הראשונים, שימשה דמותו מופת של קנאות לה'.

לשמיעת שיעורו של דוד נתיב 'הכשלון כתמרור אזהרה'


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר VBM של ישיבת הר עציון

Volver al capítulo

Pages

x

Lee el Tanaj cómodamente. ¡Instala nuestra App en tu pantalla de inicio!

📲 Instala nuestra App

Toca el botón de Compartir (el icono de un cuadrado con una flecha hacia arriba) en la barra de Safari, desliza hacia abajo y selecciona 'Agregar a la pantalla de inicio'.