Abraham y nuestro perfume
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Preguntas para reflexionar en familia o en la escuela
Después de ver el video, se puede profundizar en el tema mediante las siguientes preguntas:
Puntos para discusión a nivel básico:
¿Qué le pidió Hashem a Abraham al inicio de la parashá?
¿Qué dijo el Midrash sobre Abraham y qué simboliza "el frasco de perfume"?
Pregunta personal: ¿Cuál es tu "perfume" – en qué cosa buena puedes compartir con el mundo?
Puntos para profundizar (primaria superior/secundaria):
¿De qué manera Abraham difundió el nombre de Hashem en Quenahan? ¿Qué podemos aprender de esto hoy?
Compartan una figura que ustedes admiran y el "perfume" que difunde en el mundo
Para reflexión personal: ¿Cuál es la misión que quisieran cumplir en el mundo? Si todavía no han comenzado a realizarla - ¿qué los detiene? ¿Qué puede ayudarlos a avanzar?
Para los educadores y padres: Las preguntas comienzan desde la comprensión del texto, pasan a través del Midrash, y llegan a la aplicación personal. Inviten a los jovenes a conectarse con su mundo interior y a pensar sobre la influencia que quieren dejar en el mundo.
Fuentes
Bereshit (Génesis) capítulo 12 versículo 1. Bereshit Rabá, 48:7. Pesikta Zutarta (Lekaj Tov) Bereshit, Parashá Lej Lejá capítulo 12 signo 1. Descripciones de los actos de Abraham en las parashiot Lej Lejá y Vayerá
בראשית פרק יב פסוק א
-בראשית רבה, מ"ח ז'
פסיקתא זוטרתא (לקח טוב) בראשית פרשת לך לך פרק יב סימן א
תיאורי מעשי אברהם בפרשיות לך לך, ויירא
Entonen un cántico alusivo al final
¿Acaso Yejezkel prevé con certeza la rebelión adicional e innecesaria que liderarán los príncipes y en la que arrastrarán con ellos al débil Tzidkiahu, y por eso no tenía sentido dejarles una salida? ¿O simplemente está alejado de la política jerosolimitana?
En aquellos años (=época de Tzidkiahu), cuando Irmiahu pedía sumisión y aceptación del juicio divino, porque solo la rendición salvaría, las profecías de Yejezkel ya resumen el fin esperado, sin salida posible. También "su plata y su oro no podrán librarlos en el día de la ira furibunda del Señor..." (capítulo 7, versículo 19), porque no habrá qué comprar con dinero* en el terrible asedio, y los babilonios no aceptarán sobornos, sabiendo que de todos modos tomarán todo al final.
¿Acaso la profecía prevé con certeza la rebelión adicional e innecesaria que liderarán los príncipes y en la que arrastrarán con ellos al débil Tzidkiahu, y por eso no tenía sentido dejarles una salida? ¿O la profecía de Yejezkel simplemente está alejada de la política jerosolimitana? En cualquier caso, Yejezkel, que comió el rollo de las lamentaciones (capítulo 3, versículos 1-3), comenzó a cantar y lamentar** las endechas del fin (entrelazadas dentro de las palabras de reprensión):
¡Fin! Ha llegado el fin sobre los cuatro confines de la tierra... Una calamidad, una calamidad he aquí que viene; ha llegado el fin, ha llegado el fin, se ha despertado contra ti, he aquí que viene... He aquí el día, he aquí que viene, ha salido la corona (=la gloria de los reyes de Bavel, Babilonia, ha salido a la guerra), ha brotado la vara, ha florecido la soberbia; la violencia se ha levantado como vara de maldad, (y todo esto por consejo del Señor), no de ellos ni de su multitud, ni de ellos (=de ellos, de ellos), ni habrá lamento por ellos; (solo) ha llegado el tiempo, se acerca el día... porque el furor está sobre toda su multitud (de Iehudá); ...porque la visión (terrible) está sobre toda su multitud... Han tocado la trompeta y han preparado todo (para defenderse), pero nadie va a la batalla, porque mi furor está sobre toda su multitud... Haz la cadena (cadenas de cautiverio)... Viene el destructor (=el que corta), y buscarán paz pero no la habrá; calamidad sobre calamidad vendrá, y rumor tras rumor habrá, y buscarán visión del profeta (=¿Tzidkiahu de Irmiahu?!), y la ley se perderá del sacerdote, y el consejo de los ancianos; el rey se enlutará, y el príncipe se vestirá de desolación, y las manos del pueblo de la tierra se turbarán... y sabrán que Yo soy el Señor.
Como la historia de Marta bat Baitos, Guitin 56a ** Similar a Irmiahu (capítulo 9, versículos 9-21)
Gentileza sitio 929
Los diez traslados de la Shejiná
La Shejiná (Presencia Divina) abandona el Templo por etapas. A medida que el alejamiento de los habitantes de Ierushalaim de su Dios se hace mayor, así crece el alejamiento de la Shejiná de su lugar en el Templo.
"Diez viajes realizó la Shejiná, según el texto bíblico: del propiciatorio al querubín, y de un querubín al otro querubín, y del querubín al umbral, y del umbral al patio, y del patio al altar, y del altar al techo, y del techo a la muralla, y de la muralla a la ciudad, y de la ciudad al monte, y del monte al desierto, y del desierto ascendió y se asentó en su lugar" (Rosh Hashaná 31a, según Avot de Rabí Natán).
El exilio de la Shejiná desde su lugar fijo entre los dos querubines sobre el Arca del Pacto en el Santo Sanctórum del Templo de Ierushalaim hacia su lugar alternativo en los cielos, se describe principalmente en nuestro capítulo. Ahora, en el sexto año del reinado de Tzidkiahu, y menos de cinco años antes de la destrucción, resulta que el carruaje que vio Yejezkel en su visión del capítulo 1, un carruaje que describe el séquito de ángeles alrededor de la Shejiná que mora en el Templo, es un carruaje en movimiento, un carruaje que puede abandonar el Templo de Ierushalaim debido a los pecados de la ciudad y sus habitantes, y ahora efectivamente lo hace. Quizás este sea el significado de las varas (los palos para transportar) que está prohibido separar del Arca que se encuentra en el Templo - la declaración constante de que la Shejiná que está sobre él puede partir del Templo.
Cuando se siguen los versículos de los capítulos 10-11, se ve que efectivamente la Shejiná pasa de lugar en lugar en su camino hacia fuera de la ciudad y hacia el exilio en Bavel, Babilonia junto con el espíritu que transporta a Yejezkel.
La afirmación de que la Shejiná se exilia de lugar en lugar muchas veces hasta que llega a su lugar alternativo, en los cielos (según las palabras del Talmud) y en el exilio (según lo que parece en Yejezkel), viene aparentemente a equiparar la magnitud del alejamiento del Templo con la magnitud del pecado de los habitantes de Ierushalaim. A medida que el alejamiento de los habitantes de Ierushalaim de su Dios se hace mayor, así crece el alejamiento de la Shejiná de su lugar en el Templo, hasta el momento de la crisis final. Es decir - un momento antes de la crisis final todavía había posibilidad de devolver la Shejiná a su lugar en el Templo.
Como el exilio de la Shejiná en el Primer Templo, así fue el exilio del Sanhedrín de su lugar en el Templo en el Segundo Beit HaMikdash, el Segundo Gran Templo, donde no había Arca ni querubines. Pero esta es una historia larga y nuestro espacio es limitado.
Dios abandonó la tierra
La ideología de que "Dios ha abandonado la tierra" llevó a graves distorsiones morales. El hombre vestido de lino se asemeja al Sumo Sacerdote, que busca misericordia en el Día de Yom Kipur, pero no para todo el pueblo, sino solo para aquellos marcados con la señal.
"Entonces Él me contestó: "La iniquidad de la casa de Israel y de Iehudá es sobremanera grande: de modo que la tierra se ha llenado de homicidios, y la ciudad está atestada de perversidad: porque ellos dicen: "Ha abandonado la tierra el Señor, y el Señor no lo ve" (versículo 9)
"Entonces la gloria del Dios de Israel se elevó de encima del querubín, sobre el cual había estado, al umbral de la casa; y clamó al varón vestido de lino, el cual traía el tintero de escriba (ceñido) a sus lomos," y le dijo el Señor: "Pasa por en medio de la ciudad, por en medio de Ierushalaim, y pon una marca sobre las frentes de los hombres que gimen y suspiran a causa de todas las abominaciones que se hacen en medio de ella” (versículos 3-4).
Nuestro capítulo es la continuación y respuesta al capítulo anterior, y continúa describiendo la nueva ideología religiosa tras la desmentida de la profecía de redención de Jananiá hijo de Azur (Irmiahu 28) - "Dios ha abandonado la tierra".
El capítulo 8 describió a los notables de Ierushalaim, encabezados por Yaazaniahu hijo de Shafán, quien debía ser un líder espiritual positivo, quemando incienso a ídolos de reptiles y animales en el interior del Templo porque "Dios ha abandonado la tierra" y ya no se interesa por ella. El capítulo 9 revela la continuación de la nueva creencia, una fe que no se limita a quemar incienso a los ídolos, sino que continúa con derramamiento de sangre. Además: la ruptura del yugo del cuello de Irmiahu llevó a otro yugo, a la perversión de la justicia. Como Ajab rey de Israel, que comenzó su camino introduciendo el culto a Baal en Shomrón, Samaria y terminó con el asunto de la viña de Nabot el Izreelita, así también la ideología de "Dios ha abandonado la tierra" en las profecías de Yejezkel.
En el centro de la profecía, Yejezkel ve en su visión al "hombre vestido de lino". Del contexto parece que se trata de un ángel de Dios. Pero en el Templo de Dios en Ierushalaim, el hombre vestido de lino es el Sumo Sacerdote en el Día de Yom Kipur, que se quita las vestiduras de oro y viste ropas de lino ('vestiduras blancas' en el lenguaje de la Mishná). En la visión, el ángel (probablemente Mijael, considerado en las palabras de los Sabios como el Sumo Sacerdote en el Templo celestial) lo reemplaza, y así como el Sumo Sacerdote en el Día de Yom Kipur pide misericordia por el pueblo de Israel, también el hombre vestido de lino en la visión de Yejezkel marca a las personas merecedoras en su juicio y protegidas por la señal de la espada del severo juicio divino.
¡Pero qué gran diferencia! El Sumo Sacerdote en el Templo en el Día de Yom Kipur pide misericordia por todo el pueblo de Israel. El hombre vestido de lino en la visión protege solo a individuos específicos, a los marcados con la señal, mientras que todo el resto de la ciudad desciende a la destrucción por su pecado.
El símbolo que genera envidia
¿Cuál es el asunto del ídolo de los celos que provoca? ¿Por qué su lugar está en el norte del Templo? ¿Cómo llegó allí en primer lugar? ¿Y qué aguda asociación se menciona en las palabras del Midrash en relación con él?
Durante su primer viaje profético a Ierushalaim, Yejezkel ve en la parte norte del Templo la 'imagen de los celos que provoca'. Radak interpretó esta expresión y dijo: "...y su significado: que el ídolo provoca celos en Dios al estar en Su casa en el lugar de la morada de Su gloria". ¿Cuál es la naturaleza de este ídolo que despierta celos por parte de Dios? ¿Y por qué su lugar está en el norte del Templo?
Malbim vincula el culto al ídolo de los celos que provoca con la creencia que divide las fuerzas en buenas y malas. En esta división, que la religión persa adoptó, hay necesidad de servir a la fuerza del mal, pues es ella la que puede dañar. El norte expresa el mal, y por eso el ídolo de los celos que provoca se encuentra en el lado norte, y compite por el corazón de Israel, en el mismo Templo. ¿Y cómo llegó al Templo? El Midrash describe la ruta:
"...sobre cada surco establecían un ídolo... y como no protestaron, volvieron a hacerlo en los cruces de caminos... y como no protestaron, comenzaron (volvieron) a hacerlo en las calles... y como no protestaron, volvieron a hacerlo en las ciudades... y como no protestaron, volvieron a hacerlo en las plazas... ¿hasta cuándo? Hasta que lo introdujeron en el Santa Sanctorum. Como está dicho: 'la imagen de los celos a la entrada' (Yejezkel, capítulo 8, versículo 5)" (Eijá Rabá, Introducción 22)
El Midrash describe cómo se extendió la idolatría, y cómo salió de los campos a los caminos, y de los caminos a las calles, y de allí a las ciudades, y de las ciudades a las plazas de Ierushalaim, y de allí al Santo Sanctorum. Y todavía el Midrash guarda el aguijón de la interpretación para el final. El versículo dice "la imagen de los celos a la entrada" (5). Y la intención es clara: en la entrada al Santo Sanctorum. Pero el término 'bi'ah' (entrada) tiene una asociación sexual - y también los cultos de idolatría tienen una connotación sexual. Y el Midrash conecta ambos, y así se obtiene la siguiente interpretación:
"¿Qué es 'babi'ah'? Dijo Rabí Aja: ¡Con fuerza, con fuerza el huésped desplaza al dueño de casa!"
La continuación del Midrash la traemos según la versión en Vaikrá Rabá, que es más clara y más aguda:
"Dijo Rabí Berajiah: Está escrito 'porque el lecho es demasiado corto para estirarse' (Yeshaiahu, capítulo 28, versículo 20) - el lecho no puede recibir a la esposa, su marido y su amante a la vez. Sino: 'y la manta demasiado estrecha para envolverse' (ibíd.) - hicieron una gran estrechez a Aquel de quien está escrito 'que reúne como en un montón las aguas del mar' (Tehilim, capítulo 33, versículo 7)". (Vaikrá Rabá, Parashá 17)
Ahora se despliega ante nosotros la red asociativa del 'ídolo de los celos que provoca' en toda su agudeza. Hay una parashá completa en la Torá que habla de celos: es la parashá de la Sotá, la mujer cuyo marido tiene celos de ella y sospecha de ella. Los hijos de Israel colocan en el Santo Sanctorum el ídolo de los celos - el ídolo de Yarovam o de Menashé. Y el profeta grita y dice: "el lecho es demasiado corto para estirarse". El lecho no puede recibir a la esposa, su marido y su amante a la vez.
Editado por el equipo del sitio de Tanaj.
Cortesía sitio DAAT.
La profecía de Jananiá no se hizo realidad
En el mes de Av del sexto año, al cumplirse dos años de la profecía falsa y violenta, y cuando la profecía de redención de Jananiá se demostró falsa, Yejezkel proclama en la palabra de Dios lo completamente opuesto a la redención que "vio" Jananiá: ¡Ha llegado el fin!
Es difícil ignorar el gran número de énfasis en nuestra profecía sobre que la destrucción ya no es una visión para días lejanos, sino una declaración presente para el día cercano.
"(Viene) un fin, viene el fin... Ahora mismo viene el fin sobre ti... ¡Un fin viene, viene el fin!, se ha despertado contra ti;, he aquí que viene... Viene para ti el turno, oh habitante de la tierra! Viene el tiempo, cercano está el día... Ahora, muy en breve, derramaré Mi indignación sobre ti...He aquí el día, he aquí que viene... ¡Vino el tiempo; llegó el día! (versículos 2-12)
¿Qué es este día, el día que anuncia el fin? Solo podemos especular. Yejezkel abre sus profecías el 5 de Tamuz en el quinto año de Tzidkiahu: "Y aconteció que a los treinta años (del hallazgo del rollo de la ley en el reinado de Yoshiahu), en el mes cuarto, al cinco del mes, estando yo en medio de los cautivos, junto al río Kvar... A los cinco del mes, que fue en el año quinto de la deportación del rey Yehoiajín" (capítulo 1, versículos 1-2). Su profecía en el capítulo 8, que continúa directamente la profecía de apertura sobre la partida de la Shejiná del Templo, es en Elul del sexto año: "Y aconteció que en el año sexto, en el sexto mes, a cinco del mes (capítulo 8, versículo 1).
La profecía del capítulo 7 puede corresponder aproximadamente al quinto mes, el mes de Av del sexto año, pocas semanas antes de la profecía de la partida de la Shejiná en el capítulo 8. En este mes se cumplieron dos años de la profecía de Jananiá el hijo de Azur, el falso profeta de Guivón, que quebró ante los ojos de todo el pueblo el yugo del cuello de Irmiahu, yugo que advertía al rey Tzidkiahu y al pueblo que aceptaran el decreto de Dios de someterse al rey de Bavel, Babilonia durante setenta años, y no rebelarse contra él:
"Y aconteció en aquel mismo año. al principio del reinado de Tzidkiahu, rey de Iehudá, en el año cuarto, en el mes quinto, que Jananiá, hijo de Azur, el profeta, que era de Guivón, me habló en la casa del Señor, en presencia de los sacerdotes y de todo el pueblo, diciendo: Así habla el Señor de los ejércitos, el Dios de Israel, diciendo: "Yo rompo el yugo del rey de Bavel. Dentro de dos años cumplidos haré volver a este lugar todos los utensilios de la casa del Señor que Nevujadnetzar, rey de Bavel, quitó de este lugar, y los llevó a Bavel. También haré volver a este lugar a Yejoniá, hijo de Yehoiakim, rey de Iehudá, y a todos los cautivos de Iehudá que se han ido a Bavel, dice el Señor, porque Yo romperé el yugo del rey de Bavel...Entonces Jananiá, el profeta, tomó el yugo de sobre el cuello del profeta Irmiá, y lo rompió. Y habló Jananiá en presencia de todo el pueblo, diciendo: "Así dice el Señor: De esta manera, dentro de dos años cumplidos, romperé el yugo de Nevujadnetzar, rey de Bavel, de sobre el cuello de todas las naciones." Y el profeta Irmiá se fue por su camino" (Irmiahu, capítulo 28, versículos 1-11).
Al quebrar el yugo y con el silencio (aparentemente por orden de Dios) de Irmiahu que lo acompañó, Jananiá hijo de Azur inclinó el corazón del pueblo tras Tzidkiahu que se rebela contra el rey de Bavel, quebranta su juramento a Nevujadnetzar y se rebela también contra el decreto de Dios y el castigo impuesto sobre Ierushalaim. En el mes de Av del sexto año, al cumplirse dos años de la profecía falsa y violenta, y cuando la profecía de redención de Jananiá se demostró falsa, Yejezkel proclama en la palabra de Dios lo completamente opuesto a la redención que "vio" Jananiá: ¡Ha llegado el fin!
Ahora todos verán cómo el decreto de Dios por los pecados de Israel y su falta de arrepentimiento hacia Dios, no solo no fue cambiado por la profecía de Jananiá, sino que se va cumpliendo. Con todo el dolor, y cuando los caminos del arrepentimiento no se realizaron, la palabra de nuestro Dios permanece para siempre.
Visiones divinas en las profecías de Yejezkel
Las visiones divinas que Yejezkel ve cuatro veces distinguen su profecía de las profecías de los demás profetas.
En cuatro lugares del libro Yejezkel se relata detalladamente y extensamente sobre la revelación de Dios al profeta en visiones divinas:
a. Respecto a la visión del Carro Divino junto al río Kvar (1) b. En la revelación de su viaje profético a Ierushalaim, para ver las abominaciones en el Templo y su destrucción y la destrucción de la ciudad (8-11) c. En la visión de los huesos secos (37) d. En la profecía en la que le mostraron la visión del Templo futuro (40-48)
El término común en estas visiones es "la mano del Señor estuvo sobre mí". La expresión "en visiones divinas" se menciona explícitamente solo en tres lugares, y falta en la visión de los huesos secos (pero "la mano del Señor" estuvo sobre él también en esta visión, y la visión se le reveló en el valle, como en el capítulo 1).
Se puede decir que, a pesar de los ligeros cambios que enumeramos, hay en estas visiones aspectos iguales, comunes que las distinguen a todas del resto de las profecías del libro y del resto de los libros de los profetas, y son:
a. La visión se describe con gran extensión, con extrema precisión y con todo detalle. b. La figura que se revela a los ojos del profeta es la gloria de Dios y no un ángel, como en las profecías de Zejariá. c. Yejezkel es trasladado en la visión profética desde su lugar de residencia al lugar de la revelación (al valle o a Ierushalaim al lugar del Templo). d. El profeta es activo durante la revelación. Además del diálogo entre él y Dios, se mencionan también otras actividades, como comer el rollo (2:8 - 3:3), gritar en voz alta (9:8; 11:13), participar en la resurrección de los huesos secos (37:10), y el recorrido por el Templo (8; 40-44). e. El propósito de las revelaciones es anunciar la palabra de Dios a la casa de Israel.
En estos numerosos puntos se destaca la diferencia entre la profecía de Yejezkel y las profecías de sus predecesores y de los profetas que vinieron después de él.
Según Maimónides, la forma en que Yejezkel describe las visiones proféticas surge de las circunstancias en las que profetizó. Los exiliados, cuya conexión con la Tierra de Israel se debilitó forzosamente, y parte de ellos ya nacieron en Bavel, Babilonia y no vieron el Templo, necesitaban descripciones diferentes de aquellas que necesitaban los habitantes de la tierra, o los habitantes de Ierushalaim cercanos a la gloria de Dios.
Editado por el equipo del sitio del Tanaj, extraído del comentario “Daat Mikrá” alusivo a Yejezkel, introducción, parte V, página 13
¿Quién es el hombre vestido de lino?
Como en muchos otros lugares en el Tanaj, la revelación divina refleja al hombre a sí mismo, su alma, sus profundidades, sus rechazos. El varón vestido de lino no es otro que el propio Yejezkel.
Al varón vestido de lino que conocimos del capítulo anterior, se le asigna aquí un nuevo papel. Ya no es el salvador que marca a los justos; esta vez es él quien trae destrucción sobre la ciudad. Pero entre líneas se percibe que este papel no es de su agrado. Se le ordena "Entra en medio de las ruedas, por debajo de los querubines, y llena el cuenco de tus manos de brasas de fuego de en medio de los querubines, y espárcelas sobre la ciudad" (versículo 2), y de toda esta cadena de mandatos él solo "entró delante de mi vista" (versículo 2) cumpliendo la primera orden.
Se le ordena por segunda vez en el versículo 6: "Toma fuego de entre las ruedas, de en medio de los querubines” y nuevamente la respuesta es "que él entro, y se quedó en pie junto a una rueda” (versículo 6). El pobre querubín se ve obligado a hacer el trabajo él mismo: "Entonces extendió el querubín su mano de en medio de los querubines, al fuego que estaba en medio de los querubines, y tomó (de él) y lo puso en el cuenco de las manos del que estaba vestido de lino, el cual (lo) tomó, y salió” (versículo 7). Y en la continuación del capítulo no oímos sobre el cumplimiento de la orden - ¿acaso arrojó el varón el fuego como se le ordenó?
Dos asociaciones vienen aquí a la mente. La primera, la visión de consagración, en la que se le ordenó a Yejezkel "abre tu boca y come lo que yo te doy" (capítulo 2, versículo 8), y por segunda vez "come lo que halles, come este rollo" (capítulo 3, versículo 1) y aun así él permanece pasivo, y Dios mismo tiene que hacer el trabajo "Abrí pues mi boca y me hizo comer aquel rollo" (capítulo 3, versículo 2).
La segunda asociación es de la visión de la quema del cabello en el capítulo 5. También allí se le ordena encender fuego, tomar de él en sus alas "Enseguida tomarás de ellos unos pocos en número, y los atarás en tus faldas (de la capa)" (capítulo 5, versículo 3) (¿desde cuándo tiene un profeta alas?) y arrojarlo sobre la ciudad.
Parece que todo esto es una sola visión. El varón vestido de lino no es otro que el propio Yejezkel.
Como en muchos otros lugares en el Tanaj, la revelación divina refleja al hombre a sí mismo, su alma, sus profundidades, sus rechazos. Su papel es salvar a los justos - y este papel aún será aclarado y definido en el capítulo 33 - pero también anunciar la falta de esperanza, la destrucción decretada, la finalidad del veredicto.
Por así decirlo, su papel no es solo anunciar la destrucción. Yejezkel como Yejezkel, la totalidad es su segundo nombre. El mensajero es el ejecutor. Ciertamente él no quiere. Calla, yace, obedece; a diferencia de otros profetas, también su oposición es pasiva, señal de que la destrucción ya está aquí. Pero cumplirá su papel, ya sea que escuche o desista (¿quién? ¿el pueblo? ¿el profeta?), porque casa rebelde son.
Gentileza sitio 929
¿Quién es el varón vestido de lino?
"Y he aquí que seis varones venían por el camino de la puerta superior, que mira hacia el norte, y cada uno traía en su mano su arma destructora, y había en medio de ellos un varón vestido de lino con un tintero de escriba ceñido a sus lomos, los cuales entraron y se pusieron de pie al lado del altar de cobre" (Yejezkel, capítulo 9, versículo 2)
Y he aquí seis hombres. Vio seis destructores que fueron designados sobre la ciudad, viniendo por el camino de la puerta superior donde está la casa del rey, y cada uno con su instrumento destructor en la mano para destruir, y un hombre entre ellos vestido de lino que es el ángel que defiende el mérito, y el tintero del escriba en su cintura, para escribir sus méritos en el libro de memoria. Y la alegoría en esto es que los seis oficiales de la ciudad que veían el rostro del rey fueron quienes corrompieron al pueblo y mataron una gran matanza (según su orden) al final de los días del sitio, como si seis ángeles destructores se hubieran revestido en estos para devorar y destruir, y vinieron de la casa del rey porque eran de los que veían su rostro, e Irmiahu era un Cohen, un sacerdote vestido con vestimentas de lino para servir en el santuario y el tintero del escriba en su cintura para escribir sus profecías en un libro, como le dijo Dios que escribiera en un libro las palabras de consuelo que había visto (Irmiahu, capítulo 30), y él se ocupaba de apaciguar al pueblo y aconsejarles un consejo de paz y verdad.
Malbim - Rabí Meir Leibush ben Yejiel Mijael (1809-1879), nació en Polonia y falleció en Rusia. La mayor parte de sus años transitó por Europa Oriental y se desmpeñó como rabino en varias ciudades. En su comentario a la Torá, "HaTorá veHaMitzvá", presenta los Midrashim halájicos y los analiza en comparación con el sentido literal de los versículos mediante precisiones en la gramática bíblica.