מאלם לדיבור

 

האלם והדיבור מהווים מסגרת לספר יחזקאל - לאחר נאום ההקדשה בא ציווי על אלם (ג', כד-כז), ביום תחילת המצור מצוּוה יחזקאל על אלם מוחלט (כ"ד, כה-כז), ומתחילת המצור ועד החורבן יחזקאל אינו מנבא לישראל אלא לאומות העולם (פרקים כ"ה-ל"ב). ביום שבא הפליט ומספר ליושבי הגולה על חורבן הבית יחזקאל מצוּוה לפתוח את פיו (ל"ג, כא-כב), ומאז הוא ניבא את נבואות הגאולה.

האם האלם נשמר? והרי בפרקי הגלות (א'-כ"ד) יש נבואות רבות, אז היכן האלם? לאחר הציווי על האלם בא הציווי על המעשים הסמליים. בפרקים ד'-ה' באה סדרה של ציוויים על מעשים סמליים ללא אמירה ודיבור. בפרק ו' ובפרק ז' יחזקאל מצוּוה לדבר, אך לא אל העם אלא אל הדומם - "בֶּן אָדָם שִׂים פָּנֶיךָ אֶל הָרֵי יִשְׂרָאֵל" (ו', ב), "וְאַתָּה בֶן אָדָם כֹּה אָמַר אֲדֹנָי ה' לְאַדְמַת יִשְׂרָאֵל" (ז', ב). רק בפרק י"ב יש מעשים סמליים וציווי לדבר אל העם - "אֱמֹר אֲלֵיהֶם" (י"ב, י).

נאום ההקדשה פותח בדיבור קשה - "שׁוֹלֵחַ אֲנִי אוֹתְךָ אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל גּוֹיִם הַמּוֹרְדִים אֲשֶׁר מָרְדוּ בִי הֵמָּה וַאֲבוֹתָם פָּשְׁעוּ בִי עַד עֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה. וְהַבָּנִים קְשֵׁי פָנִים וְחִזְקֵי לֵב אֲנִי שׁוֹלֵחַ אוֹתְךָ אֲלֵיהֶם וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם כֹּה אָמַר אֲדֹנָי ה'. וְהֵמָּה אִם יִשְׁמְעוּ וְאִם יֶחְדָּלוּ כִּי בֵּית מְרִי הֵמָּה..." (ב', ג-ה) אין בדיבור חיבה לישראל, אלא רצף של כעסים וקללות וכינויים קשים. "גּוֹיִם הַמּוֹרְדִים" - ה"א הידיעה באה במילה הַמּוֹרְדִים, ומשמע שזה כל ייחודם. בהמשך הספר הכינויים יתעדנו ובפרק י"ג הקב"ה קורא לישראל עַמִּי (י"ג, ט ועוד).

עתה אנו יכולים לחזור ולקשור את דברינו עד כה. האלם בא בנבואות הגלות, והוא מהווה מעין בחינה של הסתר פנים. כביכול הקב"ה בנתק מעמו. משל לאב שאמר לבנו - אני איני מכיר אותך, ועזב אותו והלך לו. הבן נשאר בודד והאב הלך אל חדרו ובכה - "בְּמִסְתָּרִים תִּבְכֶּה נַפְשִׁי" (ירמיהו י"ג, יז). האבא שהכריז על נתק מבנו לא היה יכול לשבת בביתו ללא מעש, ומתוך געגוע התחיל לעשות מעשים שונים על מנת לתקשר עם בנו. כשראה שבנו מתקרב, הוא לאט לאט החל לדבר עמו.

כך בספר יחזקאל, בתחילה אווירה קשה של נתק ואלם. לאחר מכן בא הציווי על מעשים סמליים ללא אומר, ובמשך ארבע מאות ושלושים יום עשה יחזקאל מעשים בביתו ללא התייחסות למי שמביט ומתבונן בהצגה הארוכה. אחר כך יחזקאל דיבר אל הדומם. בפרק י"ב בא המעשה הסמלי האחרון בסדרת המעשים, בו יחזקאל צוּוה לעשות את המעשה לעיניהם, ובו יש מצווה לדבר - "אֱמֹר אֲלֵיהֶם" (י"ב, י). ואז באים כמה משלים. האלם חזר בשנות המצור, ועם החורבן יחזקאל חזר לדבר את נבואות הגאולה. אנו יכולים לסכם, איפה, ולומר - הציר עליו נע ספר יחזקאל הוא מאלם לדיבור, מנתק לאהבה.  

האלם בשתיקתו מאפשר יותר מפירוש אחד, ואין אני סובר שדברינו הם המשמעות האחת והיחידה של האלם והדיבור, אולם סובר אני שמה שהצגנו הוא חלק מיסודות ספר יחזקאל.


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

כיצד להתייחס לבבל?

Volver al capítulo

נפילת אדום

Volver al capítulo

ה' הוא המלך

Volver al capítulo

משענת קנה רצוץ

Volver al capítulo

אובדן היישוב היהודי

Volver al capítulo

השהיית הדיבור האלוקי

 

"קוּם צֵא אֶל הַבִּקְעָה וְשָׁם אֲדַבֵּר אוֹתָךְ" (כב) - לא כאן יחזקאל, לא עכשיו. צא אל הבקעה, ניפגש שם. מה יקרה שם? תמתין בסבלנות.

כשאברהם הצטווה לעקוד את בנו גם כן נאמר לו הציווי טיפין טיפין, מגלה טפח ומכסה טפחיים. המדרש מגלה כאן דפוס. המדרש (בראשית רבה פרשה לט) שואל מדוע בציווי על העקידה לא נאמר לאברהם ישר - 'קח את יצחק', אלא "קח נא את בנך, את יחידך, אשר אהבת, את יצחק" (בראשית כ"ב, ב). ותשובתו - "כדי לחבבו בעיניו וליתן לו שכר על כל דיבור ודיבור" לאמירה זו מצרף המדרש את הדברים הבאים:

"דאמר ר' הונא משום ר' אליעזר מי שהקב"ה מתהי ומתלה (=מלשון תהייה ותלייה - דברים תמוהים ומרוממים) בעיני הצדיקים ואחר כך מגלה להם טעמו שלדבר כך -

"אל הארץ אשר אראך" (בראשית י"ב, א),

"על אחד ההרים אשר אומר אליך" (בראשית כ"ב, ב),

"וקרא אליה את הקריאה אשר אני דובר אליך" (יונה ג', ב),

"קום צא אל הבקעה ושם אדבר אותך" (יחזקאל ג', כב)"

אברהם, יונה, יחזקאל, כולם מצטרפים במדרש לחבורה אחת שהמשותף לה - א-לוהים השהה את הדיבור אליהם, הותיר אותם לזמן מה תלויים באוויר, חסרי ידיעה.

מדוע נוהג כך א-לוהים? ייתכן שהדרשן מסכים עם השורה הקודמת במדרש - השהיית הדיבור גורמת לחיבוב - כלומר הציפייה לשמוע, הסקרנות, הופכת את הדיבור ליקר יותר, בעל ערך גדול יותר.

אך ייתכן שהדרשן כאן מזהה את ההשהייה כמאפיין של הקשר עם הא-לוהי. העמידה במרחב של אי ידיעה, תחושת המסתורין, הפחד, ההתייצבות מול הלא הנודע, היא מקום שאדם חייב לעמוד בו בדרך אל המפגש עם הא-לוה. חוסר הידיעה שלפני המפגש, הוא ביטוי גם למפגש עצמו, למהותו של המפגש - מפגש עם המסתורין, עם הדבר שמעבר, עם האחר המוחלט.

צא אל הבקעה, שם אדבר אותך.


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

אין תקווה

 

פרקים א'-ג' מתארים את נבואת ההקדשה של יחזקאל - המרכבה הופיעה ועליה א-לוהי ישראל שניבא אל יחזקאל את נבואת ההקדשה. משנסתיימה הנבואה והמרכבה עזבה, הכתוב מתאר את העצב הגדול בו שרוי יחזקאל: "וְרוּחַ נְשָׂאַתְנִי וַתִּקָּחֵנִי וָאֵלֵךְ מַר בַּחֲמַת רוּחִי וְיַד ה' עָלַי חָזָקָה. וָאָבוֹא אֶל הַגּוֹלָה תֵּל אָבִיב הַיֹּשְׁבִים אֶל נְהַר כְּבָר וָאֵשֵׁר הֵמָּה יוֹשְׁבִים שָׁם וָאֵשֵׁב שָׁם שִׁבְעַת יָמִים מַשְׁמִים בְּתוֹכָם" (טו).

המילה "חָזָקָה" מתארת חוויה טראומטית שאינה נרגעת, אלא מתעצמת ומהדהדת בעוצמה חזקה מרגע לרגע, ושבעה ימים לאחריה יחזקאל יושב ושותק. מה היה כל כך קשה בנבואת ההקדשה? האם הנבואה על החורבן היא שהעציבה את יחזקאל? אין ספק שכן, אולם דומה שיש בנבואה עוד אלמנטים שהוסיפו לכך. נבואות תוכחה, קשות ככל שיהיו, יש בהן גם אופטימיות ותקווה – אולי עוד יחזור העם בתשובה. אך בנבואת יחזקאל אין קריאה לחזרה בתשובה ואין בה התכווננות לדיאלוג עם העם - "אִם יִשְׁמְעוּ וְאִם יֶחְדָּלוּ" (יא),  "וְהֵמָּה אִם יִשְׁמְעוּ וְאִם יֶחְדָּלוּ כִּי בֵּית מְרִי הֵמָּה וְיָדְעוּ כִּי נָבִיא הָיָה בְתוֹכָם" (ב', ה). יחזקאל צריך לומר את דברו, בין אם ישמעו ובין אם לא, ומטרת הנבואה אחת – בחלוף הזמן ידעו שהיה נביא שהתריע.

בספר ירמיהו לכל אורכו ישנה תקווה. בתחילה ירמיהו קיווה לעצור את החורבן, ומשעה שנגזרה הגזירה, ניסה ירמיהו למזער את הנזקים. למשל - הוא הציע להיכנע לבבל ולהישאר בארץ תחת שלטון הבבלים. יחזקאל שונה. הוא מנבא נבואת חורבן טוטאלי, ללא כל אפשרות הצלה ובלא תקווה ליושבי ירושלים.

הנבואה קשה גם בלשונה. הכינוי החוזר לעם ישראל בנבואת ההקדשה הוא "בֵּית מְרִי" (ב', ה, ז, ח; ג', ט, כז) ומשמעו שישראל לא רק מרדו, אלא זוהי מהותם.

לאחר שבעה ימים באה נבואה שמצווה עליו לשתוק - "וַיֹּאמֶר אֵלַי בֹּא הִסָּגֵר בְּתוֹךְ בֵּיתֶךָ. וְאַתָּה בֶן אָדָם הִנֵּה נָתְנוּ עָלֶיךָ עֲבוֹתִים וַאֲסָרוּךָ בָּהֶם וְלֹא תֵצֵא בְּתוֹכָם. וּלְשׁוֹנְךָ אַדְבִּיק אֶל חִכֶּךָ וְנֶאֱלַמְתָּ וְלֹא תִהְיֶה לָהֶם לְאִישׁ מוֹכִיחַ כִּי בֵּית מְרִי הֵמָּה. וּבְדַבְּרִי אוֹתְךָ אֶפְתַּח אֶת פִּיךָ וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם כֹּה אָמַר אֲדֹנָי ה' הַשֹּׁמֵעַ יִשְׁמָע וְהֶחָדֵל יֶחְדָּל כִּי בֵּית מְרִי הֵמָּה" (כד-כז).  

מהות הנביא היא להוכיח, להתריע, לדבר. המילים 'נבואה' ו'דממה' הן כמעט מילים סותרות. נראה שיחזקאל לא היה יכול לדבר את נבואתו הקשה והמדכאת, ולא נשאר לו אלא לשתוק.

נבואת ההקדשה, למרות היותה מרה, יש בה גם מתיקות. פעמיים מצוּוה יחזקאל לאכול מגילה. בראשונה הוא אינו אוכל "וְכָתוּב אֵלֶיהָ קִנִים וָהֶגֶה וָהִי" (ב', י). בפעם השנייה יחזקאל אוכל, והנה ישנו מהפך - "וַתְּהִי בְּפִי כִּדְבַשׁ לְמָתוֹק" (ג', ג). נראה שיחזקאל הבין שהחורבן הוא סוד הבניין המחודש של עם ישראל, והבנה זו עוזרת לו לקבל את נבואתו.

הערה: אמרנו שאין בנבואת יחזקאל קריאה לחזרה בתשובה, והנה נבואת ה'צופה' (טז-כא) היא קריאה לנביא להזהיר ולהחזיר את העם בתשובה. מסתבר שנבואת ה'צופה' אין מקומה בפרק ג' אלא בפרק ל"ג. היא הועתקה לנבואת ההקדשה מסיבות שונות, ורמז לכך ש'פרשה זו אין זה מקומה' היא ה'פרשה' (=הפסקה) באמצע פסוק טז, שמהווה ראיה לתחיבה של יחידה שלא במקומה.


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

גם ברע יש טוב

 

קודם שילך הנביא להוכיח את העם בדברי המגילה הכתובה 'קנים והגה והי' (ב', י), הוא מְצֻוֶּוה לאכול אותה, ולמלא את בטנו בתכניה. הנביא הוא איש העם, אסור לו לעמוד מולו ולדבר נגדו בהתנשאות, עליו לחוש על בשרו את הדברים.

אלא שלמרבית הפלא, כאשר הוא אוכלם, הוא מוצא אותם מתוקים כדבש. כדרך שנהגו בישראל למרוח את האותיות בדבש לילדים שנכנסים ללמוד תורה. סתירה זו כואבת ומהדהדת. הכיצד? איך הפכה הקינה הקשה למתוקה בפי הנביא?

אמנם הוא עצמו זכה במהלך הנבואה להשראה, לדבקות אישית והתעלות רוחנית, אך לא נאמין שזכייה אישית זו די בה למתק את התוכחה בעיניו. הן הוא מלא במרירותם של הדברים: "ואלך מר בחמת רוחי" (יד).

גם ירמיהו מצא את הדברים מתוקים: "נמצאו דברך ואכלם, ויהי דברך לי לששון ולשמחת לבבי" (ירמיהו ט"ו, טז). גם הוא התעלה והרגיש "כי נקרא שמך עלי" (שם), אבל טעמם הנורא של הדברים לא פג: "בדד ישבתי, כי זעם מלאתני" (שם, יז).

נראה שבעצם השליחות הקשה והתוכחה המזעזעת גנוזה גם תקווה, עוצמה ואופטימיות. הנביא מגלה שמן השמים לא התייאשו מן העם. הנביא יאמר את דברו, ודבריו יהדהדו ויעשו בעתיד, אולי בעוד דור או דורות, פירות טובים. גם בדברים הרעים יש מן הטוב, ומגילת החורבן נעשית לו גילוי של רצון אלוהי אוהב.

הפיכת המר למתוק קשורה לגילוי שהמגילה "כתובה פנים ואחור" (ב', י). כתיבה מפנים ואחור היא כתיבה כפולת פנים ורבת משמעויות. קיום המשפט האלוקי ברשעים, אף שהוא מכאיב, הוא טוב להם וטוב לעולם ולתיקונו.

גם המציאות פניה רבות. תמונת המצב העכשווית עגומה, החורבן והגלות כבר באופק, אבל בחינת הדברים לעומקם בפרספקטיבה רחבה, מגלה במציאות הזאת תוכן שונה לחלוטין. לכאב ולייסורים יש משמעות, ומן החורבן יצמח תיקון גדול שימתיק בטובו את המרירות.


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

אותיות המבטאות צער ועונש

 

במרכז פרשת כי תשא עומד החטא הגדול של עם ישראל - חטא העגל. בני ישראל מצפים לרדתו של משה רבינו מהר סיני אולם משה מאחר לבוא. עם ישראל פונה אל אהרון ומאלץ אותו לעשות עגל זהב כדי לעבוד אותו. הקב"ה אומר למשה "לך רד כי שחת עמך" (ז). משה יורד, שובר את לוחות הברית ומצוה להרוג את החוטאים. פרשה זו קשה עד כדי כך שבכל פעם שבאה פורענות על עם ישראל יש בה חלק מהעונש על החטא הנורא של חטא העגל. כדברי רש"י: "שאין לך פקודה שאין בה מפקודת העגל, שנאמר (שמות ל"ב, לד) וביום פקדי ופקדתי".

ושוב אנו מוצאים ביטוי לכך בקריאת הצער של התורה באות ו'. לאורך כל הפסקה כתובות האותיות ו' עם כיפופים למעלה ולמטה (בחלקם נמחקו על ידי מגיהים שונים אבל הרוב עדיין מזכיר לנו את גודל החטא).

בנוסף, העונש מלווה בכך שהקב"ה לא יקבל את תפילתם של העם כפי שנאמר במגילת איכה: "גם כי אזעק ואשוע שתם תפילתי" (איכה ג', ח).

עונש זה מבוטא בצורה המיוחדת של האות ק', כדברי הרוקח על התורה: "ק' סגור רמז שלא יהא להם תקומה לפני אויביהם".


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

באדיבות מכון אות

Volver al capítulo

Pages

x

Lee el Tanaj cómodamente. ¡Instala nuestra App en tu pantalla de inicio!

📲 Instala nuestra App

Toca el botón de Compartir (el icono de un cuadrado con una flecha hacia arriba) en la barra de Safari, desliza hacia abajo y selecciona 'Agregar a la pantalla de inicio'.